更新日期:2011/12/04 19:35:21
學習次第 : 進階
《入行論講記》第七冊 第八品靜慮 第一百二十九節課
第一百二十九節課
壬二（於靜處生起歡喜）分二：一、略說連接文；二、廣說。
前面已經講了寂靜地方的功德，此處又宣說寂靜地方的優點，這有沒有重複的過失呢？並沒有。因為前面是總說，這裏是分說；前面讓初學者對寂靜地方產生嚮往之心，這裏是到了寂靜地方以後，斷除內外一切貪執，精進修行，且在修行的過程中不能離開寂靜地方。或者還可解釋為，前面是“身體”遠離鬧市而前往靜處，這裏是“心”依靠靜處修持菩提心的真義。因此，寂天菩薩的教言前後並不重複，這方面大家應該清楚。
癸一、略說連接文：
故當厭諸欲，欣樂阿蘭若。
綜上所述，凡夫對美色、財物、名聲等，很容易生起貪心，以此引生嗔心、嫉妒、傲慢等其他煩惱，所以我們必須對色聲香味等五欲，生起堅定的厭離之心。
前面已用大篇幅詳細敍述了貪欲的過失，並告誡修行人如何把握自己的內心，這樣之後，大家應從內心深處有一種體會，確實覺得世間妙欲沒有實在的意義。尤其是現在的年輕人，對感情、名色相當執著，認為追求這些是來到人間的頭等大事，其實這都是虛妄分別念假立的，如果觀察它的真相，對人的貪愛也好，對財物的執著也罷，根本沒有可取之處。倘若你生起了這樣的正念，這就是所謂的修行。
對喧鬧的城市、誘人的欲妙心生厭離後，便會欣樂於前往阿蘭若。“阿蘭若”是梵語，義為寂靜處。自古以來成千上萬的高僧大德，均是依靠寂靜處而獲得成就的，博朵瓦格西在教言中說過：“拋棄故鄉、遠離親友、斷除憒鬧、如理修法之人，離解脫不遠了。”觀察這其中的含義，就會明白他的意思無非是說我們修持佛法的人，一定要遠離故鄉親友等各種散亂。
有些在家人可能想：“現在我離不開故鄉親友，也擺脫不了城市的散亂，按照這種說法，我是不是沒有解脫的緣分呢？”也不是這樣。像住山瑜伽士那樣的修行機會，在家人恐怕是談不上，但如果能把握自己的時間，對身心重新作一番調整，命運也會掌握在自己手中。現在很多居士通過修行之後，從來不看電視，也不到處去應酬，除了親人重要的請客以外，根本不與不三不四的人來往，以前的惡友全部斷交。而且平時也不逛商店，該做的事情做完後，就到佛堂去看書、聽光碟、修行，把佛堂當作阿蘭若，這就是城市裏依止寂靜的一種方法，這樣也是可以的，佛陀並沒有說非要到山裏去。
當然，有機會前往山林裏面，功德還是非常大。《月燈經》中說：“有人以希求心向靜處僅邁七步，也比恒沙數劫中供養十方諸佛的功德大。”對於這個教言，華智仁波切曾再再宣說過。《學集論·阿蘭若品》也引用《三摩地王經》的教證說：“住于寂靜蘭若者，心常厭離有為法，若人林居修解脫，此等功德自然生。”住在寂靜處的修行人，對有為法生起極為強烈的厭離心，若能安住在森林中修行，那麼增上善法、滅除煩惱、心得清淨等功德，自然而然會產生。《竅訣寶藏論》、《大圓滿心性休息》和《前行引導文》裏面，也講了很多依止靜處可增長功德的教言。
我們真的需要在靜處修行，沒有這樣的修行，恐怕在短暫的人生中不一定有解脫的緣分。如果你能身心寂靜，即使患了不治之症，或者出現極大的違緣，也會有柳暗花明的機會。以前有一位喀格西，不幸罹患了麻風病，想盡一切辦法也無力回天。他認為自己一定會死，於是放下一切，遠離人群、歸隱山林，到節莫聖地專心專意地念觀音心咒。後來他有一次做夢時，夢見一個白衣人加持自己，當他一覺醒來，麻風病就不治而愈了。
以前漢地有個人也得了麻風病，他去寂靜的山裏坐以待斃，看著身體一塊一塊糜爛，內心特別痛苦。有一天，森林裏來隻老虎，他特別害怕，忽然想起《金剛經》的四句偈，便閉起眼睛一直念。老虎走到他跟前，用舌頭舔他的傷口，他更加害怕，顫抖不已。過了一會兒，老虎走了，他睜眼一看，傷口完全痊癒了。當然，這跟個人的信心和因緣有關，有些人患了絕症，也不一定這樣就能好。
無論古代還是現在，修行人都有一種傳統：自己的病若實在治不好，就到寂靜地方去圓寂。我覺得這非常好。有些人得了麻風病或癌症後，覺得特別特別可怕，深圳有個癌症患者曾問我該怎麼辦，當時我從自己的感受講了一些，但說是這樣說，到時候我真的得絕症時，能不能把握自己也不好說。
不過有些人還是可以，我們學院裏有個道友，前段時間被診斷為癌症，但她自己很坦然。她學佛的時間並不長，來學院的時間也不長，可是她的心態比較正常，一心一意地祈禱三寶，這就是堅強修行人的做法。否則，剛開始說得天花亂墜，真正落到自己身上時，就面如死灰、哭天號地，這不是修行人的行為。如果在寂靜地方死亡，身心都會非常寂靜，依靠這樣的寂靜，自相續中的功德也會增上。
現在的唯物主義者，承認人只有一世，死後就什麼都沒有了，所以一聽到死的消息就恐懼萬分。但你學過一些佛法的話，就會明白死亡只不過是從一個地方前往另一個地方，沒有什麼可怕的。就好比我原來在新疆做生意，後來生意不太好，準備搬到廣州去，重新過另一種生活，但我臨走的時候，不可能將房子等全部搬走，只有捨棄它們，隨身帶一個旅行包離開。同樣，我們死的時候，房子、衣服、身體也無法帶走，只有阿賴耶識上的善惡種子，才跟我們如影隨形，前往後世去找新的“工作”。因此，從前後世的連續來看，死亡沒什麼可怕的。世間上那些名人巨匠，大限來臨時，心情恐慌不安、極其害怕，在這種狀態中撒手人寰，而我們修行人面對死亡的態度，跟一般的世間人完全不同。
大城市裏人口密集，山林中與此有天壤之別，古人有雲：“地寬天高，尚覺鵬程之窄小；雲深松老，方知鶴夢之悠閒。”在寂靜的地方，比比地的寬廣、天的高遠，能悟出大鵬的行程尚屬窄小；看看雲的幽深、松的蒼老，才知仙鶴之夢確實悠閒。山中的悠閒自在灑脫，是人間任何一種快樂也無法比擬的。不僅世間人對大自然有諸般讚美，佛教中也俯仰即是，如無垢光尊者的《布穀鳥的妙音》、《林中仙人的實語》等中，有許多讚頌山林寂靜功德的描述。
所以真正有智慧的人，應該放下爭名奪利之心，到一些寂靜地方去。當然，有些居士完全擺脫家庭單位，到靜處去的機會不一定有，但每個城市附近都有一些幽靜的環境，如植物園、寺院、高山、河邊，有空的時候，應該到那裏去放下一切，看看天的高廣、海的遼闊，心自然會寬廣起來，煩惱痛苦也會逐漸消失，對佛教的真理容易生起信心。因而，到寂靜處去修持正法，是非常好的一種選擇！
癸二（廣說）分二：一、圓滿之特點；二、安樂之特點。
子一、圓滿之特點：
離諍無煩惱，寂靜山林中，
皎潔明月光，清涼似檀香。
傾瀉平石上，如宮意生歡。
寂靜的地方，遠離一切煩惱爭論，大自然的美和大自然的快樂，誰都有權去享用。俗話說：“江山風月，本無常主，閑者便是主人。”大江、高山、清風、明月，並非屬於某人專有，誰有修行的機會，誰就是它的主人。
眾生的業力不相同，有些人對自己的家庭、城市，始終有種不同的執著，怎麼樣也不願意舍離，而有些人特別喜歡寂靜的環境，到了那裏以後，什麼煩惱都沒有了，自己好像已經融入了大自然。我看到有些旅遊的年輕人，站在高山上，在藍天白雲下，開心得不得了，放聲大喊，盡情釋放內心的激動。在大城市裏，天天在熙熙攘攘中轉來轉去，突然出來以後，那種感覺無法用語言來形容，這也是寂靜處所賜予的一種寧靜。
寂靜林間沒有務農經商，也沒有嘈雜喧嚷及各種爭鬥。從釋迦牟尼佛開始，藏地歷代的大成就者幾乎都是依止靜處而獲得成就。漢傳佛教淨土宗、華嚴宗、禪宗的很多大德，也是依靠靜處而證悟了心性。因此，自然環境對修行人來講，還是有很大的意義。有些人說：“寂靜地方和家裏一模一樣，沒有必要到那裏去，在城市裏修行就行了。”這種說法對初學者而言，恐怕不太合理。無垢光尊者和華智仁波切都講過，初學者很容易被環境染汙自己的心，假如首先沒有依止寂靜處，相續中不可能生起禪定的境界。
在這裏，作者還描寫了寂靜地方的景色：修行人住在山洞、茅棚裏，到了晚上，碧藍的虛空中，皎潔的明月灑下銀色光華，給世間增添了一種美，修行人的心裏也極為清涼。古印度的詩人，常把煩惱的酷熱喻為毒火，月光的清涼喻為甘露妙藥。在月光裏、藍天下、綠油油的草原上，任何煩惱都會蕩然無存。有些人的心與大自然相適應，終年都在山裏修行，城市的生活條件再好，也不願意前往城市中，原因是什麼？因為寂靜環境對心有莫大的助緣。無著菩薩也說過，依止寂靜處的人，煩惱逐漸減輕，善根自然增上。尤其是諸佛菩薩加持過的聖地，功德更是不可思議。對此，我本人確有深深的體會，一到大城市裏跟各種各樣的人交往，每天就迷迷糊糊地度過了，從早上到晚上，除了吃飯以外，好像什麼事也沒有做，但在寂靜地方效果是完全不同的。
此處月光的清涼，相當於一種栴檀香露，在這種清爽怡人的氣氛下，心會格外的愜意，格外的快樂。大家有時間應該去大自然感受一下，尤其是喇榮山溝的夏天，我覺得相當美。昨天我到山頂去看了一下，也許是個人的分別念吧，別人見仁見智，不一定有這種感覺，但是在我的眼裏，這樣寂靜的環境，即使是五星級賓館、皇宮、總統府也比不上，什麼環境都無法帶來這種快樂，這確實是我的一種心聲。
修行人坐在石板上或者岩洞裏，月光柔柔地傾瀉下來，那種寧靜的感覺，天上的尊勝宮或人間的皇宮也難比。古人對這種意境有絕妙的描述，如《菜根譚》雲：“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。”人到了寂靜地方以後，對榮辱的執著煙消雲散，眼看著花開花落、雲聚雲散，感悟著諸法無常的亙古規律，又是何等的自在與逍遙？
有些人認為：“佛教整天叫人躲到山溝裏去，完全是一種消極避世。”其實這種思想並非佛教獨有，戰國時期的莊子，也對寂靜山林情有獨鐘。大家都知道，莊子學識淵博，但一輩子都是過清貧的生活，衣服上打著補丁，鞋子上也有幾個破洞，有時還要靠借債度日，但即便如此，他也不為物欲所累，一生中安貧樂道。有一次，他去探望幼時的好友、當時已高居相位的惠施，惠施以為莊子來找他要官做，擔心智慧德行高過自己的莊子，會威脅到自己的地位，所以顯得很不自然，說話言不由衷。莊子察覺之後當即表明，他視官位如腐鼠，根本不屑一顧。當楚國的國君知道莊子的才德雙全後，出重金聘請他輔政，莊子以諷刺的口吻說：“這無異于將我作為供品擺在祭壇上，到頭來只是一個可憐的犧牲品而已。”一口回絕了邀請，依然過虛己游世樂逍遙的生活。
現在的人卻恰恰相反，通過賄賂拼命巴結討好上司：“可不可以讓我當個副局長，你想一想辦法，如果我當了副局長，到時候我把你女兒安排到什麼什麼地方去。”然後開始各種各樣的狡詐行為。目的是什麼呢？就是自己要做官。做官為了什麼呢？要賺錢，自己獲得快樂，而從不考慮周圍的人。如果你做官後想幫助別人，那倒也可以，但實際上並不是這樣。
所以有些人認為佛教才喜歡寂靜，其實也不是這樣，其他宗教和古文化都特別提倡這一點。因為寂靜的生活有很多利益，可以帶來意想不到的快樂。我們喇榮山溝有很多道友，原本在城市裏的條件非常不錯，但他們就是不願意呆，捨棄一切的一切，來到這裏過清貧的生活。個中滋味，應該只有自己才體會得到。
林風無聲息，徐徐默吹送。
有福瑜伽士，踱步思利他。
在森林裏，悄無聲息的微風徐徐吹拂，鳥語花香的生活，對修行人來講極其快樂。具有福報的修行人，才可以呆在這裏。沒有福報的話，在城市裏不一定走得開，即使走得開，在那裏也呆不住，呆個一兩天，把行李一放，自己就跑了。
世間上的福報，分為洪福和清福兩種。所謂的洪福，指在紅塵裏當大官、賺大錢，比如當局長、書記、大老闆，錢包裏的錢很多，銀行裏的存款也多，還有好多轎車別墅，在世間人眼裏，覺得他的福報很大，特別羡慕。還有一種清福，就是在山裏面終年累月地修行，雖然吃得一般般，穿得也很單薄，但他的心情很快樂。所以洪福與清福相比起來，我們修行人應該選擇後者。
我有時候看到山洞裏的修行人，真的特別特別羡慕，但我們學院的修行人，在外面的人看來也很羡慕，住在簡陋的木屋裏，每天過著簡單的生活，心裏沒有壓力和痛苦，非常開心。
在桑耶青浦的一個山洞裏，聽說有個年輕的姑娘在修行，她大概二三十歲，長得特別好。許多人問她：“你是什麼民族？”她說：“我是藏族。”“你在這裏呆多少年了？”“三四年了。”她雖然很年輕，但通過簡單的交談，很多人發現她的智慧非常不錯，可是為什麼在那裏過特別簡單的生活呢？有些人就是想不開。其實這些人真的有點笨，總認為住在山裏的人，就是無有前途、走投無路的人，被業力的風吹到山溝裏去了。實際上並不是這樣，真正有福報的人，才能在寂靜的地方修持。
我以前在泰國看過一本書，是阿迦曼尊者的傳記，其中有一段的描寫與本頌很相似：“黃昏的時候，微風徐徐吹來，尊者坐在寬闊的石板上，靜靜思維緣起空性和利他的道理。到了半夜，月輪掛在天空，給安靜的森林平添了幾許涼爽和舒適，那種快樂無法用語言來表達。”在他的著作或傳記中，經常有對森林的不同敍述，闡述心與自然相結合的道理，看了以後特別特別羡慕。
我一方面來看，跟我的同學比起來，我的生活比較清淨，從出家到現在，我從來也沒有後悔過，更沒有羡慕過在家人的生活，在學院裏這樣呆下去，覺得自己很有福報。可是跟山林裏的修行人相比，我就自歎不如了。有時候去朝拜聖地時，看到那裏的修行人，我覺得自己散亂太多了，要是能一個人住在那裏多好啊，但晚年有沒有這個福報也很難說。確實修行需要福報，沒有福報的話，不一定有這種緣分，即使有緣分，也不一定呆得下去。
修行人在月光下、森林中，有種特別快樂的境界，這種境界可能世間人不一定能瞭解。李白說：“床前明月光，疑是地上霜，舉頭望明月，低頭思故鄉。”他是比較悲觀，看見床頭的月光，就一直思念故鄉。而我們作為修行人，應該是“舉頭望明月，低頭思利他”，沒有必要特別想家鄉，應該好好地思維利益眾生。
在寂靜處的修行人，修菩提心非常重要。有些人整天住在山洞裏，可能是沒有遇到善知識吧，我以前去五臺山、九華山，還有藏地的部分地方，見過很多修行人，也問了他們，但他們的修行好像與菩提心沒有相聯，這樣不太好。住在寂靜地方的話，應該像無著菩薩、喬美仁波切、麥彭仁波切、華智仁波切那樣，精進修持利他的菩提心。大家以後有機會住山洞的話，應以修菩提心為主，這一點千萬不能忘！
然而，我們大多數的人，很難有住山的機會，如果沒有的話，稍微有空閒時，把自己的佛堂當作山洞，修利他的菩提心也很有必要。否則，一直等辭職、等離婚、等……臨死之前有沒有機會也不好說。所以大家應該把握當下，從現在開始，對自己的生活作一番調整，以前應酬特別多、散亂特別厲害，那麼現在需要調整過來，為修行創造一種寂靜的氛圍。
現在有些城市裏的修行人，比山洞裏的修行人還好。因為在山洞裏沒有別人的影響，有些人天天睡懶覺。而城市裏的某些修行人，早上起得早，晚上睡得晚，每天都是特別精進。當然，如果在山洞裏非常精進，功德也確實不可思議，依靠寂靜處的加持力，行住坐臥等一切威儀，全部都會成為善妙，《月燈經》雲：“山中空閒殊勝處，一切威儀皆為善。”但如果沒有運用起來，恐怕在寂靜地方的散亂也比較多。
現在藏地的很多山洞不是很好，周圍都有信號發射塔，在山洞裏也可以打電話、發短信。1997年我隨法王去雞足山時，華首門那裏就有信號，當時北方的城市還沒有這些。而現在，桑耶青浦、無垢光尊者和華智仁波切的山洞都有信號，有些人整天用手機發資訊，這可能不太像個閉關的人。大家以後如果真的要閉關，還是應該像閉關的樣子！
子二、安樂之特點：
空舍岩洞樹，隨時任意住，
盡舍護持苦，無忌恣意行。
空無一人的山洞裏、大樹下、岩洞中，是往昔大德們獲得成就的地方，我們隨時都可任意安住。在那裏，遠離守護財產的痛苦，沒有“你的房子”、“我的房子”的執著。（但現在藏地的有些山洞，洞口上寫著自己的名字，聲稱任何人都不准入住，但他也不住在那裏，聽說已經六個月了，那個修行人還沒有回來。其實山洞是天然的修行地，並不屬於某一個人，你走後就不是你的了，其他修行人都可以住。）這樣安住的話，能捨棄世間的各種妙欲，遠離一切顧慮，無憂無慮、悠然自在地修行。
山裏的修行人猶如日月運行一樣，非常灑脫自在。蓮池大師曾說：“食草勝空腹，茅堂過露宿，人生皆知足，煩惱一時除。”在寂靜的山裏，用野菜水果充腹，隨便搭個茅棚就可以擋風遮雨，人生只要知足少欲，貪嗔癡煩惱會一時擯除。以前在雲棲山，蓮池大師住了很多年，調化了山中的很多猛虎。當時有一隻老虎，時刻依隨在他身邊，蓮池大師到山下化緣時，老虎也緊隨在後，城中的人一看，嚇得紛紛逃竄。大師告訴老虎：“你趕快回去吧，如果你一直跟著，影響我們的化緣，我們回去吃啥呢？”老虎也非常聽話，規規矩矩地回山等著。
可是，現在有些修行人與之完全不同。那天有個大老闆說：“某某修行人說要在寂靜的地方建寺院，我就供養他二十多萬，沒想到，他用這筆錢在某城市買了一套房子，我特別苦惱……”他一邊說一邊皺眉頭，好像那種難受實在沒辦法表達出來。有些修行人的行為，給在家人的影響相當不好。其實在家人也應該先觀察，不要看見一個上師，就憑第一感覺馬上供養，供養完了以後，又開始後悔，要也要不回來，那時候不僅大家都不太舒服，可能來世更加麻煩。現在的修行人，跟以前比起來，差距還是比較大。在家人供養或者依止善知識時，還是應該謹慎為妙，否則抱怨也無濟於事，打官司也有一定的麻煩。在家人的錢可以說來之不易，應該用在刀口上，不然對佛法也有極大的危害。
不僅修行人應遠離守護的痛苦，世間人若能做到這一點，對自己也非常有利益。唐朝大將軍郭子儀，因護國有功而被封王進爵，當他的王府建好後，每天都是府門大開，任人進進出出，郭子儀不允許府裏的人對此加以干涉。不僅外面如此，內宅也是毫無禁忌。有一次，郭子儀的妻子和女兒在梳妝打扮，郭子儀站在旁邊，像個僕人一樣，一會兒遞手巾，一會兒去端水……剛好被他帳下的一個將官看見了。他回去之後，把這一幕告訴家人聽，於是一傳十，十傳百，整個京城的人都把這當成茶餘飯後的一種笑料。（現在有些領導也是這樣，當眾講話時衣裝筆挺，氣度不凡。但回家後馬上到廚房裏去，圍著一個圍裙，幫老婆做菜。）
郭子儀的幾個兒子覺得很丟面子，就一起去找父親，求他下令關起大門。郭子儀語重心長地說：“我這樣做，不是為了求虛名，完全是為了保住我們全家的性命…… ”正因為他深知官場險惡，為了保全一家人的安樂，才犧牲了局部的利益。
所以門不一定非要關著，敞開的話，別人也容易接受，自己也沒有太大的約束。我原來為了學院的有些事情，見過一個比較大的官員，他外面有三層警衛，每個人持槍，一直站著。我當時就想：“外面的侵略可能沒有，但這樣好像監獄一樣，他會不會有約束啊？”當然，每個人的理解不同，也許有些人覺得這有安全感，但不管怎麼樣，心的寬闊非常重要。
離貪自在行，誰亦不相干，
王侯亦難享，知足閒居歡。
遠離一切貪欲執著，隨心所欲、自由自在地行持，與誰都沒有牽連糾纏，這樣的快樂即使王侯也難以享受，因此，知足少欲在世間中非常需要。
《佛遺教經》雲：“行少欲者，心則坦然，無有憂畏。知足之人，雖臥地上，猶為安樂。”知足少欲的人，心很坦然，遠離擔憂、痛苦、畏懼；知足少欲的人，即使睡在地上，沒有蓋的也沒有墊的，他的心仍非常快樂。
只要心有滿足，就是最大的財富。龍猛菩薩在《親友書》中言：“佛說一切財產中，知足乃為最殊勝，是故應當常知足，知足無財真富翁。”佛陀告訴我們，在世間一切財產中，知足少欲是最為殊勝的，只要有了知足少欲，縱然自己身無分文，也是真正的富翁。以此推知，假如怎麼樣都不滿足，即使擁有一億美金，也是欲壑難填，非常非常痛苦。
不僅佛教讚歎這一點，世間上有些名人也將之奉為信條。比如說蘇東坡，他的有些行為很值得讚歎。他最初在杭州當太守，跟佛印禪師比較合得來，他們經常在那兒看西湖，一起坐在船裏參禪悟道，研究研究東坡肉，日子過得挺好。（佛印禪師還是吃一點肉。現在漢傳佛教有些和尚說：“藏傳佛教吃肉，壞得很！”其實不能這樣妄下定論，佛印禪師跟蘇東坡交往的過程中，有時候也會享用魚肉、東坡肉。）
接著他被貶官了，貶到南方去了，當時的南方偏僻荒涼，不像現在這樣經濟發達。（那時候的天涯海角，被認為是最可憐的地方，已經到天邊了。原來法王也說：“我們念遣魔儀軌時，給魔王佈施的食子，扔到天涯海角就可以了。而現在南方的有些城市，雖然環境很美，卻是把魔王食子扔到那裏的一個地方。”）那些苦地方沒有東坡肉吃了，人家說“日啖荔枝三百顆，不辭長做嶺南人”，天天有荔枝吃，他就不走了，挺高興。（不過有人說吃這麼多荔枝會上火，可能蘇東坡的消化能力不錯吧。）
後來他不當官了，沒有人送禮了，但覺得“良天佳月寄中秋，菊花開日乃重陽”。天上有明月就當中秋節，菊花開了即是重陽節，天天都是良辰佳節，沒有家人團聚也很開心。他是多大的福都能享，多大的罪都能受，而且不以其苦，所以林語堂先生管他叫“不可救藥的樂觀主義者”。
我們修行人裏面，如果有一些不可救藥的樂觀主義者多好啊！他在木屋裏也可以，山洞也可以，生病也可以，沒有吃的也可以，始終都處於開心的狀態中，那真是個好修行人。可是很多人恐怕不是這樣，平時什麼都看不慣，在城市裏也痛苦得不得了，背書也不行，看書也不行，吃飯也不行……我那天不是講了嘛，這種人一直盯著紙上的小黑點，永遠也發現不了大片的白紙。
其實，這種樂觀主義來源於知足少欲，所以法王如意寶常說：“凡是我的傳承弟子，應該過知足少欲的生活，這樣心裏會很快樂，有沒有財產都可以。人生是無常的，什麼事情都要經歷，如果你最大的快樂可以享受，最大的痛苦能夠面對，這就是人生的一大快樂。”
因此，我們作為修行人，在城市裏的話，儘量幫助那些密密麻麻像螞蟻一樣的可憐眾生；住在山裏面的話，應充分利用自然環境來好好修行；住在人不多不少的地方，要與大家和睦相處，與人為善。無論到什麼樣的環境中，自己都應該過得很開心，其樂融融！