第四十七節課

大乘竅訣《入菩薩行論》已經講了四品，今天開始講 第五品 正知正念

本品為持戒波羅蜜多所攝。持戒波羅蜜多用兩品來宣說，前面用不放逸品已經闡述了受菩薩戒後不能放逸，一定要小心謹慎地護持。今天這一品是以正知正念來護持戒律。

所謂正知正念，以前也給大家講過，正念就是念念不忘善法，正知就是經常用智慧來觀察三門行持善法。有些論師將正知正見和正知正念混為一談，這種說法不太合理。正知正見是指正確的定解，屬於見解方面，而正知正念則是護持戒律的一種方法。如果失去了正知正念，就像是開車失去方向盤一樣，沒有控制的能力，因此應以正知正念來護持戒律，儘量將自己的方向擺正。

戊二（正知正念）分三：一、護戒之方便法——護心；二、護心之方便法——護正知正念；三、教誡結合相續而精進。

己一（護戒之方便法——護心）分二：一、略說；二、廣說。

庚一、略說：

欲護學處者，策勵當護心，

若不護此心，不能護學處。

第一品講了菩提心的功德，第二、三品講如何受持菩薩戒，第四品講以不放逸來護持菩薩戒，但僅僅不放逸也是不行的，還一定要有正知和正念。為什麼呢？因為一個想要獲得解脫的人，在學習大乘行為的過程中，必須要守持應守的學處，正如《入菩薩行論大疏》所說，受了菩薩戒之後，要按照戒律中的開遮進行取捨，已經開許的則可以行持，遮止的學處千萬不能違越。而想要護持這些菩薩戒，作者在這裏一再要求大家：應集中精力、一心一意地護持自己的心。

眾生無始以來隨分別念漂泊於輪回中，心散亂於色聲香味等五欲，導致了如今這樣的輪回痛苦。佛在《華嚴經》中說：“于自心建立一切菩薩行故……應守護心城。”所以凡是要行持菩薩六度萬行的修行人，務必要護持自己心的城門。當然，在護持心的過程中，肯定會有一些困難，尤其對我們初學者來講並不是那麼容易的，大慈大悲的佛陀在《妙臂請問經》中說，我們的心非常不聽話，猶如閃電、雲霧、暴風、海浪一樣瞬息萬變，隨外境而轉，因此一定要善於調伏。如果不能調伏的話，就不能護持好菩薩學處。

世間上有許許多多的修行人，或學習大乘佛法，或學習小乘佛法，但不論是大乘小乘，都會有一些學處需要護持（如別解脫戒、菩薩戒、密乘戒）。假如不違越這些學處而如理如實護持，必定會獲得暫時或究竟的解脫。相反，倘若沒有調伏自心，隨隨便便地輕賤學處，則會招致不好的結果。所以大家要經常觀察：“我現在到底在做什麼？行為如不如法？發心清不清淨？給別人說的話有沒有道理？今天所做的事情對眾生和自己有沒有利益？”時時刻刻監督自己、護持自心。如果沒有這樣，雖然你表面在上師面前受過菩薩戒，自己也承諾“從今以後我要度化眾生，調伏煩惱”，但在實際行動中能不能真正行持呢？非常困難。我們也看得出來，那些沒有護持自心的人，到了最後，守持戒律、利益眾生的誓言全部蕩然無存。

所以一個人的修行好不好、會不會成就，關鍵是看他能不能護持自心。雖然我們的心就像小猴子一樣刹那也不停住，但經過一段時間的修行，心是會逐漸調伏過來的。學院中就有個別道友，誰都沒有勸他，近幾年來一直在觀自己的心，自覺地護持，這樣確實非常好。如果有個老師天天勸你，不斷地提醒你要修行，那是有一定困難的，所以佛陀告訴我們：自己是自己的怙主，任何人也不可能代替。許多人經過這樣的修行，自己的心有了一定的調整，剛開始時心一刹那也不停住，經常湧現可怕的貪嗔癡，經過幾年幾個月的修心後，現在的進步十分明顯。

作為一個修行人，我們隨時都要調整自心，觀察別人的過失並不重要。以前上師如意寶在講這個頌詞時，引用過《薩迦格言》中的一句話：“智者經常檢討自己的缺點，劣者老是挑剔別人的過錯，就像孔雀喜歡觀察自己的身體，而鴟梟（貓頭鷹）總是給別人帶來惡兆。”以這個比喻來告誡我們，不要總看別人的過失，口中說些無聊的話語，身體做些對自他都沒有利益的事情。一個人做事應該有選擇，要麼對自己的解脫有利益，要麼對眾生有利益，如果像瘋狂者那樣沒有選擇性，世間上亂七八糟的事那麼多，怎麼做也做不完，而且做了也沒有多大的意義。因此，我們作為修行人，做事情時應該詳細觀察，修行時應該調伏自心，這是極為重要的！

庚二（廣說）分四：一、需護心之理由；二、護持方法；三、如是護持之功德；四、需精勤護持之理。

辛一（需護心之理由）分三：一、未護心之過患；二、護心之功德；三、攝義。

壬一、未護心之過患：

若縱狂象心，受難無間獄，

未馴大狂象，為患不及此。

我們一定要護持自己的心，如果平時沒有以正知正念和不放逸來加以護持，讓心隨無始以來的串習實執而產生貪心嗔心，以及散亂於外境，這樣，就會造下殺生偷盜等各種各樣的惡業，因果絲毫不爽，你的來世一定會感受痛苦的。尤其是墮入了無間地獄，再也沒有比那裏更痛苦的了，按照顯宗的觀點，我們死後不經中陰而直接墮入，所感受的痛苦從來也不停止。假如感受了這樣的痛苦，那上上的痛苦就更不用說了，人間、餓鬼、旁生乃至其他地獄的百般痛苦，必定會讓你苦不堪言。這是什麼原因導致的呢？就是沒有調伏自心，讓它放任自流造作惡業，最終感受這些不堪設想的苦果。

世間上未經馴服的狂象，能給人們帶來巨大的災難。古印度等國家有這樣一種傳統，在作戰的過程中，為了消滅敵方，有些人在大象的鼻子上、頭上拴寶劍鐵輪等各種兵器，然後喂一些美酒，把它們趕往敵人的方向。一旦這些大象無調伏的憤怒心極度發作，它們就橫衝直撞，將面前的房屋、建築物、人等統統摧毀踩爛。雖然這些狂象的破壞力很大，但與我們沒有調伏心比起來，仍然遠遠不及。為什麼呢？因為狂象最多是摧毀一些建築和我們這輩子的生命身體，它再厲害也不可能將我們投入無間地獄生生世世感受痛苦，但如果沒有調伏心的話，一刹那所造的惡業，也會給自己與他人帶來極大危害。佛經中說：“縱此心者，喪人善事。”倘若放逸自心不加克制，就會喪失所有的善妙功德。如果我們沒有調心，變成一些恐怖分子，或者製造原子彈毀壞整個社會，或者開辦工廠製造殺生武器、殺蟲劑、殺生藥物等，此舉對自己的危害遠遠超過了狂象。

還有些人見解不正、行為不正，尤其對上師三寶生起邪見、不承認前後世的存在，按照《中觀四百論》的觀點，這些人破戒尚有懺悔的機會，可是失毀見解的話，那就無藥可救了。佛陀在《涅槃經》中也說：“不見後世，無惡不造。”這種人放縱噁心，只要有能力、有機會就造惡業，也會招致可怕的後果。所以大家一定要調整自心，隨時隨地以佛法的正知正念來觀察自相續，假如行為不如法，就要狠狠地懲罰自己。

我個人認為，自私自利特別強的人，所作所為肯定會有造惡業的成分，今生中招致許許多多不快樂，來世的痛苦更不用說了。有些人身體不好、心情不好，完全都是自私自利的心所致，不僅佛教中如是承認，現在的世間人也同樣認可。美國紐約有位醫學家，他多年來專門研究人的情緒和感官反應問題，通過長期的試驗表明，大多數人犯心臟病的原因就是對“我”太執著，那些喜歡說我、心裏一直想我的人，心臟病的發作率比較高。所以你們要是覺得發心臟病特別舒服，就要多想一想我，多說一說我的家庭、我的財產、為了我而如何如何……

其實，世間上的戰爭也好，吵架打架也好，凡是人與人、人與其他眾生之間的衝突，全部都是與“我”有關。國家與國家之間的戰爭，就是我的國家和你的國家爭執不息；家庭中人與人吵架，也是“你說我什麼，我是如何如何”。沒有“我”的吵架一般是聽不到的，要麼是我，要麼是我所，在第六品中也會講到，生嗔的對境有十二種，不外乎就是對我和我的親朋好友造成損害，對我的怨敵進行幫助等。所以世間中的一切痛苦災難，都是我們的心沒有調整過來而導致的。

只要觀察一下周圍，我們就會發現，身邊大多數人都不懂這些真理，整天在迷迷糊糊當中虛度時光。而學過佛法的人，雖然懂得一些，但真正能做到的也寥若晨星。對於初學者來講，佛經裏的道理全部一五一十地行持，這恐怕也有一定困難，但學過佛法和沒有學過確實有很大差別。所以我非常希望學習這部大論的道友們，在自己有能力、有因緣的情況下，可不可以對身邊的人帶來一些正面影響，經常宣傳佛教慈悲為懷、助人為樂的精神。即使他們不信佛教，這些道理，任何民族、任何團體的人也應該會接受的。畢竟這個世界上真正愛眾生的人非常少，愛自己、維護自己的人非常多，只要他們知道佛教的理念到底是什麼，一定會是感興趣的，這就是度化眾生。我們一輩子當中哪怕只度一個眾生，也是非常不錯的，《釋尊廣傳》中有許多這方面的公案，作為學習佛法的人，假如度了一個眾生，也沒有白來這個人間一趟。

壬二（護心之功德）分二：一、略說；二、廣說。

癸一、略說：

若以正念索，緊拴心狂象，

怖畏盡消除，福善悉獲至。

這裏用比喻進行宣講：為了護持學處，我們時刻不能忘記行持善法的正念，它相當於一條繩索，將心的狂象緊緊拴在善法的樁子上，不讓它隨隨便便在外境中搞破壞、造惡業，行持一些不善法，這樣一來，世間中所有的恐怖，如三惡趣的痛苦、地水火風的災難都將煙消雲散，暫時的增上生和究竟的決定勝等一切善妙功德會自然呈現、紛至遝來。

無論什麼樣的人，只要能調伏自己的心，把胡思亂想、亂七八糟的心管得住，這就是真正的大修行人，也是世間上所謂的大德。比如你住在城市中，每天面對五花八門、形形色色的外境，心絲毫也不散亂，一直以正知正念把持得非常清淨；假如你住在清淨的聖地，貪嗔嫉妒等非理作意也全部拋開，一旦生起煩惱時，馬上用正念的鐵索拴住心，不讓它散到那裏去，即便偶爾有點散亂，也能儘快把它收回來。具有這種能力的修行人，所有的功德會自然而然獲得。

佛陀也是這樣講的：“調心極善妙，調心得安樂。”若能調伏自己的心，則是最善妙、最快樂的事情了。反之，如果沒有調伏心，哪怕你擁有幾億、幾百億美金，心裏也不一定快樂。如今有很多富翁高官，雖然地位財產無可比擬，什麼東西都樣樣俱全，但他們心中快不快樂呢？我覺得不快樂。他們儘管有大量的錢財，但有沒有住山洞的修行人快樂

呢？絕對沒有。大家都知道，一個人活在世上，吃的、穿的、用的非常有限，原來我遇到一位富人，他好像有幾百萬美金（具體數目我忘了），我們在吃飯的時候，我開玩笑說：“你吃的只有胃那麼大；身體跟我個子差不多，有幾米布就足夠了；晚上睡的地方，長一米多、寬一米多就可以了。除了這些以外，你要那麼多錢有什麼用？”他忙說：“噢，不是不是，我還要發展，才剛剛起步啊！”發展到最後又怎麼樣？你死後送到火化場時，那些錢是誰在用？我們身邊有很多人非常窮，既沒有錢讀書，也沒有錢吃飯，如果我們不幫助的話，也是沒有調伏心的一種表現。

當然，所謂的調心，講得深一點，就是密宗中認識心的本性，而在顯宗當中，也有很多令心處於善妙的調心方式。佛教中甚深的因明、中觀、俱舍的道理，百分之七十的佛教徒可能都不懂，大多數學的就是基礎知識，但即便是基礎知識，作為修行人來講，能將它用上也非常好。現在基督教為主的其他宗教，某些理念非常適應現代社會，他們經常宣揚淺顯易懂的因果道理，告訴大家如何幫助別人、奉獻愛心，並將所有的錢財用於弘揚他們的教法方面，在各地建立一些機構，派一些有知識的人，以致全球基本上都被這些宗教覆蓋了。而我們佛教呢，許多人住在山洞裏或寺院中不出來，來人了最多給他加持一下，從不考慮佛教的未來。有些人把錢財用在建築上，有些人把錢財花在親朋好友身上，根本沒有想過弘法利生。而其他的有些宗教，只要看到世界上哪個國家比較貧困，哪個地方發生了災難，馬上就到那裏去幫助他們，由於現在人特別喜歡錢，看你有錢就願意幫你傳教，“你必須要皈依我們的宗教”，逐漸使這種宗教的理念遍及社會的每一個角落，這種方便方法可能很多佛教徒還沒有發現。其實，我們佛教的精神非常珍貴，是任何宗教也無法推翻的，其他的有些宗教，根本沒有經得起因明、中觀等正理觀察的理念，有時候為了讓大家承認，他們不惜以判死刑等暴力手段來強迫人們，有這樣成分的宗教，現在也是遍地開花，而我們佛教以慈悲為懷，經得起一切智慧的觀察，現在很多人為什麼不瞭解呢？就是有些人修得太好了，安住在自己的境界中不願意出來；有些人學得太差了，連最基本的道理都不懂，每天就背個羅漢包到處去燒香，長此以往，佛教會變成什麼樣子？大家應該心裏清楚。

如果這樣的佛教在世間中沒有弘揚開來，我覺得非常可惜。因此每一位修行人，無論在家或出家，都應該有責任、有義務把佛教的甘露妙法傳遞給後人，傳遞給現在的世間人。若能這樣的話，對他們的幫助遠遠勝過了財物上的幫助。財物上我今天給他十萬塊，最多他買一個轎車，用完後就沒有了，但是對他精神上的幫助，乃至生生世世利益都是無窮無盡的。現在世界上有許多不平衡，如生態方面不平衡、物質文明和精神文明不平衡，究其原因，就是因為佛教的精神沒有傳播開來，很多人沒有調伏自心而僅僅依靠物質來充實自己所致。

以前我每到一個地方，心裏就經常想“這裏有個佛學院多好啊”、“這裏有個講經說法的地方多好啊”，但最近以來才發現，建佛學院並不是那麼容易的，現在通過其他方式來傳授佛法更好。所以，有些人表面上看來非常普通，但實際上也許有非常大的能力。以前上師如意寶在石渠求學時，也是一個普通的小僧人，後來他老人家在全世界弘法利生的事業如何，大家應該非常清楚。因此，我經常這樣想：“對任何人都不能隨便侮辱，不然他以後成了非常了不起的大德，那時候我去磕頭多不好意思啊！”你們有些人現在看不出來今後怎麼樣，就像轉輪王在小的時候只有一個隱藏的相好，但我想肯定有人弘法利生的範圍非常廣，有些人可能只是一般，無論如何，只要自己的發心純正，總有一天肯定會成熟的。

癸二（廣說）分二：一、遣除怖畏；二、修持善法。

子一（遣除怖畏）分二：一、真實宣說；二、依據。

醜一、真實宣說：

虎獅大象熊，蛇及一切敵，

有情地獄卒，惡神並羅刹，

唯由系此心，即攝彼一切，

調伏此一心，一切皆馴服。

這個偈頌也非常好，我覺得《入菩薩行論》的每一個偈頌，如果大家真的能學好，對自己一定是有幫助的。

此頌的意思是說，世間上有各種怖畏，今生最典型的就是老虎、大象、雄獅、馬熊、人熊、毒蛇，以及怨恨的敵人、恐怖分子等；來世到了地獄時，則有一刹那也不給你自由的閻羅獄卒，中陰法王派來的各種頭相的可怕眾生；今生來世都能作害的有死主神、獨角鬼、魔王、妖精等鬼神，以及吃人肉、喝人血的羅刹。儘管這些作害者非常恐怖，但只要如理如實調伏自心，一切人和非人的危害都會銷聲匿跡，全部隱沒。

為什麼這樣講呢？大家都知道，依靠三寶的加持，自己心清淨的話，外面各種境相自然都會消除的。比如在做夢的時候，遇到一些恐怖現象，只要你認識了心本性，全部就會消失無蹤。當然這種境界比較高，以前米拉日巴在山洞修行時，羅刹女出來嚇唬他，米拉日巴首先想通過其他方式來驅逐，羅刹女說：“你如果沒有證悟心的本性，像我這樣的羅刹女有無量無邊。”後來尊者想：“南岩瑪爾巴上師專門給我傳授過一切萬法就是心的本性，心也是遠離一切戲論的光明自然本體。”於是安住在自己心的本體中，羅刹女為主的所有魔眾當下就消失了。可見，只要調伏了自己的心，外面的一切恐怖都能應付。阿底峽尊者講過：“若能調自心，外敵不能害。”憨山大師也說：“一句阿彌陀，萬病皆化去。”只要以一句佛號來攝持自心，所有的疾病災難等危害全部會消失的。

還有一種解釋方法是，如果按照上師的竅訣認識心的本性，就能以大慈大悲感化惡人、非人以及毒蛇老虎等猛獸，令其轉變成具有慈悲心態者。《本生傳》中雲：“以彼自性大悲體，如水濕潤而滋潤，彼此之間無害心，猛獸亦如苦行者。”意思是說，佛陀以大慈大悲的甘露滋潤眾生心田，令彼此之間消除害心，即便是猛獸，也在寂靜地方如苦行者般維護修行人。《釋尊廣傳》中就記載了這樣一個公案：釋迦牟尼佛在因地為義成王子時，被流放到丹得山，到了那裏以後，原本生性殘忍的猛獸全部開始吃草，且在其面前恭恭敬敬地頂禮。後來王子離開回宮時，老虎、大象、獅子等發出淒慘的哀號，甚至因痛苦而昏倒在地，顯出非常悲痛的模樣。

大菩薩以悲心感化的現象是非常多的：印度西日桑哈尊者在依止諸位上師時，有時候也顯現一些密宗的禁行行為，如以狂象為坐騎，以毒蛇為鞭子；蓮花生大士的八大成就相中，也有在不丹巴卓達倉時騎老虎的相；藏地的無著菩薩，在其慈悲心的感化下，附近的豺狼和山羊經常一起玩耍，鷂鷹和麻雀形影不離，彼此互相維護；米拉日巴在山洞閉關時，也有許多可怕的非人來干擾，後來被尊者感化，在其座下恭敬頂禮。在漢傳佛教中，蓮池大師住在老虎洞時，老虎向他皈依且經常護關，下山時也經常尾隨，外面的人都非常害怕；還有天臺宗的豐幹禪師，騎著老虎來到國清寺，當時四眾弟子都看見了，剛開始時沒有害怕，當禪師從虎背上下來後，老虎回到山裏去了，這時他們才有點害怕。（原來我去國清寺時，那裏有很多很多的傳說，也有一些非常可靠的大德公案，現多收集于古代高僧傳中。）

以前的高僧大德，騎老虎的也有，騎狂象的也有，可如今心沒有調伏的人，不要說騎老虎，就連騎馬也大呼小叫。那天我在紅原看見一個新聞記者，她非要騎一匹馬，騎上後就下不來了。她在馬上特別害怕，一直讓人想辦法把她弄下來。下面的人就故意逗她，把馬牽來牽去、牽來牽去，她一直在叫：“我特別暈啊，我特別暈啊……”我在旁邊說：“我只聽說過暈車，沒有聽說過暈馬。”後來她總算下來了，特別不高興，一直在哭。所以一般的人別說是騎老虎，就連騎馴服過的馬也有點困難，但真正調伏自心的大成就者，他們的顯現並不是一些神話，歷史上確有其事。

我自己始終認為，修行人的心可以算是一種調伏，尤其是身為出家人，原來關係不太好的人，現在也能變得非常融洽。以前我在家時，經常跟有些人關係不太好，也打過架，現在出了家以後，彼此都非常好，只不過有些往事重提時，有點不好意思而已。

好了，不說這些胡言亂語了！大家始終都應該觀想佛陀所傳授的調心方法，若能將心調柔過來，護持自己的心，即生中的利益是非常非常大的。這一點不光是口頭上說說，倘若你真懂得一些調心的竅訣，那活在世間上也可以、離開世間也可以，有錢也可以、沒有錢也可以，身體有病也可以、沒有病也可以，只要能護持這顆心，什麼問題都解決了。否則，哪怕你擁有一顆如意寶，也不一定滿足、不一定快樂。所以，你們應儘量依靠佛陀和傳承上師們的教言來調伏自心，認識自己心的本性，這對每個人來講是不可缺少的教言！