更新日期:2011/12/04 19:41:10
學習次第 : 進階
《入行論講記》第七冊 第八品靜慮 第一百三十一節課
第一百三十一節課
我們繼續宣講自他平等的修法，今天是說對自他平等的道理應當生起定解。
子二（理當生起）分二：一、安立因；二、成立周遍。
醜一（安立因）分二：一、對境苦樂相同；二、有境意願相同。
寅一、對境苦樂相同：
吾應除他苦，他苦如自苦，
吾當利樂他，有情如吾身。
這個偈頌，每個大乘佛教徒一定要重視，要背誦，記在心裏面，平時的言行舉止應該以這樣的教言來攝持。否則，我們自以為是大乘修行人，可是不要說在實際行動中利益眾生，有時候連名稱上也算不上大乘佛教徒。
此頌的意思是，我應該解除一切眾生的痛苦，因為這些眾生不喜歡痛苦，如同我的痛苦一般；我應該盡力饒益一切眾生，因為這些眾生都是有情之故，如同我的身體一般。（利益眾生的方式有兩種，一是暫時的利益眾生，一是究竟的利益眾生，這兩種都應該去做。）
按照因明的三相推理，可以這樣說：“我應該解除眾生的痛苦，因為無意義的痛苦之故，如同我身上所遭受的無意義之苦。”當然，有些痛苦是有意義的，比如為求法而苦行，或者為幫助眾生而受苦，這些看起來是痛苦，實際上功德非常大，對今生來世都有利益，所以這種痛苦不包括在這裏。而世間人每天為了自己的生活、自己的利益而奔波忙碌，這些痛苦一點意義都沒有。我們作為大乘佛教，最可怕的就是自私自利，對一切眾生來講，最可怕的就是俱生我執，這是我、那是他，這些狹隘執著沒有消除之前，利益眾生和解除眾生的痛苦始終不會付諸予行動。
昨天也講了，眾生的痛苦雖然沒有降臨到我的頭上，但也應該解除，因為眾生難忍之故。其實偈頌的意思是：只要我把眾生執為我所，我的心裏就會很難忍。為什麼呢？因為本來五蘊不是我，但我偏偏以我執把它執為我，只要五蘊受到損害，我心裏就會很痛苦。既然如此，如果將三界所有的眾生執著為我，當眾生遭受痛苦時，我心裏照樣會痛苦。
在座的各位，你們從小受到的教育就是：這是別人，是怨恨的敵人，與我毫不相干；這是我的親人，一定要幫助。再加上無始以來被俱生無明緊緊纏縛，所以長大以後親怨分明，這是非常可憐的。昨天我資助的一名學生考取了深圳某某大學，他來的時候很開心，我們談了一會兒，最後他離開時，讓我多加持一下他的父母親友，讓他們不要遭受任何痛苦，他去上學也許兩三年不能回來，所以一定要加持他們。
雖然這是一種世間傳統，但如果嚴格一點，以我們學習的大乘精神來衡量，這種說法非常非常不合理。天下無邊的一切眾生，都可以執為我所，何必把幾個人當作唯一的父母？而對其他的眾生，一方面根本不關心，另一方面也不願意關愛他們，這些與我們的教育、我們的障礙有著密切聯繫。因此，從現在開始，大家能不能將以前的傳統和習慣改過來？沒有改過來的話，始終以自私自利的心為出發點，離解脫確實相當遙遠。
這種推理真的非常非常尖銳，我們看到任何一個眾生受苦時，必須要想法解除他的痛苦，為什麼呢？他畢竟是眾生，對他來講肯定痛苦。就像如果有人用刀來砍你，你感覺怎麼樣？不要說真正將你的肉一塊塊地割下來，看到那種架勢，你也會嚇得全身發抖。所以只要是有生命的眾生，用刀砍他肯定會痛。然而，有些人為了滿足自己的快樂而殺害別人，或者為了短暫的口腹之欲而殺害眾生，這種行為多麼愚癡啊！
大家一定要從內心中去思維，這是不可推翻的一種推理。我昨天也講了，每個眾生的愛好不相同，習慣不相同，習氣不相同，但是唯一有一點相同：只要是眾生的話，都會避苦求樂，對自己的生命有執著。我們如果肆意去摧毀它，這個眾生一定會痛苦。
有些人認為，旁生可以殺害，人類不能這樣。這是極其不合理的，旁生只不過不能說人的語言而已，實際上它的苦樂與人完全相同。有時候犛牛遇到下冰雹或者豺狼來了，它就拼命地跑，拼命地躲，為了什麼？就是自己的生命不要遭到威脅，想獲得快樂。世間上大大小小的眾生，都有一個共同特點，就是喜歡快樂而不喜歡痛苦。因此，我們作為佛教徒，始終要觀自他平等，自己是怎麼樣的，其他眾生也如是。如果有人說旁生可以殺害，那你可以用這種推理方法：“你不能害這個眾生，它是有情的緣故，只要是有情就不能害，如同你自己的身體一樣。”倘若在一個家庭裏，有些人信佛教，有些人不信，那信佛教的人可以用因明的論式進行辯論。
現在有些人口頭上說是居士，但實際行為經常損害眾生，一點佛教的味道都沒有。不管你是成就者也好，修行人也罷，只要危害眾生的話，連小乘的沙門四法都不具足。因此，“寧可眾生殺我，我也不要傷害眾生”，平時我們一定要這樣發願。《中觀寶鬘論》的後面也講了很多發願文，如觀音菩薩的發願、文殊菩薩的發願 ，提醒我們念念不忘利益眾生，時時刻刻發下殊勝大願。其實佛教的教言全部歸納起來，就是對上師三寶起信心，認識自己心的本性；對可憐的眾生起悲心，超離三界輪回，這樣的理念永遠也不能離開。
《善說海》的作者無著菩薩，就是利益眾生最典型的例子。他老人家的傳記中說：有一次，無著菩薩門口來了一位得嚴重畜癩病的乞丐，他的身軀早已失去光澤，其坐墊等物密密麻麻遍滿了小蝨子，大小便也完全失禁。眾人見後不禁噁心、嘔吐，紛紛要求他不要在此地久留。
無著菩薩目睹之後，大悲心頓時油然而生，眼淚簌簌落下。他把那又髒又臭的乞丐領進屋，還把那些沾滿蝨子的坐墊、衣服等物拿進來，將自己好一點的衣服馬上送給他。接著，尊者開始用身體給小蝨子們作佈施——在蝨子窩裏一住就是兩三天，以致渾身上下到處爬滿蝨子。
很多道友看見之後，覺得非常不忍心，祈請尊者停止此種行為，但尊者並未聽從他們的苦勸，依然在行自他相換。無奈之下，他們把尊者的一位上師蔣陽頓有請來，勸尊者放棄此舉，否則對身體有諸多不利。無著菩薩聞言，即以《本師傳》中的一首偈頌作答：“僅依此肉身，亦能饒益他，我發如此願，當具廣大果。”他老人家經常用這些教言勉勵自己。
我們也可以想一想，自己遇到可憐骯髒的乞丐時，是怎麼樣對待的？可能很多人嗤之以鼻，根本沒有想這是眾生、這是痛苦，自己應該去解除眾生的痛苦。很多人認為這是大菩薩的行為，跟自己沒有什麼關係。如果與自己的修行、成就、名聲有關，很多人就爭先恐後，而默默無聞地犧牲自己、幫助眾生，現在很多佛教徒極不情願，發心與行為背道而馳。華智仁波切說，三界眾生雖然不想受苦，欲求安樂，可是因為無明愚癡，根本不知道快樂的因——行持十善業，反而行持痛苦的因——造各種惡業而拋棄自己永恆的幸福。所以，有些人的行為特別可憐，對今生來世都沒有意義。
話說回來，藏傳佛教中無著菩薩的行為，無獨有偶，漢傳佛教也有一位唐代的曇韻法師，常年居於五臺山木瓜寺，獨自一人住在瓦窯裏。衣服破舊不堪，遍滿跳蚤和蝨子，法師一任它們吸咬，寄生在自己身上。當地土蚤很多，附在身上，他也不排除，一直用身體的血肉作佈施，長達四十多年。
我家鄉也有一個羅西喇嘛，他一到夏天，就每天到森林裏面去，脫下上身的衣服，一邊坐禪，一邊用身血佈施蚊子。太陽落山以後，他才回到寺院。你們可能也知道，藏地的蚊子在七八月份特別大，不像漢地的蚊子那麼小。去年我們去草地上，很多道友身上有蚊子時，使勁用披單趕，趕完了以後，還用惡狠狠的目光盯著。儘管可能沒有打死，但那種態度根本不把它看作生命。其實那種蚊子在藏地比較多，修行人在對待眾生方面，還是應該跟其他人有所不同。
現在有些所謂的佛教徒，看見老鼠就打，看見螞蟻、蟑螂，就倒開水或噴殺蟲劑，這是非常可怕的。前段時間，深圳有一位居士很苦惱，他問我說：“我這裏有很多白蟻，怎麼辦？”我告訴他：“不管怎麼樣，都不能殺害！有些大德說殺害也可以，念個咒語就行，但這絕對不可以，它們是有生命的，如果這樣殺害，根本不是佛教徒。”昨前天他又給我打電話說，依靠諸佛菩薩的加持，他雖然沒有殺害眾生，但白蟻都已經不見了，現在屋子裏也比較舒服。
確實，現在漢地類似的情況比較多，但這些眾生畢竟也是生命，我們應該想辦法。如果是真正的佛教徒，那暫時可以不住在那裏，想辦法在外面住幾天，通過其他方式來解決。人不至於愚癡到除了殺生以外，沒有別的辦法了吧。所以，今後在生活過程中，只要牽涉到眾生的痛苦，自己務必要注意，否則，大乘的名稱和意義都已經失去了。
總之，只要是眾生，我們就要幫助，不能傷害，這兩個原則務必要掌握。有些菩提學會的道友，以前沒受過系統的佛教教育，光是口頭上說“我是大乘佛教徒”，這是絕對不行的。行為一定要盡心盡力去做，否則一邊吃活的生命，一邊說自己是佛教徒，真的特別可怕。尤其是現在的南方人，吃眾生好像沒什麼感覺，好多人認為非常正常，因為自己從小就在海邊一直吃，現在繼續吃下去，是天經地義的事情。很多人有這種概念，看起來特別特別可怕，他們雖然牙齒很白，但牙齒的尖尖上有很多血點兒，跟魔王、魔女沒有什麼差別。我們都覺得魔王魔女好可怕，有長長的爪子、尖尖的獠牙，其實到餐廳或菜市場時，有些人甚至比魔王還厲害。魔王害眾生的話，還要經過一段時間，我原來也講過這個故事，但人卻從水裏直接拿來就吞下去。這些行為完全缺少悲心，缺少悲心的話，所作所為不會入於大乘之道。
寅二、有境意願相同：
自與他雙方，求樂既相同，
自他何差殊？何故求獨樂？
既然自己和別人兩方面，都同樣追求快樂，一點差別都沒有，那為何我只求一個人快樂，而將自己的快樂建立在傷害他眾的基礎上呢？
不管是什麼樣的眾生，大至梵天、大自在天，小至蚊子螞蟻等蟲類，上至總統、總理、帝王、將相，下至乞丐、妓女、僕人、屠夫，不同層次、不同級別的人，都有共同的願望，就是想獲得快樂。不願意快樂的而願意痛苦的，在眾生當中絕對沒有。不僅是人類，旁生、餓鬼、地獄乃至阿修羅、天界的眾生，都是日日夜夜希求快樂。可是這種快樂，如果沒有一些修行境界，也是特別難以得到。
既然所有的眾生都希求快樂，不願意遭受痛苦，我與眾生的目的一樣、想法一樣、感受一樣，那我拋棄眾生而自己獲得快樂，從大乘理念來講，這是不合理的。甚至拋棄眾生而自己成佛，也是不成立的。阿底峽尊者在《菩提道燈論》中說：“自不樂疾速，取證大菩提，願為一有情，住到最後際。”我們不應為自己而迅速取證菩提，而是要發願即使為了救度一個有情，也要在千百萬劫中住於世間。這亦是文殊菩薩的大願，大乘經典中記載，文殊菩薩因地時發願：“乃至一個眾生尚未解脫而留在輪回中，我也寧可住世度化，不願意自己先去成佛。”
所以，只要是能幫助眾生，捨棄自己的成就和修行也合理。我們這裏有些發心人員跟我講：“我現在聞思修行確實已經耽誤了，但就算今生不成就，只要能夠幫助眾生，我也情願繼續做下去。”這些人雖然現在不是文殊菩薩，但跟文殊菩薩的發願確實相同，他們內心中真的想：“只要對眾生有一點利益，無論在輪回中住多長時間、受什麼苦都願意。眾生如是希求快樂而得不到，我現在有這麼好的機會，應該給別人多創造一點條件。”所以，有些人的發心非常非常正確。作為修行人，千萬不要有為了自己的如毒般自私自利的心，不拋棄眾生、幫助眾生的心態很重要，麥彭仁波切也說：“寧可捨棄自性命，切莫拋棄諸眾生。”
雖然不捨棄眾生是大乘菩薩戒的最根本，但更重要的是什麼？就是不能損害眾生。現在有些人，今天發了菩提心，再過一段時間，別人說他幾句，他馬上用石頭來砸別人，大乘佛子怎麼會如此“堅強”啊？世間英雄的話，可能天不怕、地不怕，殺害眾生也不眨眼，但我們發了菩提心的人，理當視一切眾生為自己，看見眾生而不想度化，甚至想打他、殺他，這種念頭真的值得慚愧！
大幻化網中說，我們現在的一些顛倒行為，猶如一個人裸體奔跑，精神恢復了以後，一回憶起來就特別不好意思。同樣，我們在凡夫地時將不淨執為清淨、無常執為常有、無我執為有我、痛苦執為快樂，一旦證悟了聖諦，獲得了聖者果位，對於以前的四種顛倒，自己也會覺得非常羞愧。比如有些人以前不知道生命的珍貴，經常在飯店裏點殺很多眾生，我跟有些道友聊天的過程中，他們覺得自己以前跟瘋子沒有差別，直到遇到大乘佛法以後，才明白自己精神失常過，成了嚴重的精神病患者，多虧大乘佛法把自己救了出來，否則如果還在繼續發瘋，那多可怕啊！很多人都有這種感覺。確實也是，他們若一直這樣下去，不知道一輩子會造多少業。有些人覺得太晚了，其實也不晚，噩夢早一點醒過來，也是你的福報。
我們這裏有些人，雖然修行方面比較慚愧，早上經常斷傳承，散亂的事情比較多，背書也背不下去，考試也是馬馬虎虎，有很多很多煩惱，但總的原則上遇到了佛法、遇到了善知識，再怎麼樣也不會像以前那樣，看見眾生就吞下去，整天的行為瘋瘋顛顛，這也是一個大的進步！
幫助眾生真的很重要，《釋尊廣傳》中說，久遠之前，釋尊轉生為一商主，名為得善，他天性善良，只要看見可憐的眾生，就不顧一切去幫助。有一次，他從大海取寶回來，遇到劊子手正欲處死一人，他決定要將此人救下來，但劊子手無權釋放，他便到國王面前求情。國王回答說：“此人嚴重違犯律法，你若真欲救他，必須將全部財產上繳，且你自己要代那人受死。”得善聽罷，高興萬分，於是把財產全部獻給國王，自己欣然代那人受死。所以大菩薩看見一個眾生遭殺，寧願以自己的生命為代價，把他救過來。我們雖然還沒有達到這種境界，但也要想去儘量幫他，不要害他。
可能是我的性格不好吧，跟別人打電話時，如果話不投機或者心裏不舒服，就不想說話，把電話撂了。這種情況出現過好多次，其實這種行為還是害眾生，所以我今天在所有僧眾和諸佛菩薩面前發願：以後不撂電話了。
當然，我們學院的修行人，按規定在這裏不能有電話，但希望你們以後也能這樣發願。外面的很多居士，兩個人吵架時，吵吵吵最後把電話撂了。所以大家也要共同發願，不然連這一點都做不到的話，口頭上說幫助眾生、不害眾生，實則以各種方式傷害眾生的身體和心，這種行為非常糟糕。
我個人來講，真的修得特別差，在你們面前講這些大乘論典，特別不好意思。自己很多方面沒有做到幫助眾生，但心裏面確實願意做眾生的奴僕。儘管像無著菩薩和得善那樣的精神，我是沒有，今天看見一個麻風病人，讓我全部放下來，我現在還達不到，但只要對別人有一點幫助，我少睡一點、讓身體受一點痛苦、願意早一點死去，這一點還是能發願。因此，我們應該從行為上多考慮老母有情，只要對眾生有利益，就願意放下自己，這樣的發心是需要的！
自與他雙方，惡苦既相同，
自他何差殊？何故唯自護？
既然自己與他眾都同樣厭惡痛苦，他眾不願意接受身心折磨，我也是一模一樣，那為什麼我不願意幫助別人而只愛護自己呢？
佛教中有一個眾所周知的故事：鬼子母有一千個兒子，她最疼愛最小的兒子。但她偏偏愛吃小孩肉，所以常到人間抓小孩，活生生地當食物吃。人們受不了這種痛苦，紛紛向佛陀求救。佛陀於是通過神變，將鬼子母最小的兒子捉來，扣在自己的缽裏。鬼子母回來發現小兒子失蹤了，她特別著急，不吃、不喝、不睡，上天入地到處找，整整找了七天，也沒有找到。後來她聽說佛陀無所不知，就到佛陀那裏去哭訴。
佛陀說：“你有一千個兒子，才丟一個就這樣難過，別的百姓只有兩三個孩子，甚至是獨生子，卻被你吃掉了。你想想人家的心情，是不是比你更痛苦？”聽到這番話，她當下就醒過來了，在佛陀面前懺悔道：“我錯了，只要能讓我找到小兒子，我再也不吃別人的孩子了。”
佛陀就把她小兒子從缽裏放出來，還給鬼子母。鬼子母問：“我若不吃小孩，那沒有東西可吃，我豈不是餓死了？”（就像某些壞老闆一樣，除了吃活的海鮮以外，什麼都吃不下去。我遇到一個人就是這樣，三頓飯就要活的動物，別的東西他不想吃，覺得沒有味道。）佛說：“不要緊，我以後讓我的弟子每逢用齋時，分出一部分給你吃。”所以漢地寺院在吃飯時，專門有對鬼子母的回向偈，我們藏地也有這樣的偈頌，通過這種方式加持，讓它們獲得快樂。
很多眾生對與自己有關的人，覺得他們的生命很寶貴，對不相干的人則不會這樣。其實這是不合理的，從生命的價值上、感受的苦樂上，任何眾生都沒有差別，古人言：“己所不欲，勿施於人。”自己不願接受的痛苦，千萬不要強加於人，因為別的眾生也照樣不願意。
現在有些道友，只考慮自己，根本不考慮別人，連修房子、砌水道，也只想到自己的院子，一點都不考慮別的院子。這種人真的跟旁生沒什麼差別，根本不具足人的法相。作為人，應當具備慈悲、高尚的品格，大家通過學習這部論典，要從心裏對大乘佛教有種不共的認識，這一點非常重要！
醜二（成立周遍）分二：一、真實宣說成立周遍；二、斷罪之答辯。
寅一（真實宣說成立周遍）分二：一、一異無實故互不護持之過；二、故當斷除我執。
卯一（一異無實故互不護持之過）分二：一、時間相異之苦不護之過；二、對境相異之苦不護之過。
一、時間相異之苦不護之過：
謂彼不傷吾，故不護他苦，
後苦不害今，何故汝防護？
有些人認為：“我自己的痛苦很難以忍受，所以一定要保護，但其他眾生的痛苦是自作自受，與我毫不相干，我憑什麼要去保護呢？”
現在很多人就是這樣，只要自己快樂就行，幫助別人的話，也僅限於自己的親屬，其他眾生沒必要去幫助。“謂彼不傷吾，故不護他苦”，因為這些痛苦對我一點損害都沒有，又何必去防範它呢？
針對這種論調，作者下面回答說：如果因其他眾生的痛苦不會傷害你，所以你不需要保護他，那麼未來的惡趣痛苦也沒有損害到今生，你為何要保護呢？比如你現在造惡業，來世會轉生到地獄裏受寒熱之苦，這些痛苦你現在並沒有感受，既然是不能害自身的法，那為何要拼命地積累善法去防護呢？或者說，很多人年輕時積累財產，目的是為了在老年時不受苦，還有一些人為了明天快樂，現在做很多事情，這些都是不合理的，因為痛苦現在你也沒有感受到。
如果懂得這些道理，眾生的痛苦應該當作自己的痛苦，若能視他苦如己苦，正法的價值和利益才可以修出來。敦珠仁波切有一個教言說：“猶如除病良藥之正法，若未聽聞無法知取捨。”如同除病妙藥般的正法，假如沒有去聽聞，很難了知其中的道理。自己以前的想法，跟佛教的教義比起來，真的是非常愚癡。確實，我們若不願意遣除眾生的痛苦，自己以後的痛苦也不應該考慮。然而，沒聽過這些大乘教言的話，有些人恐怕不能接受，如果通過長期的聞思修行，一定會慢慢明白其中的道理。
若謂當受苦，此誠邪思維，
亡者他體故，生者亦複然。
有些人辯護說：“未來所受的痛苦，這是我要關心的，畢竟我是一個相續，為了使未來的自己不受痛苦，做一些事情還是有必要。而其他眾生與我的相續完全不同，他的痛苦與我沒有關係，所以我不應該去幫助。”
這種說法不合理。“若謂當受苦”，如果說這種痛苦將來會讓我感受，必然會發生在我身上，所以我應該避免這些痛苦，而其他眾生所感受的法，無論什麼時候，我都感受不到，所以我不必管別人的痛苦。作者呵斥道“此誠邪思維”，這種想法是莫大的邪見。為什麼呢？“亡者他體故”，因為現在的你死了以後，來世轉到惡趣的話，那時候的你實已變成另一個眾生，與活著的你完全是他體的。
如果把時間縮短一點，年輕的你和年老的你不是一個，今天的你和明天的你也是別別他體。因為前後的相續有異，如果是一體，則有諸多過失。比如說，我今年34歲，明年35歲，那麼35歲的我是不是34歲的我呢？如果是，我就越活越年輕了，今年是34歲，明年還是34歲，因為一體的緣故，永遠也不會變成他體，但這是不合理的。所以，《入中論》裏面說：“如依慈氏近密法，由是他故非一續。所有自相各異法，是一相續不應理。”慈氏與近密二人的相續，是各別的他體，不可能安立為同一相續，因此，凡是自相各異的法（如今天的我和明天的我），說為一相續極不應理。
再譬如，山谷後面有一條河，去年我淌過河，今年也淌過河，就認為這是同一條河，其實這是特別大的妄執，這不僅在勝義中不成立，世俗中也不成立。正如我剛才所言，如果34歲的我和35歲的我是一體，那麼我34歲的時候，已經變成35歲了。或者50歲的我和100歲的我若是一體，我到100歲時，已經年輕50歲了。或者我今生是人，來世變成地獄的眾生，假如二者是一體，則人間也有地獄的眾生了……有很多的過失。有些人認為，今天的我為了不受明天的苦，奮發努力是理所應當，而對其他眾生的痛苦，竭力去制止就不合理，其實懂道理的人用正理來觀察的話，二者沒有任何差別。
《入行論》每個頌詞的道理，大家一定要通達。很多人覺得《入行論》很簡單，我覺得這有點愚癡，讓你解釋的話，連三分鐘都解釋不了，說明你對頌詞並沒有瞭解。如果真正瞭解，這裏面有很甚深的意義，這種意義並不是凡夫人隨便說的胡言亂語，而是與正理完全相合的。包括在座的有些道友，也覺得這些頌詞很簡單，其實不管你是講考還是筆考，對它內容的90%都沒有瞭解，只是明白了10%以後，就自以為得、心滿意足了。這是非常大的一種邪見，希望你們不要認為《入行論》很容易，以前也聽過，現在也聽過，大概的意思知道就可以了。
當然，我講得也不好，我經常想：“現在我雖然給你們講，但能不能講到50%啊？”裏面可能也有一些講錯的。實際上真正的義理越思維越甚深，因此你們不要小看《入行論》，否則智慧是不會增上的。好多道友表面上好像懂一點，其實裏面的推理和思維方式，自己完全沒有接受，而是以另一種方式來解釋，這是非常不合理的。
對於科判和頌詞的內容，大家要再三地看，光看一兩遍肯定不行。像華智仁波切那麼有智慧的人，也是隨身帶著《入行論》，原因是什麼呢？這裏面的甚深內容，經常要與我們相續結合起來串習，這樣修行才會變好。不然的話，有些居士一邊坐車，一邊馬馬虎虎地聽Mp3，“哎，我已經聽過了，《入行論》比較簡單啊！”一說簡單，我就有點生氣。不簡單，真的不簡單！佛法不是像看電影、聽新聞、看報紙，意思只有那麼一點，看完以後就沒有了。諸佛菩薩金剛語的加持，跟世間的語言截然不相同。鐵鋁等金屬有什麼樣的價值？黃金和金剛鑽石有什麼樣的價值？這方面大家應該非常清楚。切記：形象上的聞思起不到什麼作用，務必要對其內容反反復複地思維！