第六十五節課

巳二、施身之方式：

修行正法身，莫為小故傷，

行此眾生願，迅速得圓滿。

我們絕不能為了給他人微不足道的小恩小惠，故意傷害修行正法的所依——身體。倘若愛護奉行正法的這個身體，漸漸地，能很快滿足眾生的意願，自己獲得圓滿正等覺的果位。

作為修行者來講，沒有暇滿人身的話，不管是發菩提心利益眾生，還是自己修持正法，都是無法實現的，若沒有很大必要，絕不能隨意損傷身體。假如有人說：“我今天特別餓，你能不能割一塊肉，我想順便吃一頓。”你就不要馬上從屁股上割塊肉給他吃。因為對他來講，吃已經死的動物肉或者一些野菜，都可以填飽肚子，不一定非吃你的肉。對一個凡夫人來說，隨便切割自己的身體，讓別人燉、給別人吃，很可能產生後悔心。所以說，假如沒有特別重大的利益，千萬不能傷害自己的身體。

如果真正有意義，比如用身體對諸佛菩薩作供養，就像第二品講過的“燃指供佛”，這也應該值得觀察。雖然《妙法蓮華經》、《楞嚴經》等經典中都明確記載，燃指供佛有不可思議的功德，但另一方面，作為凡夫人首先要觀察自己的相續，如果產生極大後悔，必定摧毀自己的善根。

漢傳佛教中的燃指供佛，前面已經介紹過，在此不廣說。在藏傳佛教中，以前有人在麥彭仁波切面前燃指，遭到了尊者嚴厲的批評。1985年法王如意寶去新龍時，有位出家人也要燃指供養，當時法王說：“我看這個有點害怕，你乾脆到寺院裏那尊蓮華生大士佛像的伏藏品面前供，在我面前不要供。”後來好多人發心在他老人家面前燃指，都遭到法王拒絕：“如果你非要供，那到佛像面前供，在我面前不要供。”因為法王說：“這個也說不清楚，有時候會有很大功德，但有時候也可能產生極大的後悔心。”

當然，在藏傳佛教中，燃指供佛的傳統也有。以前喬美仁波切到紅帽噶瑪巴——秋吉旺修（法自在）面前發心燃指，噶瑪巴就問他：“你的禪定好不好？如果修得不好，正在燃指的時候，恐怕受不了。”喬美仁波切說：“我有非常清淨的禪定，哪怕身體割成一塊一塊，我也不會產生分別念。”噶瑪巴要求他安住在禪定境界中，然後接受了他的燃指供養。藏傳佛教中也有這樣的歷史。但不管怎麼樣，自己應該詳細觀察，如果對今生來世沒有特別大的利益，就儘量不要故意傷害身體，否則，很容易退失信心、產生後悔。

此頌說，身體是修行佛法的所依，我們應該保護身體。儘管前面也講了，身體有諸多過患，是不清淨的本體，但聖天論師在《四百論》中雲：“雖見身如怨，然應保護身，具戒久存活，能作大福德。”也就是說，雖然身體是眾苦之源，猶如怨敵，然也應加以保護，因為此身若具足戒律長久存活，依靠它能積累廣大的福德資糧。月稱論師在《四百論釋》中是這樣比喻的：“譬如，有位大商主的兒子跟著一些盜賊，做了許多非法惡業，於是商主將兒子與盜賊一起關在監獄裏，使其生起畏懼而改悔。雖見兒子有做盜賊的劣跡，但商主並沒有捨棄他，因為將來的家業還要靠兒子繼承，故以善巧方便調伏他，使之歸於正道。同樣，對身體的態度也應如商主對兒子一樣，雖然身體往昔造作了許多惡業，但不要輕易捨棄，因為要靠它來積累資糧，完成利益眾生的菩提心願，所以應以善巧方便加以調伏，使之歸於修習善法的正道。”

我們平時在說話過程中，不能要求別人傷害身體，甚至開玩笑也不可以。記得有一次，有個女眾給我打電話，說：“我心裏很煩，怎麼辦啊？”我回答：“那你去跳河吧。”不知她是信以為真，還是假裝當真，但後來竟真的去了。到了河邊，她打電話說：“我已經到河邊了，您看怎麼辦？”我有點害怕了，說：“你幹啥？趕快回來！”事後我自己分析了一下，如果她真的想跳河，那直接跳就可以，也不用打電話問我，可能她當時有點猶豫不決吧。但不管怎麼樣，開玩笑若用這種方式，有時候也不一定適合。另外，有些道友說：“聽說人肉能治病，你們要不要割一塊，做肉湯來供養上師？”雖是開玩笑，但愚笨的人也許會當真，假如對上師信心很大，上師也喜歡吃肉，會不會做一些肉湯也不好說。

以前外國記者在採訪觀音上師時，問道：“您一輩子中最後悔的事情是什麼？”觀音上師說：“曾經有個人請我超度他，我當時就開玩笑說：‘你死了以後，我給你超度。’沒有想到，隨便這麼說一句，他馬上自殺了。我特別特別後悔，但事情已經發生了，後悔也沒有辦法，只好盡力地超度他。”

所以，故意也好、無意也好，對自己的身體不能隨便傷害。有些愚癡的人，修行不成功或者心裏不快樂，就用一些方法來折磨身體，這是非常不合理的！我們這輩子得了這麼好的暇滿人身，一定要依靠它去度越生死大海，完成取證菩提的大業。為了這個目的，每個人都應該發願長久住世，願自己的身體健健康康。

去年聽說在拉薩昌都，有位95歲的老人，他每天都磕一百個頭，這樣的人，活在人間也是有意義的。我們即使不能每天磕一百個頭，磕三個頭的話，活在人間也是有意義的。畢竟磕頭的功德那麼大，如果我們變成其他眾生，不論是地獄、餓鬼、旁生、天人，有沒有這麼好的方便和機會來積累資糧？絕對是不可能有的。

然而，有些人對自己的身體過於生厭煩心。《毗奈耶經》中記載，有些比丘修不淨觀，後來極度厭惡身體就自殺了，對此佛陀曾嚴厲地遮止：儘管身體有諸多過患，但作為比丘不能自殺，否則有殺害天尊的過失。如此戒律中也有要求：“雖然身體有過失，但依靠它能獲得解脫。”所以，只有依靠身體，才能逐漸成就佛果，滿足眾生的一切願。眾生的願望是什麼？就是獲得暫時和究竟的快樂。我們依靠身體，可以給眾生傳授佛法，讓他們發菩提心，種下菩提的種子，究竟獲得三乘的果位。假如離開了這個身體，有沒有這種機會也很難說。

當然，對身體也不能過於貪執，如果像世間人那樣，對這個身體特別執著，通過各種方式來保養它，讓它美麗，那也是極其愚癡的。身體由三十六種不淨物組成，再怎麼樣貪執、再怎麼樣保養，也無法改變它的本性。因此，對待身體方面，我們不能走極端。

從歷史上看，古人對身體的方式，跟現代人也有一定差別。以前有位美女，她在河邊洗手時，把袖子挽得高一點，露出胳膊，正好被一個男人看見了。她回去以後，覺得自己的身體被人看了，好像特別髒，就用刀把那截胳膊砍斷了。但現在人可能完全相反，身體露得越多越好，一定要讓別人看，這樣才覺得有意義。

不管怎麼樣，我們修行人對身體不應該墮入兩邊，要好好地運用身體，依靠它來取證菩提。

悲願未清淨，不應施此身，

今生或他生，利大乃可舍。

那麼，身體何時才可以佈施給眾生呢？悲心尚未得以清淨之前，不應該隨便施捨自己的身體。無論在今生或來世，若對眾生確實有重大利益，才可考慮捨棄身體，對此佛陀在經典中也有開許。

“悲願清淨”的界線是什麼？印度的布布達論師說：“未證得自他等性——親怨平等之前，大悲心還沒有清淨。乃至證得了初地以上，大悲心方算清淨。”有關論典注疏中也說，從一地菩薩以後，已現見一切諸法實相，大悲心才得以清淨。如果自己還沒有證得一地，看到一個可憐人，就隨隨便便把身體佈施給他，這是不合理的。

當然，在凡夫人當中，也有極個別現象。以前上師如意寶說：“阿底峽尊者的上師達瑪 吉達，雖然他是未登初地的凡夫，將身肉佈施他人後，因未證空性而生起極大痛苦，但他的大悲心異常強烈，故沒有生起後悔心。這種特殊情況也有。但一般來講，凡夫人做到這一點非常困難，一旦把身體佈施給眾生，又產生後悔心，原來的功德會被摧毀殆盡。”

《釋迦牟尼佛廣傳》中有很多公案講道：佛陀因地時佈施身體，別人不相信他沒有後悔心，他就說：“若我佈施身體時未生後悔，一瞬間讓我的身體恢復如前。”話音剛落，身體果然恢復如初。這就是一地以上菩薩的境界。那時候佈施身體，一方面對眾生有利益，另一方面，自己也不會有痛苦。正如月稱論師在《入中論》中所言，縱然身肉一塊一塊地割下來，也沒有絲毫的痛苦感受。彌勒菩薩在有關論典裏也說：“獲得聖地以後，遠離生老病死的一切痛苦。”因此，悲願清淨的界線，是從一地菩薩開始，那時候不可能產生後悔心，施身不僅對眾生有利，自己身體也會有恢復的機會。

大家可能記得吧，以前上師講過一個公案說，如果產生後悔心，自己的身體便不能恢復，如同聖天論師一樣。（當然，各種歷史的說法不同，上師主要按照《如意寶史》而宣說。但《紅史》和《布頓佛教史》中說，龍猛菩薩和聖天論師之間相隔兩代。）當時聖天論師跟龍猛菩薩在一起，外道馬鳴常跟內道諸論師作辯論，內道論師無一能勝，於是龍猛菩薩派聖天論師去應戰。在去之前，初由聖天模擬外道，與龍猛菩薩爭辯，龍猛菩薩未能摧伏外道。後由龍猛菩薩扮作外道，聖天論師代表內教，二人非常投入地進行激烈論辯，舌戰至高峰時，在聖天的眼中，龍猛菩薩仿佛成了真實的外道，於是脫下鞋子，狠狠打在對方頭上。當時龍猛菩薩說：“你去與外道辯論，必定獲勝。但是，你以鞋底打上師頭，以此緣起，途中必會遇到違緣。”聖天論師說：“如果是這樣，那我乾脆不去了，你去好不好？”龍猛菩薩說：“雖然我是佛授記的大菩薩，但我去也不會獲勝，唯有你才能制服他。這個原因要追溯到以前：你前世乃佛陀座下的嘎拉巴模比丘。當年佛陀為眾眷屬傳授佛法，空中飛過一隻烏鴉，所遺糞穢落于佛的金身。佛陀授記：‘此烏鴉將來會成為一具力外道，毀壞佛教。’嘎拉巴模比丘聞言，心中發願：‘此烏鴉毀壞世尊教法時，我一定降伏他。’以此願力成熟，現在烏鴉轉世為外道馬鳴（馬鳴菩薩原來是外道），只有你去才能制服他。”

遵照師囑，聖天論師立刻啟程。行至中途，在一棵大樹下歇息。一木天女到他面前，索要眼睛，聖天論師遂自剜一目，佈施予她。沒想到，木天女馬上把眼睛砸掉。見此情景，聖天論師覺得有點可惜：“既然眼睛對她沒有用，她有何必向我求施呢？”於是產生後悔心，以此後悔之故，他的眼睛當時沒有恢復。後來到外道馬鳴面前時，也仍是一隻眼睛。時外道譏諷說：“你只有一隻眼，如何能與我爭辯？”聖天論師慨然答言：“三眼忿怒神，不能見真實，帝釋具千眼，亦不見真諦，伽那提婆我一目，能見三界之真實！”隨以正法義跟外道展開辯論，最終大獲全勝。

法王在講這個故事時說：“可見，如果有了後悔心，身體是不能恢復的。”《釋迦牟尼佛廣傳》中的大多數公案，所施身體都能夠恢復，這說明悲願完全清淨了。因此，我們在未得這種境界之前，最好不要輕易佈施身體。

現在外面有些居士看了《廣傳》以後，說這是一種神話，甚至在公眾面前大肆宣揚。可惜我沒有碰到這種人，不然的話，很想跟他們好好地辯論。其實這些人也非常可憐，如果釋迦牟尼佛多生累劫中行持六波羅蜜多的行為是神話，那他們也變成神話中的人物了。這種人對佛教沒有潛心研究，相續中只有唯物論的可惡習氣，對佛教不可思議的境界產生懷疑，倒也情有可原，但不應該沒有任何理由就在大眾面前亂說，這樣一來，有些沒有智慧的人很容易人云亦云，覺得：“既然佛的故事都是神話，那佛教也應該是神話的戲劇了。”

說佛陀的傳記是神話，這種論調，不管依靠科學依據，還是佛教中推理，都是可以遮破的。佛陀如此行持六度萬行，完全經得起任何科學的推敲與實修的檢驗，當然也包括歷史的考證。現在有些人對佛教沒有深入學習，就隨隨便便信口雌黃，猶如一個不懂電學的農民，認為收音機裏不可能發出聲音，或者答錄機的製造元件都是假的一樣，這是非常可笑的。因此，對佛陀的甚深境界沒有了悟之前，不要公開誹謗佛教的真理，畢竟凡夫分別念的範圍非常渺小，而佛陀的見解、修行、行為無限廣大，在這種懸殊的對比下，自己想要表演，恐怕也不一定非常精彩。

大慈大悲的佛陀為眾生示現的種種行為，不要說我們凡夫人，連聲聞阿羅漢、登地菩薩也無法衡量。當初佛陀在成佛時，與魔王波旬進行辯論，當時地神母出現，為佛陀作證說：“整個大地的泥土摶成丸子，這個數量我可以算出，但佛陀無始以來為利眾生而佈施的頭目腦髓，我根本算不清楚。”所以，佛陀多生累劫中的豐功偉績，某些人若以分別念來輕易否定，那是根本不現實的。

如果有人造過這方面口業，應該好好地懺悔，專門花一段時間再學習《廣傳》，深入體會佛陀的功德。我以前在《廣傳》的序言中，也稍微提過這個問題。現在有些人對佛教沒有專門研究過，不要說專門研究，就連五部大論也從來沒有聽過，只看過一些佛教故事，這也大多是唯物論者所寫的。這種人沒有受過系統教育，經常說一些誹謗佛法的語言，實際上真的沒什麼智慧。我想如果沒有智慧的話，最好不要演一些愚笨的戲劇，否則自己到了晚年時，恐怕會後悔莫及的。尤其是以佛陀為對境，若積累資糧，功德不可思議，但若隨便造惡業，說“佛陀的傳記是神話故事，佛陀所講的道理不合理”，這種過失也相當可怕。

所以，希望大家好好地接受佛法教育，從正面瞭解佛法的究竟實義。否則的話，不要說登地菩薩的境界，一般的道理恐怕都沒辦法接受。如果佛傳真是虛無縹緲的神話故事，我想上師如意寶也是不太喜歡講這些的。有時候聽到某些人的言語，感覺真是非常非常可怕。在此我直言不諱地指出這些不良行為，希望你們能改邪歸正，不然因果只有自己承受，得到一個人身、學習一個佛法，同時又造下彌天大罪，那是非常遺憾的！

言歸正傳，悲願沒有清淨之前，切切不可佈施這個身體。但若對今生來世的積累資糧、遣除罪障，或者幫助眾生等方面有大利益，尤其對弘揚佛法有重大貢獻，捨棄身體也可以。就像藏地著名的智慧光尊者，當年為了迎請阿底峽尊者入藏振興佛法，不幸落入外道之手，為了眾生和佛法的長遠利益，他將準備救他的贖金用於迎請尊者，自己毅然獻出了生命。所以，若對今生來世有重大利益，且自相續中決不會產生後悔心，那我們可以佈施身體。

但在此之前，應通過其他方式來利益眾生。否則，剛開始認為自己發心很清淨，在身上割一塊也沒什麼問題，覺得“佛陀在傳記中都如是佈施，我也理應如此效仿”，但若真正做起來，恐怕容易心生後悔、退失道心，而成為善法的障礙。佛傳裏的公案，大多數是一地以上的境界，那時候身體就像青菜一樣，怎麼樣割都沒有痛苦和執著，身體佈施眾生也是佛陀開許的，但在此之前不能隨便捨棄。

本論一會兒說要捨棄身體，一會兒又說不能捨棄身體，這二者是否相違呢？並不相違。如果對今生來世有重大利益，且不會成為解脫障礙，在這種情況下可以施身。假如悲願意樂已經得以清淨，佈施身體也是理所當然之事。

辰二、以法饒益：

無病而覆頭，纏頭或撐傘，

手持刀兵杖，不敬勿說法。

在聽聞佛法時，需要注意哪些威儀呢？前面也作過簡單介紹，此處為讓大家進一步瞭解，作者進行了詳細解釋。因為聞法的功德極大，佛陀在《妙法蓮華經》中也說：“若有聞法者，無一不成佛。”虔心聞受佛法，直接或間接一定能成就佛果，但在聞法的時候，必須要有如法的威儀，否則就像華智仁波切所說：“如果聞法方式、發心等不如法，不但得不到功德，反而有諸多過失。”依靠佛法，沒必要造惡業，因此，大家在聽受佛法時，一定要儘量如理如法。

怎麼如理如法呢？首先，若沒有嚴重的病，聽法時不要戴帽子，也不要用衣服等蒙著頭，這是一種不恭敬的姿態。現在有些人在聞受佛法時，一直捨不得摘帽子，這是非常不如法的。希望以後任何一個上師傳法時，除了極個別的病人外，最好不要戴帽子。當然，這並不是藏傳佛教獨有的規矩，小乘《毗奈耶經》中也明確規定，說法時必須注意二十六種威儀，其中就有這一條。以前我看過一份香港的佛教雜誌，上面有張照片：法師在法座上講經，下面的居士全部戴著不同顏色的帽子……這是弘揚佛法的宣傳資料，儘管有一定的價值，但從某些方面來看也不一定樂觀。因此，大家在接受佛法教育時，最好不要戴帽子，也不要用東西纏著頭、用衣服蒙著頭。

在有些經典中講，聽受佛法時，應身體端正、滿心恭敬，以喜悅的目光注視著上師。有些人在聞法時，看起來好像特別痛苦、特別不滿，儘管人有喜怒哀樂，但聞法時用不著那樣吧，也不知道是什麼神情……（上師模仿，哄堂大笑）。其實，聞法者的行為直接影響傳法者的心，傳法者苦口婆心地講法，就是希望將內心的智慧傾囊相授，自己所瞭解的東西讓別人也通達，但如果聞法者不但沒有洗耳恭聽，反而愁眉苦臉，似乎特別不耐煩，這樣會影響講法者的情緒。所以，聞法的時候應學會“喜眼視師”。

同時，不能與傳法者平起平坐，這也體現了佛法的尊貴。印度的一些佛學院，不管是聽輔導還是聽講經，都要先到傳法者前頂禮。此舉並不是說法師高高在上，需要眾人的恭敬頂戴，而是為了摧毀自己的傲慢心，樹立對佛法的恭敬心。

聽法時也不能打傘。如果露天傳授佛法，太陽曬得比較厲害，如果上師開許，打傘、戴帽子、覆頭是可以的。但若上師不開許，就像以前上師如意寶傳法時，你們也應該清楚，不管是下雨下雪，有時候上師都不開許：“下雨沒有什麼，下雪沒有什麼，大家不要打傘。”這也是為了尊重佛法。雪若下得很大，我們就用披單把前面的書蒙著，書上不要下雪就可以，頭上怎麼樣下雪也是一直忍著。

聽法時還不能穿鞋。外面的好多地方，法師講經時，對這一點很少強調，所以有些人穿鞋聽法也不在乎。其實佛陀在經典中宣講過，聽法的時候，最好把鞋脫掉。以前我們在經堂裏聽上師講法，尤其是冬天最冷的時候，坐在水泥地板上，有時候非常想穿鞋，但鑒於對佛法的恭敬，根本不能穿。現在你們聽法的條件並不像那樣，所以這些威儀應該做得到。

手裏拿著刀槍等兵器，也是不允許。當然，我覺得這應該不可能，你們不可能對法師有什麼準備。

此外，有些人若病得特別重，行走不便，則可使用手杖，否則，將手杖帶在身邊也不允許。

總而言之，聽法者的威儀一定要恭敬，如果遇到不具威儀者，法師最好不要給他傳法。要知道，佛法依靠恭敬而得，如果一點恭敬心都沒有，佛法是不可能得到的。華智仁波切在《前行》中說：“如果具有上等的信心與恭敬心，所得到上師三寶的悲憫與加持也是上等的；倘若具有中等的信心與恭敬心，所得到的悲憫與加持也是中等的；假如僅僅具備下等的信心與恭敬心，就只能獲得少許的加持與悲憫；如果根本沒有信心和恭敬心，那絕對不可能得到上師三寶的悲憫與加持。”印光大師也講過：“欲得佛法實義，須向恭敬中求。有一分恭敬，少一分罪惡，增一分福慧。”此教言的含義非常甚深，不管什麼樣的人，都應從恭敬中獲得佛法的利益。

以前岡波巴大師離開米拉日巴尊者時，問道：“我什麼時候可以攝受弟子？”（就像現在有些人一樣，他特別著急，很想馬上攝受弟子。）尊者告訴他：“你何時與現在的心情不同了，對我這個老父真正看成與佛無別，那時就可以攝受弟子。”所以，只有對上師真正生起不共的信心，上師的功德才會融入你的相續，那時候你才足以攝受弟子。

我非常佩服《西藏生死書》的作者索甲仁波切，他對上師的恭敬心，給我的印象最深。當時上師如意寶去法國，在那裏呆了十天左右。之前我們先去了美國、加拿大好幾個國家，有些西方人把佛法當作交易，對下面收了多少錢，就要求你不管晚上也好、白天也好，一定要講滿這個時間，後來上師覺得有點累。最後一站到了法國，索甲仁波切什麼要求都沒有：“上師好好地休息一下，不辛苦就可以。在我們這裏，講也可以、不講也可以，反正他們都是我的眷屬，怎麼樣都可以。只要上師開心就好！”沒有時間的約束，上師如意寶好像很開心，反而給他們講了最甚深的《上師心滴》，並作了極大的灌頂和傳法。

很多人也許都看過《西藏生死書》，現在西方人和東南亞人認為這些教言很殊勝，但就我的感覺而言，這些在蓮花生大師的《中陰竅訣》及藏傳佛教的《聞解脫》和《系解脫》中都有，所以並不是特別稀有。而索甲仁波切每次提到他的上師——敦珠仁波切、頂果欽哲仁波切、蔣揚欽哲仁波切等時，句裏詞間所流露出的對上師的那份恭敬心和清淨心，這才是最最稀有。

作為弟子，欲獲得法利，必須依靠對上師的恭敬心，乃至自己最終的證悟，也依靠恭敬心而得。以前如來芽尊者閉關苦修多年，有一天他到外面去休息，湛藍天空中點綴著朵朵白雲，尊者仰望著天空，見到有一朵白雲，正向他的上師智悲光尊者所住方向飄去。他當時想：“那朵白雲下麵，我的上師就在那兒啊！”難以抑制的念師之情與不可思議的恭敬心、信心，使尊者昏了過去。醒來之後，智悲光尊者所有的大悲智慧完全融入了他的心。此後，他也成為我們龍欽寧提派一位非常了不起的傳承祖師。

對上師的一份恭敬心，的的確確非常重要。原來上師曾說過：“我在世的時候，你們倒不一定有信心，但我離開人間以後，也許你們對我的信心更增上了。”的確如此，如今每當聽到上師的錄音帶，我只有淚流滿面，關著門合掌而聽。這也不是一次兩次了，只要聽到上師的法音，自己實在控制不住，只有關著門，恭敬合掌而聽。上師在與不在，信心的確不相同。以前上師在的時候，我覺得今天會傳法、明天也會傳法，這是理所當然的事，幾十年來好像都是這種心態，但現在……所以，我們對傳授佛法的任何上師都應該恭敬，不管是密法也好、顯宗也好。

有些人可能認為：“真正具有法相的上師，對他恭敬是可以的，但我們的法師、輔導員有沒有這種功德啊？沒有的話，我又何必恭敬他？”這完全是一種邪念！佛法不管從誰的口裏說出，都應該值得恭敬。記得《寶篋經》中曾說，佛陀加持魔王波旬傳講佛法，文殊菩薩和舍利子都在他面前恭敬諦聽。他們並不是對魔王有信心，而是對佛法有信心。所以，有些人再怎麼差，比如行為不太如法、口才不太好，肯定比魔王波旬好一點吧。恭敬講法者，並不是對他個人崇拜，而是恭敬佛法。

想想這麼多年的修學經歷，我對自己還是比較滿意。不管是哪個上師、哪個輔導員，只要給我傳過一句法以上，我從內心中非常恭敬他。因為我現在相續中的佛法，並不是依靠一個人，而是來自于方方面面。所以，平時在路上碰到時，如果他以前給過我法恩，我就非常非常恭敬。希望每個人對佛法也有一份虔誠的恭敬心，這是非常需要的！

莫示無伴女，慧淺莫言深，

于諸淺深法，等敬漸修習。

作為出家比丘，在寂靜處不應為單獨的女人傳講佛法；對智慧淺薄之人不能宣講特別甚深的法門；小乘法也好、大乘法也好，對甚深淺顯的法要一視同仁，不能覺得一個好、一個不好，如此取捨很容易造謗法罪。

“莫示無伴女”，戒律中要求：比丘對女人宣說佛法，尤其對方是比丘尼，要依靠僧眾作一些羯磨儀式後，才可以允許。為什麼要這樣呢？原因有兩個，一是避免遭受他人的誹謗譏嫌，二是自己若對女人單獨傳法，很容易產生染汙心，從而毀犯根本戒。

大慈大悲的佛陀，在戒律中對女眾有一些特殊制定，這並非對女眾不公平，而是由於生理和業力的關係，女眾煩惱比較重，與男眾有所不同。《十大弟子傳》中也有這樣的公案：阿那律的天眼，不但能見到極樂世界，更能見到地獄裏的種種情形。有一次，他見到很多女人墮落在地獄中，就問佛陀：“我今天見到很多女人墮入地獄中。在我看來，女人很容易信奉佛法，比男人更具有仁慈心，為什麼那麼多女人墮入地獄？”佛陀回答道：“在我的教法中，女人容易信奉，這是事實。（上師環顧四周，笑道：“我到很多地方傳講佛法，女居士最多；在我們出家人中，也是女出家人最多。可見佛陀此言不虛。”）但女人容易造下罪業，這也是事實。女人有三種心比男人大：第一、女人在早晨起來時，慳貪心最重，希望全世界的財寶都屬於她；第二、女人在日中時，嫉妒心最大，覺得全世界的人都會妨礙她；第三、女人在晚上時，淫欲心最強，不時盼望有異性在身旁。慳貪心、嫉妒心、淫欲心，是最易招致犯罪的，這就是她們墮落的原因。”所以你們身為女眾，現在有聞受佛法的機會時，應該好好運用起來，不要對法師或道友生嫉妒心、貪欲心，成為自己修行的障礙，不然將來墮入惡趣的話，非常可怕！

在傳授佛法時，出家比丘不能給單獨的女眾講法，一方面怕世人造謠誹謗，另一方面也怕產生世俗情愛。漢地的智敏法師講過一個公案：有位年輕的出家人（和能海上人同一時代），既聰明又好學，二十來歲就成為法師講經說法。因為他講得好，有很多人恭敬他、皈依他。其中有個女大學生，非常精進好學，常來向他問法，最初法師也沒有在意，經常給她單獨開示。時間久了，兩個人就產生感情，女的要嫁給他，但有一個條件：“要登報聲明自己還俗！”因為她的父親很有身份，自己嫁給和尚，社會上會有說法。於是這個法師就花錢登了報，說自己還俗了。登報的第二天，他興沖沖到女方家裏去，沒想到被她的父母罵一頓，說：“本來我們很恭敬你，以為你是法師，哪知道是看上我女兒！”然後門也不開，把一盆冷水從樓上“嘩——”地潑下來，把他澆成了落湯雞。那個女孩也被家裏罵了一頓，從此不敢見面。結果這位法師戒已經舍了，美女也沒有得到，只得到一盆冷水。通過這個故事，大家應該值得注意。

“慧淺莫言深”，對智慧淺薄的人，不能宣講甚深法義。比如給小乘根基的人傳法，本來他們的根基意樂不全，就不能講大乘空性法門、佈施身體等六度萬行，以及密乘的殊勝教言。如果講了這些，他們不但不會信奉，反容易生邪見而造惡業。

“于諸淺深法，等敬漸修習”，對所有佛法，無論深淺，都應以平等心恭敬對待。大慈大悲的佛陀所宣說的佛法，不論小乘大乘，皆是直接或間接讓我們解脫之因。假如說小乘好、大乘不好，或者顯宗好、密宗不好，肯定會造謗法罪。《攝諸法經》中雲：“文殊，有者於善逝所說之法，作有者善妙、有者惡劣之想，則彼已舍正法。”謗法是很容易的，大家一定要記住這個教證。

現在有些法師說：“我們淨土宗非常非常好，佛教的千經萬論就是淨土法門，除此以外，其他都是不了義的，你們不要去學啊！”這樣說的話，就是“作有者善妙、有者惡劣之想”，已經譭謗正法了，絕對不能往生極樂世界，兩大障礙之一的緣故 。如果有一個密宗法師說：“大圓滿是所有佛法的精華，你們不要學小乘法，也不要學禪宗、淨土宗，只學我的法就可以了。”這樣宣揚的話，也已經謗法了。學過《菩提道次第論》的人都知道，這個道理，宗喀巴大師講得非常細緻。

所以，我們時時刻刻都要注意，不要辨別別人的法不殊勝、不要學，千萬不能這樣說！應該知道，佛陀在不同根基的眾生面前，宣講了適合他們的不同法門，這是慈悲攝受眾生的一種方便。