更新日期:2010/05/03 07:55:47
學習次第 : 進階
《入行論講記》第四冊 第五品正知正念 第五十四節課
第五十四節課
下面繼續學習如何護持正知。
壬二（一同趨入）分四：一、觀察三門狀態；二、觀後當控制；三、控制後作修心之行；四、成圓滿學處之支分。
癸一（觀察三門狀態）分三：一、觀察身體所做；二、觀察心之動態；三、開許放鬆之時。
子一、觀察身體所做：
此處強調了學習佛法的修行人，對身體行為也有一些要求。佛陀在有關經典中，對在家人、出家人，行住坐臥方面制定了比較嚴格的威儀戒條，原因是什麼呢？因為我們的身體跟心有密切關係，假如身體的行為如法，自然對調心有一定的幫助。從另一方面來講，通過一個人的身體和語言，也能瞭解其內在的心理。當然，我們從表面上看不出一個人內心的好壞、修行境界的高低，但通過他的身體和語言，也能大概了知他世間上的教養修為，以及出世間的修行境界、慈悲心、出離心等等。因此，佛陀在律藏中，一再要求了對身體和語言應該如理護持。
世間的正式場合中，一般有比較規範的禮儀要求，如社交禮節、日常威儀等，但這些跟佛法上的要求有所不同。世間上的這些要求，如培訓公司員工、賓館服務員，要求他們的身口意應該如何，就是為了做好這件事情，或者為了更好地滿足客人的需求。而佛陀在律藏中制定的威儀，目的是為調伏我們的心，讓我們最終獲得解脫。因此，二者的終極目標有極大差別。
下面瞭解一下身體的威儀，也即從一個地方前往另一個地方，在整個過程中，作為觀心的人，身體應該怎麼做，心應該怎麼調整，主要宣講這方面的問題：
吾終不應當，無義散漫望，
決志當恒常，垂眼向下看。
任何時候，我們都不應該毫無意義地散亂觀望，要一門心思護持自己的正知正念。在走路的時候，目光不能太遠，也不能太近，而應按佛經中所說的那樣，恒時垂視一木軛許的地方（大概一米左右），然後緩緩而行。
這樣的威儀實際上有著重大意義。我剛才也講了，作為修學佛法的人，自己的身體、語言還是要值得注意。怎麼樣注意呢？做任何一件事情、前往任何一個地方，首先要觀察自己的相續：我今天到那裏去，對眾生、對自己、對今生來世有沒有意義？如果真有一些重大的意義，那麼我就開始行動。在行路的時候，威儀應當如法，不能東張西望，而要穩重莊嚴，徐徐而行。
有些人平時散漫慣了，一點都不要求自己，走路連蹦帶跳，通過這種行為也能了知其內心境界。《般若經》中雲：“行住坐臥具正念，視一木軛心不亂。”行、住、坐、臥四威儀必須要具足正知正念，尤其在走路的時候，目光以一木軛左右的距離為標準，千萬不能隨心所欲地東奔西跑。這種行為不要說我們出家人，就連世間稍具修養的人也不會這樣。所以平時看一個人的行為如不如法，也可以了知他的內心如何。
在佛教歷史上，舍利子的持戒極為清淨、威儀相當如法，還有一位達特比丘，也是佛陀在世時威儀方面的佼佼者。像他們那樣一舉一動完全如理如法，我們做起來也比較困難，不要說末法時代的眾生，就連當時的個別阿羅漢，有時候也大聲發笑、奔跑，雖然他們即生中已經斷盡了煩惱，但前世的習氣仍有復發的現象。
在座的有些修行人，真的像阿羅漢那樣行持，恐怕也是不現實的，但不管怎麼樣，我們始終應對自己有種觀察的勇氣，如果有了這種正知，隨時都會有一種控制的能力。當然，這種能力實際上與聞思也是離不開的。我們學院有時候來一些戒律道場的出家人（如五臺山、太姥山），他們的言行舉止非常莊重，不管是吃飯也好、說話也好，通過威儀也看得出來，這個人是學過戒律的，肯定上過高等的佛學院。世間上也是如此，一個人是否有修養、有文化，通過其言行舉止也看得出來。因此，我們平時不管到哪個場合，對自己應該有一種觀察，如果所作所為都隨分別念而行，那就成了名副其實的瘋狂者，人們也會給你起各種惡名。
其實一個人的行為如法，可以感化周圍很多人，甚至是不信佛教的人，看到有些佛教徒的慈祥寧靜，自然也會生起一種恭敬之心。我們身為出家人，如果威儀不如法，會令許多在家人產生邪見，進而誹謗，最終使自他都墮入惡趣。當然，居士們也不要認為：“我是在家人，怎麼樣做都可以。”這種想法也不對。比如你們現在學習《入行論》，彼此之間的水準和人格，大家都一目了然，雖然當面不一定說，但是背後經常議論紛紛。有些人平時跟道友關係融洽，接人待物、處理事情等各方面非常不錯，人人交口稱讚，對他也恭敬有加。而有個別的人，儘管大家不會當面說些不好聽的話，但實際上每個人都心中有數，知道他就像毒蛇一樣不能接近，脾氣一會兒就爆發了，不如沒爆發之前還是遠離一點好。因此作為在家人，身體的一些行為也非常重要。
真正有素質的人，不管是佛教中的高僧大德，還是世間中的智者，行為跟一般人完全不同，平時他們的威儀穿著讓人感覺很舒服，回去以後還一直羡慕。前天中午我家來了兩位出家人，當他們進入院子時，行為特別寂靜，到了屋裏以後，語言也能令人聞而生信。他們說寺院要化緣修建，我馬上給了一些錢，算是自己最大方的佈施。佈施完了以後，他們就回去了，我一直盯著他們的背影看。旁邊有個出家人問：“你平時特別喜歡觀察，一直問這個、問那個，今天怎麼這麼輕易就拿出錢佈施？”我說：“儘管這兩個人從來沒有見過，大家只是一面之交，但從他們的行為來看，肯定不像一個騙子。”雖然現在的騙子裝得特別像，但我還是覺得他們95%以上不是壞人，不管是穿著還是行為，讓人第一眼就覺得“這是一個好人，是個學過威儀的修行人”，一看就有這種感覺。
現在有些高僧大德，名氣比較大，修行成就也相當高，但很多人與他交往時，往往不是被這些所打動，而是被他和藹的微笑、如法的言行所吸引，最後心甘情願地皈入佛門。當然，我們作為修行人，最關鍵的是證悟，有了證悟，感動成千上萬的人也沒有問題，但如果沒有這方面的證悟，我覺得如法的行為也能調伏很多眾生。
要知道，每一位出家人或在家居士，都代表著佛教。你所在的地方也有許多眾生，現在的凡夫人從來不觀察自己，最大的毛病就是喜歡觀察別人，不管是對親人或是素不相識的人，沒事就聚在一起品頭論足。倘若你的行為給他們帶來不好的印象，他們會始終認為佛教徒都是壞人。
所以，我非常希望大家，不管是走路也好、說話也好，平時的言行舉止一定要注意。我們學佛的人跟任何人不交往是不可能的，在交往的過程中，自己的語言行為應該恭敬他人。當然，恭敬也不能太過分了，看見一個人，馬上就趴在地上磕頭，這種情況也沒有必要，智者做事應該掌握分寸，墮入兩邊不太合理。
現在有些人也有種毛病，在別人看得見的地方，威儀非常非常如法，但只要誰都看不見，大象馬上變成小猴子了，這就是所謂的“詐現威儀”。這種行為也不太好，大家應該值得注意！
蘇息吾眼故，偶宜顧四方，
若見有人至，正視道善來。
如果在走路時只看前面一木軛的地方，專注一個方向時間久了，會出現身心昏沉、眼睛疲勞的感覺。為了休息，為了讓自己清醒一點，佛陀開許可以偶爾眺望四方。現在有些人整天看電腦、看書，把眼睛都搞壞了，心也經常迷迷糊糊的，這樣不太好。做任何事情應該善巧，有一種技巧，如果太精進，白天晚上都專注於一個對境，過段時間可能會生起厭煩心。
這裏也說了，即便是走路的時候，為了清醒自己的心態，偶爾也應該眺望四處，中途看看四周的風景，藍天白雲；如果你去朝山拜佛，到一個亭子裏看看遠方，這些都是可以的。但在路上行走時，千萬不能東張西望。
大概二十多年前，我去馬爾康那一帶的寺院裏安居，寺院在一個高山上，爬山需要三四個小時，有個老出家人帶路，我們一群人跟在他後面。這位老出家人，年輕時在我們寺院求學過十幾年，戒律威儀非常好，跟在他後面，感覺他具足了《毗奈耶經》中講的所有威儀。他在路上從不東看西看，行為特別如法，到了半山腰休息時，停下來到處看看，然後又上去。我心裏一直覺得：《入行論》所講的這個偈頌，他是如理如實地做到了。我雖然到他們寺院裏講經說法，但當時比較年輕，有時候頭可能轉得比較快。大家都知道，旁邊有個非常嚴肅的人，自己在他面前始終不自在，雖然我在他後面，他可能看不到，但我後面的人應該看得到我，所以有種不同的感覺。
不管是漢傳佛教、藏傳佛教，那些持戒大德的行為對自己的心還是有一定作用。看到他們的威儀清淨莊嚴，自己始終有一種慚愧之心：“他們是修行人，我也是修行人，人家坐的時候如如不動，走路也是如理如法，而我呢？”有些人坐時東看西看，正如上師如意寶所比喻的，有時候像烏鴉的頭，有時候像公雞的頭，這些不如法的行為都不太適合修行人。
我們作為修行人，威儀是一種調心的方法，有時候它能對心直接起作用。比如說一個人很寂靜地合掌，眼神也非常專注，那他的心自然就會專注到三寶佛像上。而另一個人東張西望，閒言碎語，他再怎麼樣祈禱，也不見得有很大的力量。所以大慈大悲的佛陀給我們規定這些威儀，並非沒有意義，它對調心直接或間接有非常大的作用，故不應小看這些行為。
有些人認為：“外在的行為不是很重要，關鍵是自己的心，心什麼都不執著，才是最重要的。”說這種話的人，往往不執著善法，只耽著惡法。他們覺得對治習氣特別累，口頭上說不要執著，但平時的所作所為經常不如法。因此，我們沒有達到一定境界之前，最好不要說大話，應效仿歷代大德的清淨行為。這些行為不僅能夠調伏自心，還能令見者生信，對三寶的信心、對人生的感悟以及清淨觀油然生起。
頌詞中還說，如果自己在放眼遠望時，恰好看見有人來了，應當用和藹的目光迎視對方，並和氣地打招呼說：“善來！”這是印度當時的傳統，是人與人之間最恭敬的禮節，相當於我們平時的“你好，你來了”。在漢傳佛教中，大家見面習慣說“阿彌陀佛”，以這樣恭敬語來問候，這一點也很重要。
然而有些人，你本來沒有得罪他，但他一見你就怒目斜視，惡狠狠地說：“喂，你給我過來！”好像對你特別不滿，讓人自然產生一種不同的心態，這種行為不太好。如果我們是發了菩提心的菩薩，則應像佛陀在因地時一樣，對任何人沒有傲慢心，好像是眾生的服務員。我經常給你們這樣講，雖然自己做不到，但心裏卻相當羡慕。現在有些高級賓館或飛機上的服務員，他們的行為非常符合大乘佛教的威儀——“先生，您需要什麼？”“小姐，您想喝什麼？有什麼能為您服務的嗎？”儘管他們內心不一定這樣恭敬，但這些舉止相當不錯。我們發了菩提心的人，若能對每個眾生也這樣，真的是非常好！
所以我平時也是要求學院中的發心人員，在與任何人交往的過程中，不管是語言還是行為，應當儘量地恭敬別人。當然，每個人的評價也有各種各樣，有些人說：“這個人對別人非常慈悲，相當好！”有些人說：“那個人我看都不想看，他在就不想買東西！”這些話並不是出自一兩個人之口，大家心中都有一桿秤，每個人的眼睛也是雪亮的。因此，不管你是在家人、出家人，在與人交往的過程中，甚至打電話、坐車時，自己原來非常可惡的行為，能不能逐漸變得細微如法一點？若能這樣，對我們調心自然能帶來一定的利益。
我始終認為，學佛首先要以人格為基礎，人格非常好的話，學佛應該有希望；假如你連人都做不好，想成佛恐怕有一點困難。有些人平時為人特別糟糕，但進入佛門後，馬上就想獲得即身成就，這恐怕是辦不到的，只是一種黃粱美夢而已。
所以，大家平時在與人交往的時候，應該用一些恭敬的語言。當然，各地打招呼的習慣也不相同，我們學院這一帶，早上見面的問候是：“你睡好了沒有？”離開的時候是：“晚安！”（好像還沒有到中午，大家就開始說“晚安”。）以前上師如意寶說，他求學的石渠那一帶，送客人的時候說：“求蓮花生大師保佑你！”噶當派大德的傳記裏說，早上的問候是：“你晚上做善夢沒有？”晚上的問候是：“祈願你不要做惡夢。”各地方的傳統都不一致，但不管怎麼樣，我們發了菩提心的人，說話儘量不要傷害別人，即使有時候煩惱現前，得罪了別人，也要在內心當中懺悔，過一段時間氣消了，主動跟別人打招呼，互相溝通是有必要的！
為察道途險，四處頻觀望，
憩時宜回顧，背面細檢索。
我們啟程去遠方時，為了察看道途上有無危險，可以停下來四處觀望。印度以前不像現在，不管在森林中還是城市裏，經常會有老虎、狂象、熊、豹等可怕的猛獸，也有毒蛇、惡人、非人、羅刹等各種威脅。修行人在行腳時，無論是一個人，還是和其他人同行，都要先停下來前前後後、四面八方地看看，詳細觀察去的地方有沒有違緣、障礙、土匪強盜等，如果覺得沒有這方面危險，就可以前進、繼續趕路。
以前唐僧去印度取經的路上，經常遇到各種險難。藏傳佛教一些大德前往印度的途中，也有許多大象、毒蛇、蟒蛇等頻頻出沒。我們現在的環境雖然沒有這些危險，但在出行郊遊時，也應該打電話先瞭解一下：路上塌方了沒有，高速公路封了沒有……通過各種途徑來打聽，這是很有必要的。
有智慧的人，做任何事情都考慮得非常周到，絕對不會盲目而行。尤其是上師如意寶，每次不管去國內外哪個地方，很多事情都瞭解得非常清楚。比如今天我們要趕路，上師早上起來就會問：“今天去的地方有多少公里？中間有沒有旅店，那裏的條件怎麼樣？路會不會好走？今天天氣怎麼樣？……”所以呆在上師身邊，自己一定要裝聰明，有時候晚上都不敢睡，心裏一直琢磨“明天我見上師時，可能會問這個問那個”，有時候翻日曆，有時候查資料，有時候找地圖。如果沒有答得上來，上師顯現上也不太高興：“你怎麼這麼笨啊？連有多少公里都不知道，你原來不是去過嗎？”雖然有這種情況，結果跟上師去了一趟後，不管是什麼地方，那裏的風俗習慣、人們生活、城市人口、政治經濟等各方面，基本上瞭解得一清二楚。所以，跟有智慧的人一起去，確實完全不同。我這一生當中，對上師的智慧非常羡慕，只要跟上師去一個地方，哪怕是很短的一程路，從中也能學到很多很多，且不說佛教中一些高深莫測的境界，世間上的許多知識也是這樣學到的。
而有些人平時在這方面，好像裝在口袋裏一樣。若問他：“你去過拉薩沒有？”“去過。”“拉薩的狀況怎麼樣？到那裏有多少公里？”“不知道，反正我去磕頭就回來了。”好像迷迷糊糊的，什麼都不知道。所以，我有時候真的這樣想：“作為一個人，能證悟是最好的，但若實在不能證悟，也要成為一個稍微有智慧的人，眼界要開闊，學識要廣博。否則，成天懵懵懂懂的，這樣的生活非常不自在。”當然，這些都是多餘的事情，但實際上，作為大乘修行人，我們不能除了自己的證悟以外，跟世間的一切都沒有瓜葛，這也不合理！
總之，我們在休息的時候，應回過頭來觀望，對後方進行詳細檢查。如果你沒有看，一直往前面走，後面跑來老虎把你吃掉也很難說。倘若後面沒有小偷，也沒有其他的野獸，一切情況都非常好，平安無事，又繼續前進。
前後視察已，續行或折返，
故于一切時，應視所需行。
對前前後後做了詳細審視之後，如果沒有什麼違緣，就可以繼續前行；如果覺得前面可能會有危險，比如道路塌方、強盜土匪出沒，則應改變路線或者返回。總而言之，在四威儀的一切時分，都應當了知必要而行。
在這個過程中，務必要“應視所需行”，即觀察自己的行為有沒有必要，對自己和眾生是否有利益。我們做任何事情、到任何地方去，首先一定要再三觀察，千萬不能別人說到哪里去，自己就隨聲附和，跟著他亂跑，這是沒有頭腦者的行為。
以前上師經常說：“我們說話、做事千萬不能像發瘋者一樣，應該如理如法詳詳細細地觀察，心靜下來考慮之後再行事。”比如我早上起來時，首先要看今天打算去哪里，去的話有沒有意義？如果對眾生、對自己有意義，那就一定要去；如果覺得沒有意義，光是想去湊熱鬧或是做一些非法事，就要求自己不要去了，提醒自己：“我無始以來漂泊在輪回中，一直做不如法的行為，現在如果還不控制自己，那什麼時候能解脫啊？不如我在家好好看書、背書，把時間和精力用在行持善法方面。”自己對自己有個要求，這非常有必要。以前噶當派的論師們，每做一件事情，首先也是看對眾生有沒有意義，主要以這種心態為出發點。
聽到這裏，有人提出一個問題：“我們凡夫什麼時候知道可以利益眾生？什麼時候才不會被外境束縛？這個界限如何衡量？”對此我是這樣認為的：假如你通過長期的聞思修行，自己有種不會被外境染汙的把握，雖然尚未斷除自私自利和我執，但你覺得到城市裏給別人講經說法，不是為了財產名聲，自己能夠把握自己不會依靠佛法做壞事，初中後的動機肯定都是利益眾生，若有這種堅定不移的信心，那你去利益眾生應該也可以。此外，有些大德曾說：“何時將上師看作真佛，並對眾生產生無比的悲心，那時候才可以度化眾生。”因此，如果我們的悲心稍微有點足夠，行為也不容易被外境同化，則應儘量發心去利益眾生。當然，弘法利生不是為了錢財，現在有些人依靠佛法來賺錢，這種罪過非常非常大。佛經中記載：十不善業中，販賣佛法來養活自己的過失尤為嚴重。所以我們作為佛教徒，這方面理應值得注意！
欲身如是住，安妥威儀已，
時時應細察，此身雲何住。
身體在做任何事情，或者安住于某種威儀時，首先要用正知正念來觀察自己：“這件事情該不該做？我安住的威儀是否如法？”然後在行事的過程中，也要關注身體是否按照前面所思維的那樣安住了。
做任何一件事情，開頭、中間、最後這三個階段，始終不能離開對三門觀察的正知。比如我們早上六點起來修半個小時的菩提心，開始修的時候，身體以心性休息坐式或以毗盧七法安坐，這是“欲身如是住”；然後過了十五分鐘，你觀察一下心態是不是仍專注於菩提心，身體是不是已經倒下去了，如果是的話，應重新調整你的威儀，將身體安住於這種狀態坐好；最後圓滿的時候，看這一座修得怎麼樣？心觀得怎麼樣？身體安住得怎麼樣？雖然時間很短，就半個小時，但如果今天修得很如法，中間沒有打瞌睡，一直觀想老母有情的痛苦，相續中的悲心也比較強烈，那每天都這樣修心的話，還是很有希望的，自己也生起一種歡喜心。
我們不管做什麼事情，這三種心態（初、中、後）都很重要。比如說殺生，剛開始想殺這個眾生，產生這樣的念頭；中間的時候，準確無誤地認知對境，知道自己殺的是天授（人名），並不是慈氏（人名）；最後將其殺害，並產生一種隨喜心。如果有了這三種心態，那造惡業就已經圓滿了。
同樣的道理，我們現在做一件善事，也必須具足這三種心態。譬如你今天去聽法，從你家裏到道場的路上，剛開始的動機是為眾生而聽法；在聽法的過程中，觀察自己的心態和身體怎麼樣，如果你是在打瞌睡，處於迷迷糊糊的狀態中，或者一直盼望快點下課，不停地看表，這種心態不太好，應該加以對治；聽完了以後，將此善根回向給眾生，這樣初中後三種心態就比較圓滿了。當然，我們作為凡夫人，整個過程不起絲毫自私自利的分別念，這是不可能的，但基本上讓心專注於善法方面，也有非常大的功德。
記得上師如意寶在講《入行論》時也說：“我們學院到洛若鄉有3.5公里，如果我今天想去洛若鄉利益眾生或是接客人，首先應該發心：我今天下去時，整個過程中不能做任何不好的事情。然後到了大概1.5公里的地方——居士林，要觀察剛才的發心有沒有失去。最後回來的路上，總結這次下去的心態。如果這次比較成功，沒有遇到什麼違緣，也沒有做不好的事情，說明你的身體時時都以正知護持著，有了正知的護持，那憶念善法的正念肯定也有。”
同樣，現在外面學習《入行論》的人，你們剛開始時想參加學習，但中間是否還能繼續下去？最後總有一天，這部論是會講完的，只要大家的信心不變，到時候必定可圓滿傳承。倘若初中後三個心態都能圓滿，身體也是如理如法地行持，那功德是不可思議的。但假如沒有這樣的正知，到了中間產生一些分別念，身體已經從佛教團體中轉移到不信佛教的世界去了，或是產生一些對今生來世沒有意義的心態，那是非常可惜的。因此，大家始終要以正知正念來保護自己！