更新日期:2011/11/26 09:53:28
學習次第 : 進階
《入行論講記》第五冊 第六品安忍 第八十七節課
第八十七節課
下面還是講讚譽無有實在意義。昨天已經宣說了，名聲對我們的福報、長壽、能力、健康、身心五個方面，沒有任何利益。對此很多人可能並不這麼認為，尤其是現在社會上的有些人，他們認為首先必須要獲得名聲，有了名聲以後，財富、能力、健康等也會隨之而來，所以他們日以繼夜地為名聲而奔波，為名聲而勞累。但以佛教的理念來分析，所謂的名聲，只不過是暫時讓人自我陶醉的方法而已，真要破析的話，名聲並無任何實質。我們作為修行人，尤其是出家人，搞名利是最不好的事情。而真正學佛的居士，也不要像不懂因果的人那樣，拼命貪執世間八法。
我們從小接受的教育，在見解方面有一定的問題，所以每個人要先從見解上擺正過來。為什麼這麼講呢？小時候讀書雖然很重要，不讀書的話，尤其是如今在多元化的世界中，沒有知識的人寸步難行，做任何事情相當困難。但我們以前受到的教育，全部是不存在前後世、業因果的唯物論，在這種觀念的影響下，很多人就像《涅槃經》所說的那樣，“不信後世，無惡不作”，僅僅為了眼前的利益，他們不顧慮後世、不顧慮今生，做各種沒有實義的事情。
我經常想：像這樣的佛教教育，任何高等院校中都是沒有的。學校裏研究的就是物質的結構分類、事物產生的作用等，至於心的奧秘、前後世的因果道理、對名聲的破析，在哪個領域都難得一見。其實，佛教的慈悲觀和智慧觀，真的非常有價值，這一點並不是自吹自擂，世間上具公正見解的知識份子也承認。你們可以看到，東西方國家的許多知識份子，現在紛紛將目光投到藏傳佛教這片神秘的領域上，假如沒有任何理由，現在人還是有一定的取捨智慧，不會那麼容易上當。
以前學校裏學過“名聲是要希求的，地位是要獲得的”，有些人就對世間八法的耽著越來越強。若是這樣的話，佛教的理念就會在相續中越來越弱，最後自己也跟這些人一同陷入輪回的泥坑。因此，大家在修行過程中，務必要觀察自相續。
下麵繼續破析：名聲對今生來世等有什麼作用。
若吾識自益，讚譽有何利？
若唯圖暫樂，應依賭等酒。
名聲到底有什麼作用呢？大家應當再三觀察。真正有智慧的人，不像愚笨的旁生一樣，他會用敏銳的智慧，結合大乘的這些教言，發現名聲對自利沒有點滴作用。
有些人可能想：“有名聲的話，可以度化眾生、利益眾生，這方面還是起一點作用。”當然，若是符合實際的名聲，對度化眾生也有一些幫助。憨山大師說：“十年寒窗無人聞，一旦成名天下知。”經過十年的精進苦行，一旦成名以後，確實可以用佛法來度化眾生。現在我們這裏有零下20多度，算不算“十年寒窗”？有智慧、有德行的一些法師，在這個山谷裏任何人也沒聽說過，可不可以叫“無人問”？但是再過五年十年，等他們精通了五部大論和顯密教典，那時候就開始成名了，天下的人都知道了。（眾笑）
按我們現在的學習狀況，有些人從智慧上來看，給成千上萬的人講經說法或做什麼事情，應該是沒有問題。但僅僅有智慧還不行，一個人需要德行，需要前世弘法利生的願力，還有當時的因緣成熟等，如果因緣完全具足，這些人應該能利益眾生。
現在的人特別喜歡名聲，買東西只要是名牌，品質再差也願意付很多錢；明星的話，“品質”再不好，只要跟你握個手、說句話、笑一笑，興奮得馬上要暈倒。這是未經觀察、被愚癡蒙閉的一種表現，這些虛名有什麼利益呢？卡讓巴格西說過：“名譽，是魔鬼對你的奉承。”有了名聲之後，很多人覺得自己好像有了一切功德，從此對因果等不太重視，最後因為名聲而毀壞了身心。因此，對那些佛菩薩化現的高僧大德，名聲應該是有一定的利益，但普通人得到名聲之後，很容易毀壞戒律和善根，對自己確實沒有利益可言。
有些人仍會想：“儘管名聲對今生來世的意義不大，但可以讓我特別快樂，聽到別人的讚歎，我心裏樂滋滋的，快樂的心情無法言表，所以我要追求名聲。”
作者對此回答道：若只貪圖一時的安樂，不顧來世的悲慘命運，那不用大費周折地追求名聲，世間的五欲妙樂那麼多，只要以一些小小的不如法行為，就可以給自己帶來快樂。比如賭博、打麻將、去歌舞廳、享用美酒，這些手段都可以迷醉自己，暫時給身心帶來快樂；或者用海洛因、毒品、鴉片等自我麻醉，感官也能得到極大的滿足。但這些快樂非常低下，假如真正去享受它，那你的生生世世都摧毀了。
現在世間上的人，為了貪圖暫時的愜意，根本不觀察來世的果報，對果報的慘狀也一無所知，所以違法亂紀的現象不斷發生，無量眾生造罪業而墮入惡趣。龍猛菩薩在《中觀寶鬘論》中說：“賭博、飲酒、妄語、綺語等，有智慧的人理當捨棄。”《二規教言論》中也雲：“彼亦取捨一切事，須先詳細而觀察，世間眾生之遭殃，皆從未知未察來。”現在很多人沉迷於賭博、喝酒、抽煙，成天不務正業，種種行為令人髮指，希望佛教徒千萬不要隨波逐流！
頌詞中的“賭”，藏傳有些講義裏譯為“飾”，對照了幾個版本後，我覺得“賭”的意思正確一點。但若按照“飾”來解釋，是指不顧來世，用各種手段來裝飾自己。如藏地有些人為了買珠寶打扮，通過殺犛牛來賺錢；漢地有些人搞不正當的生意，將謀取的利益來打扮自己。這都是一種愚癡之舉。身體本來不淨，再造作也沒什麼美觀可言。
現在人的生活跟古代完全不相同。古人對飲食非常講究，食物一般都沒有毒素。而現在科學比較發達，沒有因果正見的人為了掙錢，在食品中加入各種化學物，對人們身心的危害非常大。甚至在化妝品裏面，也含有各種有害成分，一兩天內可能起點作用，讓自己看起來比較年輕，價錢也隨之水漲船高，但實際上人老了以後，再怎麼打扮也不管用。
我們藏地有種說法：“命中註定的事變不了，老年人臉上的皺紋平不了。”現在這個規律似乎已經改完了，命中註定的能不能變不好說，但老年人花幾萬塊錢，到美容院裏加工一番，馬上就改頭換面，變成了年輕人。所以很多人認為科學的力量比三寶還神奇，它的功德加持不可思議，原來的半老徐娘一下子就能變成妙齡少女。實際上這也需要觀察。這些化妝品的來源是什麼？儘是一些不懂因果的人，為了賺錢、為了得名聲，通過不正當的手段賄賂有關部門，給有毒的東西申請專利，批號是多少多少，對人體的作用如何如何。當然，並不是所有的產品都這樣，但肯定有許多這樣的成分。人們平時所用的、所吃的，如果僅僅為了一個快樂，不要說來世，對今生有沒有利益也不好說。
現在的很多營養品，我都不敢吃，說明書上寫得雖好，好像吃了以後，馬上能獲得長壽持明的果位，但到底是不是這樣呢？有時候我也去了一些工廠，看後心裏很不舒服。因為廠長和政府的關係非常好，產品是藥是毒也很難說。所以，在某些問題上，大家應該用智慧來觀察。
若僅為虛名，失財複喪命，
譽詞何所為，死時誰得樂？
如果毫無意義地為了虛名而傾家蕩產，為了好聽的稱號而失去生命，這樣單單的名聲有什麼用呢？人死的時候，美名又能令誰快樂？
有些人為了獲得名聲，情願捨棄一切財產。原來有人為了得一個“名譽會長”的頭銜，竟然花了32萬。其實，“名譽會長”什麼權力都沒有，光是為了一個虛名，就花了這麼多錢，實在是不值得，若用32萬為眾生做一點利益，那該多好啊！還有些人為了名聲，寧可失去最珍貴的生命，假如得不到認可，或者名聲一落千丈，受不了就乾脆自殺。
若用智慧來觀察，名聲只不過是一些詞句，在生活中沒有什麼意義。其實，生活和生活的意義應該區分開，生活是什麼？就是吃穿住行。生活的意義，則是活在世界上的價值，若能對眾生、對社會起一點作用，那你活著就有了意義。
昨前天我給一些大學生開示時說：“你們讀書是為了生活，還是為了生活取得實義？這個一定要搞清楚。如果僅僅是為了畢業後找一個好物件，過一個美好的生活，有一個溫馨的家庭，那你就錯了。這不說我們人類，犛牛也有這方面的需求。雖然它不會說‘我要有個溫馨的家庭’，但冬天最冷的時候，我們這裏有頭黑犛牛，每天晚上都會找特別熱乎的地方去睡。所以，跟犛牛比起來，人若只是為了睡覺、吃飯、快樂，活著也不是非常崇高。如果讀完書以後，希望為眾生做一些好事，現在就發下這種願，以後一定會實現的。你們作為在家居士，學佛不是為了今生來世的快樂，對凡夫人來講也有點困難，但自己獲得快樂時，一定要想到利益眾生，這樣的生活才有實義。”
有些人有了名聲就願意活著，倘若得不到，認為還不如死了好。藏族有種民間說法是：“懦夫活一百年，不如英雄活一年。”我家鄉有些愚笨的老鄉也有這種概念，覺得名聲如果受損害，還不如早一點死去，為了保護自己的名譽，一定要和敵人作戰到底，沒有獲得勝利之前，活在世界上也沒有意義。這種對名聲特別執著的人，僅僅為了一個虛名，也寧願捨棄寶貴的生命。
其實名聲只是一種名稱，若沒有起到名稱的作用，名聲再響也沒有用。比如說有人叫你“大法師”，但自己從來不會講經說法，那這種名稱也沒有意義。或者有人叫你是“大智者”、“大人物”，加上一堆美好的言詞，如果自己沒有這種功德，這些也只是虛詞而已。就算能讓你暫時陶醉一會兒，但死時，這些美名又有什麼用呢？
世間上有許多明星、歌星、英雄，他們死了以後，身體已經被火化，肯定帶不走名聲，心隨業力而漂泊，即生中非常有名，有成千上萬的擁護者，來世卻可能淪落為街頭乞丐。看過《釋尊廣傳》的人都知道，人生相當無常，尤其前世今生的懸殊非常大，有些人前世一貧如洗，但今生富可敵國，而有些人前世腰纏萬貫，後世卻窮困潦倒。所以，心完全隨業力而轉，無法自主地帶走名聲。
作為一個修行人，特別執著名聲的確沒有意義。不學佛的世間人整天爭名奪利也情有可原，但我們學習大乘佛法這麼長時間，如果還是為了名聲而蠅營狗苟，沒有為眾生做任何事情，那學佛就白學了！
沙屋傾頹時，愚童哀極泣，
若我傷失譽，豈非似愚童？
寂天菩薩用了一個孩童的比喻，說明世間人名聲遭損時非常痛苦，但在智者的眼中，這是極其愚蠢的行為。比喻是怎麼講的呢？譬如孩童在玩耍時，用沙子堆成一些房屋，他們執為真正的房屋，如果沙屋倒塌了，孩童就會傷心哭泣。以前我在《泰國遊記》中，也用過這個教證。當時我去泰國的一個海邊，正好有一群孩子在沙灘上玩，開始他們看我穿著紅色僧衣有點怕，拼命往別處跑。（不僅是泰國的小孩，泰國有些佛學院的博士生也是這樣。有一次，我去參觀他們的班級，當時全教室的人都愣住了。他們基本上沒有見過這種僧衣，不像現在的漢地一樣，穿這種衣服的人太多了。）我坐在那裏看大海，過了一會兒，他們有點好奇，就放下恐懼，陸陸續續回來了，繼續他們的玩耍。我記得很清楚，當時他們頂著烈日，興高采烈地堆沙屋、挖沙洞，嘰嘰喳喳不知在說什麼，突然他們的沙屋遭到了破壞，一群孩子特別傷心地哭著，另一群則非常高興，他們之間發生了天大的變化。
見到這種場面，我自然想起了這個頌詞，寂天菩薩當年可能也見過孩童在海邊的這些遊戲吧！在我們成年人眼裏，沙屋本來無有實質，倒塌也可以，建立也可以，根本不值得為此而哭。可是在小孩的心目中，美好的家園已經被毀，一切都徹底完蛋了，所以一直在傷心地哭。由於他們每天都在海邊玩，皮膚曬得特別黑，黑黑的臉上掉下的淚珠非常明亮，我覺得特別好看。
後來我也想起了自己小時候。那時我們牧區的小孩沒有海邊的細沙，就在山上用土堆做成一些房子——“這是你家、這是我家，這是我家的倉庫、這是你家的牛圈”，然後用紅石頭、小石頭、白石頭開始放“犛牛”。當時我比較調皮，總把別人好的“犛牛（石頭）”偷過來，其他小孩就開始放聲大哭：“哇！我們的犛牛被人偷了。”然後就扭在一起打架……在海邊，我眼前一幕一幕浮現出自己的孩童時代。實際上這是每個人都經歷過的，只不過現在大城市裏的小孩，玩的都是飛機轎車，而我們那時候的玩具，全部是牛糞、石頭、木塊。
孩童的這些執著，成年人看來非常可笑，而成年人對名聲的貪執，在聖者眼裏又何嘗不是如此呢？有些人參加選舉，自己不幸落選；有些人在宣傳過程中，遭人惡意譭謗，事業無法展開；有些人在佛教的團體中，別人對他的看法不好，使其名譽受損；甚至有些公司，被揭露出一些劣跡，直接影響到生意，間接也使工人的工資減少……人們遇到這些時，往往痛苦不已，絞盡腦汁去重建“沙屋”，希望通過各種宣傳，令集體的名聲或個人的榮譽得以恢復，且越來越高。實際上，在諸佛菩薩和有境界的修行人看來，這些名聲全部是虛假的，跟小孩遊戲一樣沒有意義。
在世間八法 中，就包括了對名聲的執著，這是一般人很難舍掉的。以前上師如意寶曾說：“世間上的人，要麼貪執財物很厲害，要麼貪執名聲很厲害。我現在已經到了晚年，世界上很多人都知道我，該有的名聲都有了，我一點也不希求這些，所以我修行不是為了世間八法。”有時候上師也給我們做這方面的開示，在座的老道友應該記得吧。
作為一名佛教徒，如果不想著幫助眾生，整天都是搞世間八法、宣傳自己的名聲，那是值得慚愧的。因此，大家以後一方面儘量不要自我宣傳，另一方面，名譽一旦受損時，也不要傷心難過，對別人生嗔恨心。世間上的名聞利養，跟孩童的沙屋沒什麼差別，當它倒塌時，倘若為此而哭泣，在智者的眼裏，這是一種幼稚可笑的行為。
醜二、不應喜之：
聲暫無心故，稱譽何足樂？
若謂他喜我，彼贊是喜因？
受贊或他喜，于我有何益？
喜樂屬於彼，少分吾不得。
此頌是講對讚歎不應生歡喜心。世人為了榮譽不辭辛苦，假如得到一點讚歎，就非常歡喜。比如別人說“你的功德不可思議，你是世界第一慈善家”、“你智慧第一、神通第一、神變第一”，作為一個凡夫人，聽到了這些當面吹捧，內心自然有一些得意。但以智慧來觀察，這沒什麼值得高興的。
為什麼呢？因為讚歎詞是刹那性的，一會兒就銷聲匿跡、無蹤無影了，所以從時間上看，貪著它並沒有意義。同時讚歎聲是無情法，它沒有想讚歎你的心，與水聲風聲沒有區別，猶如空穀聲一般，只是耳根的影像而已。別人說你很了不起，乍聽之下可能有點高興，暗想“我真的很了不起嗎？”但用第二個念頭來分析，剛才的話猶如空穀聲一樣，沒有什麼可歡喜的。
我們現在所學習的，是平息世間八法中平息名聲的教言，這方面有勝義諦和世俗諦兩種觀察方法。勝義諦的觀察方法，在本論第九品中會講。這裏是講以世俗的智慧來觀察，我們不應該特別執著名聲。正如剛才所講，既然讚歎的聲音無心，你有什麼可快樂的呢？
世間上有很多名人，一生中受過無數讚歎，接受過無數鮮花哈達，但他們離開人間時，還不是赤裸裸地隨業力而奔赴後世嗎？現在的這些名人，名聲比一些高僧大德大多了。以前的高僧大德，像麥彭仁波切、華智仁波切，他們的智慧，再多人聚在一起也比不上，但聽說過他們名字的人，當時可能也沒有一百萬。而現在那些名人歌星，全世界的人對他崇拜讚歎，但即使有這麼響亮的名聲，死時也是空手而去。
有些人說：“名聲雖然不應該歡喜，但別人讚歎我，我心裏非常快樂，它成了我歡喜的因，所以我喜歡名聲。”那這樣的話，你乾脆錄一句讚歎自己的話語，天天在耳邊放好了。比如說，把“堪布，你非常好”錄下來，然後做成念佛機，每天二十四小時不停重複，這樣應該很快樂吧。或者到一個山谷裏，對著空穀大喊：“你非常了不起！”回音也反過來讚歎你，這跟別人讚歎你的聲音沒有差別。但是有智慧的人根本不會這樣做，因為他知道這是虛無縹緲的東西，無有任何實義。噶當派的很多格西，常用空穀聲來比喻讚歎聲，尤其是博朵瓦格西，一聽到讚歎就很不高興，他說凡夫人的心很容易自我陶醉，自我陶醉之後，逐漸就會造作惡業。因此，別人的讚歎並不值得自己歡喜。
若謂：“他人讚歎我的話，他們也會非常快樂，我不是為了自己的利益，只要眾生快樂，我願意接受這種讚歎。”這種說法也很顛倒。別人歡喜不一定非要讚歎你，讚歎你的敵人或者讚歎大自然，如大海、藍天、白雲，這都是可以的。你的發心若真是為了別人快樂，那他們讚歎其他東西的詩詞你聽到後，也應該感到特別高興。但事實並非如此，別人讚歎你，你就喜形於色，譏毀你，你馬上怒目相向，產生不樂意的情緒，這怎麼是為了別人快樂呢？
再者，你和別人是兩個相續，按照佛經的觀點，每個眾生的相續各自不同。別人的快樂，只屬於他一個人，你相續中一分也得不到。在《量理寶藏論》第一品中說，自己面前顯現的，唯一是自己的對境，而不是他人的對境，將分開的東西執為一體不合理。例如一個人叫天授，一個人叫慈氏，慈氏的心中極為快樂，天授能得到多少呢？除了自己去隨喜以外，絲毫也得不到，相續完全不同之故。既然如此，你喜歡讚歎並不是為了別人快樂，而是認為自己得到了一種認可，對稱譽生起實執心，其實這都是分別念在作怪。因此，陳那論師在《文殊贊》中說：“妄念大無明，令墮輪回海。離此大妄念，汝恒得涅槃。”
現在人的生活方式，與真理完全背道而馳。大家拼命地希求名聲，但就像愚童追彩虹一樣，越追越遠。世間上的人成千上萬，真正明白道理又有多少？如此殊勝的教言，哪個學校中有講過？所以，人們缺少一種佛法的教育，若將此在各大院校中廣泛傳播，必對人類的未來、社會治安、人與人之間的溝通等有重大利益。但這一點，短期內要想有所轉變，也有一定的困難。
總而言之，希求名聲讚美是非常愚癡的行為，是分別念的一種虛妄影像。真正的修行人，當以善心來對待一切眾生，在此過程中，如果得到一些美譽，你接受也可以，不接受也可以，應以夢中獲得王位的心態來對待。夢中的王位全是心的迷亂顯現，一會兒就醒來了，沒有什麼可貪的。
因此，大家擁有名聲時，不要過於貪執傲慢，失去時也不要過於痛苦悲傷，應以平淡的心態來面對一切，盡己所能地利益眾生，假如你有一些勝義的境界，經常安住其中，這就是生活的意義。如果沒有嘗到這樣的美味，卻用一些虛假的東西來充實生活，能不能真正為今生來世帶來快樂？這要打一個問號。