更新日期:2011/11/26 09:43:31
學習次第 : 進階
《入行論講記》第五冊 第六品安忍 第八十四節課
第八十四節課
現在還是講“修承受痛苦之安忍”。前面已經說了，我們在漫長輪回中遭受過各種痛苦，但由於沒有修持安忍波羅蜜多，對自己和他人無有絲毫利益。如今大家有緣值遇大乘佛法，理應從內心深處發願：“以前我一直隨輪回順流直下，再這樣下去的話，永遠沒有解脫的機會。現在遇到了殊勝論典和善知識，什麼時候解脫，當然要依靠自己的因緣，但我絕不會再沿著業和煩惱的道路跑了，應該逆流而上，向解脫的方向邁進。”這種修行的方向，每個人都要確定。
世間上的芸芸眾生迷惑顛倒，對前後世這一基本概念，模糊不清、猶豫不定。還有些人，包括出家人和修行人在內，雖然相信前後世的存在，卻不知道如何修行才能解脫，這是非常遺憾的事情。現在大家已經醒過來了，明白原來走的那條路是錯的，所以要發願往解脫的方向前進。這樣發願以後，大家在修行過程中，可能會遇到痛苦、災難、折磨，但這並不是特別可怕，也不是特別嚴重，下面就闡述這個道理。
安忍苦不劇，複能成大利，
為除眾生害，欣然受此苦。
修安忍的痛苦並不那麼嚴重，而且無始以來在輪回中，我們所受的無義之苦不可計數，現在修安忍的苦行能成辦廣大利益，遣除眾生的一切痛苦，為什麼不欣然接受呢？
作為一個凡夫人，對安樂都非常執著，誰也不願意感受修行的痛苦及遭到怨敵的侮辱誹謗。但真正有智慧的人，知道與地獄的寒熱之苦、餓鬼的饑渴之苦、旁生的役使之苦比起來，修行人在寂靜的地方精進修持、無吃無穿，或者遇到了各種怨敵，這些痛苦簡直微不足道，為了解除大痛苦而付出小代價，這一點是天經地義的。所以，安忍的痛苦並不是特別可怕。
另外，安忍還能成辦大利益。比如我們冒著嚴寒每天聽一堂課，或者怨敵進行誹謗時沒有以牙還牙，反而欣然接受，這種善業的果報是相當大的，尤其在菩提心的攝持下修安忍，對生生世世都有無盡的饒益。我等本師釋迦牟尼佛在因地時，曾轉生為仙人、龍王、鴿子等修菩薩行，為了利益眾生，他每次遇到逆境時，忍受了難以想像的種種苦行。（希望大家在學習本品的同時，多閱讀《釋尊廣傳·安忍品》，內容大概有一百多頁。若將此處教言與那些公案結合起來，對自相續會有非常大的幫助。）比如說，釋迦牟尼佛曾為行境仙人時，魔王波旬幻化出五百位惡人，于五百年中，日夜不停地緊隨仙人身後加害，從早至晚、不舍晝夜。這五百人于仙人行、住、坐、臥之時，不放棄分分秒秒在仙人面前說不悅耳言詞，對其進行惡語中傷。但仙人始終以慈心對待他們，從無生出半點噁心，且只觀這些人的功德。
換作是我們的話，不要說五百個人五百年中害自己，哪怕一個人一天中找麻煩，自己也會大發雷霆。假如有人早上敲門，無緣無故地誹謗自己，中午又來故伎重施，晚上再來時，有些人就忍無可忍了，一開門便破口大駡：“你有毛病啊？上午來時我是在修安忍；中午我雖然很生氣，但也沒對你怎麼樣；現在半夜三更你又來，簡直得寸進尺，你認為我是好欺負的嗎？……”挽起袖子，就氣勢洶洶地要打人。其實，作為大乘修行人，面對這種情況時，仍要發願為了利益一切眾生而修安忍。
現在的社會非常複雜，人與人之間、國家與國家之間，衝突戰爭等頻頻發生。在這樣的大環境下，自己遇到怨敵時，心若能不隨外境轉，住于安忍的境界中，生起不如法的心態馬上用殊勝竅訣來對治，這就是最快樂、最圓滿的修行。世間中這種行為亦令人頗為讚歎，來世的出世間功德，那就不用廣說了。
所以，我們在修行的時候，應以歡喜心來接受一切損害，尤其當別人無故加害時，理應為了眾生的利益心甘情願地忍受。佛經中明確說過：“眾生因貪欲在地獄旁生及羅刹界中受過無量痛苦，而佛子為了獲得菩提，面對斷頭砍肢、毆打殺害等痛苦，有何不能忍受呢？”所以學習大乘佛法的人，首先要有自己的方向，其次一定要堅忍，只要對眾生有利、對自己有利，什麼事情都要樂於接受。《經莊嚴論》中也說：“具有大慈大悲的大乘發心人，對眾生有利的苦行，應當值得忍受。”
大家平時在工作和生活中，應選擇最有意義的事情做。什麼最有意義呢？就是利益眾生。利益眾生的行為、利益眾生的心態，非常非常的珍貴，哪怕你相續中生起一刹那間的利他之心，行為上做出一次的利他之舉，這也是黃金買不到的。人的身份不重要，發心才最重要，這樣的發心，最好能從小時候就開始培養。
然可惜的是，現在很多人從小沒有受過大乘慈愛方面的教育，始終灌輸的是以我為中心的各種知識。按理來講，如果從幼稚園開始，老師經常教一些利他的道理，讓小孩看一些利他的畫片，養成幫助眾生的習慣，然後小學、初中、高中不斷地串習，那麼長大以後，他的行為一定會利益眾生的。畢竟對每個人來講，青少年時的教育對一生的影響特別大。
現在家長把孩子們送到學校讀書，這也是整個社會的要求。當今世界是知識爆炸的世界，沒有知識的人，不要說對社會和人類做貢獻，就連自己的飯碗也成問題。但與此同時，父母也要關心孩子的心地培養，如果從小沒有這方面的教育，孩子讀完大學或工作以後，突然要改變原來那套理念，那是相當困難的。現在有些知識份子，從小接受唯物論和無神論的教育，後來在工作或讀研究生時，偶爾的因緣開始學佛，但由於以前的觀念根深蒂固，經常懷疑前後世會不會存在？業因果真的不錯亂嗎？極樂世界確實有嗎？……許多疑慮一直纏著他的身心。因此，在佛教徒的家庭中，父母應注重對孩子的心地培養，隨著孩子愛心和慈悲心的成長，才會對家庭和人類有非常大的利益。
壬三（破嗔於怨敵作四善者）分三：一、破嗔讚譽怨敵者；二、破嗔令怨敵安樂者；三、破嗔成辦怨敵利養者。
癸一（破嗔讚譽怨敵者）分三：一、堪為自樂之因故當取受；二、是他樂之因故不應捨棄；三、宣說顛倒取捨之理。
子一、堪為自樂之因故當取受：（別人讚歎敵人，實際上是自己和他人都享受安樂的一種因，理應值得接受。）
人贊敵有德，若獲歡喜樂，
意汝何不贊，令汝自歡喜？
假設有人讚歎你的敵人，從而獲得了隨喜功德的安樂，那麼意識啊，你不應當對此忍受不了，你不是整天都喜歡快樂嗎，為什麼不讚歎敵人也令自己同樣快樂呢？
他人讚歎你的怨敵，肯定對方有某些方面值得讚歎。除了口是心非的人以外，一般人要讚歎別人，必是看上了對方的學問人格、智慧敏銳等功德，產生一種羡慕之心，懷著恭敬去讚歎，雙方都會感到快樂愉悅。按理來講，我們聽到後也應去隨喜，讓自己分享這份難得的快樂。然而，大多數人卻是一聽到讚歎自己，就喜出望外：“我雖沒有這樣的功德，你既然讚歎的話，我也不得不接受，不過別人也這樣讚歎過我……”但若把讚歎轉到敵人身上，自己的臉色馬上就變了，語氣也馬上變了。凡夫人經常有這種習性，實際上這是非常顛倒的。
這裏的反駁方式，並不是一個人教誡另一個人，而是意識進行自我提醒：“心意啊，別人對你讚歎時，你非常高興，但聽到別人讚歎敵人時，你為什麼不接受這種快樂呢？”這一點，每個人應該都有切身體會。當人家讚歎我或者我的親友時，心裏感覺特別舒服，但當讚歎我關係不好的人時，從語氣中也聽得出來，內心好像被石頭壓著一樣難受，嘴裏一直不承認：“他根本沒有這些功德，只是你可能誤解了，這種讚歎不太適合他！”
實際上，敵人如果沒有這種功德，別人讚歎你不樂意也可以，但若這些讚歎合乎事實，你卻千方百計地予以否認，這種行為不太高尚。作為修行人，我們應站在公正的立場上判斷一切，麥彭仁波切也說：“公平正直天人道，虛偽狡詐邪魔道。”我們每天在發心時都念“願諸眾生永具安樂及安樂因”，既然如此，別人僅僅擁有被讚歎的快樂，你都不願意接受，那每天這樣的念誦是真是假？你在諸佛菩薩面前已經發了殊勝的願，但實際行動中卻處處讓人失望，那是不是值得慚愧？
我以前上學時認識一個人，他每次聽別人稱讚他的親友就非常高興，自己也在旁邊幫忙讚歎，而他家裏有一些世仇，學問很好，文采也不錯，別人一讚歎的話，他就滿臉怒容。所以，好多同學不敢提那個人的名字，一提的話，他的臉色立刻就變了。當然，沒發過菩提心的人，有這樣的心態也情有可原，可是我們發了心的人，就是願一切眾生離苦得樂，包括怨敵在內也應希望他獲得快樂，誠如《法華經》中雲：“為一切眾生，歡喜而愛敬。”假如怨敵通過別人的讚歎獲得快樂，連這個我們也不願接受，那我們發的是什麼願？
修學佛法最關鍵的，就是視一切眾生如自己的母親。若能做到這一點，即使沒有其他的境界，自己也是名副其實的大乘修行人。如果這一點也做不到，尤其你對敵人的報復心非常強的話，那還需要修自他交換，依靠這方面的教言來調伏自己，不然的話，你離大乘的距離恐怕不可以裏計。
作為凡夫人，誰受到讚歎都會非常高興。那天有個人說：“我在一些上師面前當過侍者，討上師歡喜的竅訣，就是一定要讚歎上師，整天在上師面前說‘你的名聲不錯，事業廣大……’”這樣言不由衷、誇大其詞，我想可能也不太好。麥彭仁波切講過：“縱然是對根本上師，也不能用捏造虛構的語言來讚歎。”在世間上，對自己恩德最大的莫過於上師，但是讚歎上師的時候，也應該實事求是，不能用一些詩學的誇張詞句來讚歎。
如是所生樂，唯樂無性罪，
諸佛皆稱許，複是攝他法。
讚歎隨喜敵人的功德，具足四種特點：第一、“唯樂”：從暫時究竟、今生來世等各方面觀察，它是自他一切快樂的來源。世間人享用美酒或不淨行等妙欲，只能產生暫時的快樂，且它的來源、果、性質都是痛苦。而讚歎別人的安樂，從因方面來講是一切安樂的源泉。
第二、“無性罪”：就本性而言，隨喜敵人功德的安樂，在佛陀所制定的罪業中，它既非佛制罪，也非自性罪。若能做到這一點，別人也會認為你心胸寬廣，值得交往。
第三、“諸佛皆稱許”：世間妙欲是諸佛菩薩、高僧大德、傳承上師所呵斥的，而隨喜的快樂，卻是他們都悅意讚歎的。我們遇到敵人時，如果在他面前修安忍，並隨喜讚歎他的功德，那所有的上師、諸佛菩薩都會認可，在大小乘經論中也予以讚歎。
第四、“攝他法”：隨喜別人的快樂，就是在利益眾生。因為利益眾生主要是六度四攝，而隨喜讚歎敵人的功德，別人知道你無有嫉妒，會起信心，屬於四攝中的“愛語”方便。
世間人都喜歡快樂，但快樂的源泉，應該從內心上來尋找。我看過一位臺灣學者寫的《漫步人生花園》，裏面說有個富翁，恒時為痛苦所折磨，他四處尋找快樂，詢問了很多人。後來有個人告訴他：“如果你能找到世界上最快樂的人，把他的衣服要來穿上，你的痛苦就會銷聲匿跡。”於是他很努力地去尋找。有一次在寂靜地方找到個修行人，看起來很自在，他上前問道：“你是不是世界上最快樂的人？”修行人說：“也算是吧。我現在沒有絲毫痛苦，整天過這樣的修行生活非常快樂。”富人迫不及待地請求：“我是一個到處尋求快樂的人，聽說你有一件衣服，誰穿上就可以擺脫痛苦，請賜給我吧！”“我什麼衣服也沒有啊！”聽了修行人的回答，富翁終於明白了——快樂的源泉，原來並不在於外境。
此書作者在故事後面說：“真的是這樣啊，財富、地位、美貌、才華，並不會給人快樂。有一次我在街上，看到一輛非常豪華的賓士轎車，裏面有一位年輕而美貌的姑娘在哭泣。當時我心想：擁有昂貴的汽車，又如此年輕美麗，她為什麼如此痛苦呢？看樣子，快樂的確不在外境，而是取決於自心。”
這些世間的公案，若結合于我們的修行，對自己會有非常大的幫助。現在成千上萬的人，都覺得快樂建立在洋房轎車上、名聞利養上，每天都在為此而忙碌地奔波，到頭來，快樂又有多少呢？尤其是站在熙熙攘攘的街上，觸目所及的，都是人們在不斷地尋求安樂，但他們最終所得到的，能比得上修行人一上午的快樂嗎？恐怕有點困難。因此，快樂不在外境上，若能通達《入行論》這樣的論典，快樂將會永遠跟隨。
其實讚歎別人的功德，不僅可給自己帶來快樂，也是高僧大德們攝受眷屬的一種殊勝方法。噶當派的傳記中說，在仲敦巴時代，有個人叫克·用忠尊哲，他整天都誹謗仲敦巴，但仲敦巴整天都讚歎他。後來到了晚年時，他被仲敦巴的菩薩行所感化，到拉熱神山拜見仲敦巴，懺悔自己的業障。當時很多弟眾也非常隨喜仲敦巴的勝行。
所以，如果讚歎他人的功德，不但於己無損，反而會令事業越來越增上。以前上師如意寶經常讚歎霍西的曲恰堪布，而曲恰堪布講經說法時，經常對我們學院和法王頗有微詞，雖然不算真正的誹謗，但也有一些批評的語言：“他（指法王如意寶）今天又跑到哪里去啦！”“聽說他在學什麼印度的論典，現在是末法時代，誰會精通這些啊？”但是上師從來都不計較，一直說：“曲恰堪布在石渠求學時，他的性格就喜歡批評別人，他批評人家是個好事，但他的弟子們最好不要學，因為不一定有他的境界。”因此，讚歎別人，在利他的四攝裏面，也是非常重要的修行。
子二、是他樂之因故不應捨棄：
謂他獲樂故，然汝厭彼樂，
則應不予酬，此壞現後世。
假如說讚歎別人而使他獲得快樂，這一點你不能接受，你厭惡他人獲得快樂。那麼你也不應該給下屬等工作人員發放工資，因為這樣的話，他們也會感受快樂。如果怨敵被讚歎的快樂你不願意，而下屬得到薪資的快樂你願意接受，這是不合理的，二者相同之故。如果這兩種快樂你都不願意，那也不應支付下屬酬資，但是這種做法，會毀壞你的今生來世。
如果苛刻對待下屬，不給他們支付工資，他們就會馬上罷工，不會無條件地為你發心，此舉不僅讓你現世中吃到苦頭，而且按因果規律，你該給的財物沒有給，來世的安樂也將因此而失去。同樣，你嫉妒、嗔恨怨敵，不樂意他們獲得讚歎，想讓他們處於痛苦之中，這種做法也不會超越因果規律，即生中你不會快樂，因嫉妒心而造作各種惡行，來世也會痛苦不堪。
作為真正的修行人，我們應儘量斷除自相續中的嫉妒心，跟任何人都和睦相處，隨喜別人的和諧快樂。現在很多人有這種毛病，凡是自己的眷屬、自己的人，希望他們都快樂無病、發財升官，而跟自己關係不好的人，讚歎他們的話也不願意聽到，他們獲得任何待遇，自己也覺得不舒服，這種心態在大乘上是說不過去的。所有的眾生，不管對自己好還是不好，醜陋的還是美麗的，富裕的還是卑賤的，都是我們的發願對境，希望他們快樂幸福，就是我們的究竟目標。
現在社會上的很多人，朝思暮想的就是家庭快樂、生活幸福，天天都在為此而奮鬥。可是我們發了菩提心的人，加入大乘佛教團體後，這種想法應該轉過來，倘若發心和行為一點都沒有變，還跟原來一模一樣，那連顯宗大乘的資格都不具足，學密宗更是可笑之事了。現在有些人一提起神通神變就興致勃勃，始終認為自己的境界非常不錯，但真正用大乘的標準來衡量，別說密宗至高無上的境界，就連顯宗基本的利他心也差得很遠，平時處理人與人之間的關係時，更是差勁得不得了。
我個人就是這樣，雖然接受過這麼多佛法，但凡夫人的習氣不是一兩天就能改過來的，儘管也在修行中不斷地調伏相續，但不可能馬上有立竿見影的效果，自己與真正的證悟境界還是差得非常遠。可是現在的有些人，還沒有正式皈依之前，好像已經開悟了，在大大小小的場合中一直胡說八道：“我有如何如何的境界，你們不要去聽課，跟著我學就能解脫……”這些人也有一些歪魔邪力，不少無有頭腦的人就跟著他們轉，非常可憐。所以，現在依靠善知識的殊勝教言來引導眾生的人寥若晨星，我們若不發心幫助他們，離真正的解脫恐怕非常遙遠。
在修行過程中，自己的嫉妒心一定要注意，不管是對怨敵也好，手下的人員也好，假如心存嫉妒，必將毀壞今世和來世。
毀壞來世的公案，《雜譬喻經》中記載道：有個婆羅門，他的妻子沒有生育，其妾生了一個男孩。妻非常嫉妒，趁人不注意，用小針刺入小孩頭頂，孩子不久就死了。妾悲痛欲絕，後來知道是妻所為，於是受八關齋戒，並發誓要報仇。妾七日後命終，於七八世中轉生為妻的孩子，容貌端正、聰明伶俐，但都是小時候夭折，妻哭之甚哀，比妾喪子時哭得更厲害。後來一沙門（阿羅漢化現）告訴了她前因後果，妻才恍然大悟，遂向沙門求戒，沙門讓她明日到寺院受戒。次日她在去往寺院的途中，妾化為毒蛇擋道。沙門嚴厲地做了呵斥，令二人解怨釋仇，懺悔怨結。（蛇死後便生人中，妻當下證得須陀洹果。）
嫉妒心不僅能摧毀來世，對今生也有極大的危害。唐朝有一位名叫慧期的僧人，他道志寡薄，妒賢嫉能尤為突出。當時有位品行高潔、功德巍巍的義本大和尚，為眾僧開壇授戒，因慧期戒臘不足且德行淺薄，未被請入傳戒阿闍黎十師之列。他勃然大怒，心懷嫉惱對傳戒製造違緣，後來以此嚴重惡業，即生中感得雙目失明等果報。
古今中外這方面的公案非常多，不管是男眾女眾，很多人在地位、學問、名聲、財產上，對別人的嫉妒心特別可怕。不過在我們學院中，大大小小的上師與法師，彼此之間非常融洽，這也源于上師如意寶的加持。本來，成千上萬的人居住在一個寺院，可能會出現各種各樣的複雜矛盾，但我們學院從來沒有這些現象，很多人也感到非常稀有。在世間上，即使一個小團體和小組織，上面有上面的矛盾和嫉妒，下面有下面的矛盾和嫉妒，大家經常處於一種煩惱的狀態，而我們這裏卻感覺非常快樂，雖然不敢說是“最快樂的”。
所以，人與人之間、居士與居士之間、上師與上師之間，最好不要有嫉妒心，看到別人得到快樂、得到利益，心中應當數數隨喜。如果實在生不起隨喜心，自己也要克制自己：“我是一個發大乘菩提心的人，不應該對別人有嫉妒的噁心。”尤其是千萬不要因嫉妒而發惡願：“今生我比不上他，來世我要變成惡魔專門害他。”然後一邊受戒、供養僧眾，一邊發惡願，那這種願肯定會成熟的。
噶當派的大德在修心時，一定要具足四種條件：第一、有強烈的意樂，沒有意樂的話，想往生或者利益眾生，什麼事情都搞不成。第二、發殊勝的願，在上師、諸佛菩薩面前，發願生生世世利益無邊的眾生。第三、誓言要堅定，不能今天發一個願，明天就放棄了，大家現在已發了菩提心，以後在實際行動中，儘管每個人的能力有限，但所發的誓言不能忘。第四、經常祈禱諸佛菩薩，依靠諸佛菩薩的加持，才能順利承辦所發之願。這就是噶當派、薩迦派以及我們寧瑪派的好多大德行持善法的四大助緣。
總之，在修行過程中，寧可自己死了也可以，但千萬不能以嫉妒心來發惡願。現在有些佛教徒，跟老闆的關係非常不好，就千方百計到藏地來學誅法，因為他聽說原來米拉日巴的誅法很厲害。（米拉日巴最後很成功，但你這樣不一定成功。）以前四川某城市裏有個人，他到學院裏來整天求誅法，有一天中午到我家，我就問他為什麼，他把原委詳細說了——有個人跟他關係不好，他很想來藏地學誅法以後，回去把他害死。發心若是這樣的話，那一切都完了，你不學佛也可以，但不要發惡願！
子三、宣說顛倒取捨之理：
他贊吾德時，我亦欲他樂，
他贊敵功德，何故我不樂？
當別人讚歎我有功德時，我希望他也得到讚歎隨喜的快樂，而當別人稱讚我的敵人有功德時，我心裏就不快樂，這是為什麼呢？
一般來講，愚者聽到別人的讚歎，不管自己有沒有這種功德，都會照單全收，自己非常高興、得意洋洋。而作為智者，聽到讚歎不會馬上動心，無論在何時，都會保持冷靜的頭腦去觀察，對一切讚歎淡然處之，不會隨之或喜或怒。
不僅如此，大多數凡夫還有一種習性：聽到別人讚歎自己的名聲、財富、功德、學問，心裏就會很快樂，同時也願意讚歎者生起這種快樂。而此人一旦換了個口氣，又去讚歎你關係不好的怨敵，那你的心裏馬上受到刺激，想方設法找毛病，暗示該人並沒有什麼功德。讚歎你的時候，你就接受別人的快樂，同樣對待你的怨敵，你馬上不認可別人的快樂，這是什麼原因呢？到底是功德的本質上有差別，還是你的分別念有問題？
打個比方說，大家一起把《入行論》的頌詞全部背完，其中有個人跟你關係不錯，別人讚歎他，你會感覺很好，聽起來也很舒服。而另一個人與你關係不好，別人讚歎他，你馬上就不快樂：“他背得不太正確，當時有很多地方是混水摸魚……”那麼分析這種情況，他們背的論典都是《入行論》，讚歎者是同一個人，他對這個人的功德隨喜，對另一個人的功德也隨喜，而你一者接受、一者不接受，這是為什麼？你自己本來願意快樂，但讚歎敵人功德時，那種快樂你卻不願接受，這是一種矛盾；讚歎你的時候，別人的快樂你認可，可是讚歎敵人時，別人的快樂你不認可，這也是一種矛盾；或者說，敵人如果讚歎你，你願意他得到快樂，而敵人被別人讚歎時，你卻滿心不高興，這又是一種矛盾。其實《入行論》的頌詞可以從多方面來理解，通過各種方式分析，內容會更加深刻。
我經常想，《入行論》的這些教言，不管是對山裏閉關的人，還是學院中聞思修行的人，或者是城市裏整天忙忙碌碌的人，都是適用的。只要學習了這部論典，處理複雜的人際關係時，會減少許多痛苦。我們每個人都喜歡快樂、拒絕痛苦，若想今生來世得到這樣的境界，學習《入行論》是最好不過的事情了。
以前藏地好幾所大的學校開了《入行論》的課程，那些學生畢業後參加工作，心態是完全不同的。他們面對痛苦時，有一套自己的境界，與別人共事時，也有一種自己的原則，周圍的人都覺得：“那個學校裏出來的人，即使當了國家幹部，心態、為人處事及道德水準也相當不錯。”這就是《入行論》在生活中的一個真實體現。
癸二、破嗔令怨敵安樂者：
初欲有情樂，而發菩提心，
有情今獲樂，何故反嗔彼？
最初發菩提心時，你是願一切眾生都快樂，現在眾生自己獲得了快樂，你為什麼要生嗔恨心呢？
前幾品中，我們曾祈請十方諸佛菩薩、金剛上師、六道眾生為自己作證，發下堅定誓言：“從今天開始，為令一切眾生暫時獲得人天安樂，究竟安置於如來正等覺的無上果位，我一定要努力求證菩提。”既然發了這樣的誓願，現在不管是什麼樣的眾生，通過不同途徑獲得快樂，我們理應值得隨喜，千萬不能有不高興的心態，否則就是在諸佛菩薩面前打妄語，與當初的誓言背道而馳。
古人雲：“承諾容易，實行極難。”做任何一件事情，答應下來很容易，也很爽快，真正實行起來，可能會有重重困難。但不管怎麼樣，我們既然發了菩提心、受了菩薩戒，當眾生不同程度獲得快樂時，一定要從內心中生起隨喜，不管他跟自己的關係如何，心裏必須要這樣想。然而，我們的我執煩惱非常可怕，凡是涉及到自己的利益，誰都願意欣然接受，而一旦牽扯到其他眾生，通常都會置之不理，這種想法務必要捨棄。無論遇到什麼人，只要他獲得幸福、快樂、發財，都要由衷地隨喜他。
現在很多人恰恰相反，與自己關係不錯的人在單位裏得獎了、發財了，大家就聚在一起祝賀；而關係不太好的人升官了，就兩三天都吃不下飯，覺得簡直沒有天理。當然，這種行為在世間上是正常的，但對大乘修行人來講，絕對不應該這樣做，任何人只要獲得了快樂，我們都應該不吝隨喜。不管是熟悉的人、不熟悉的人，他有健壯的身體，我們就“隨喜隨喜”，他有很好的轎車和財富，我們也“隨喜隨喜”，不僅僅口頭上這樣說，內心中也這樣想，若將此習慣逐漸融入日常修行中，定會成為真正的修行人。
有些人認為：“我雖然在諸佛菩薩面前發過誓，但實際中肯定做不到。”這種說法不合理！當初你也沒有發瘋，別人又沒用槍來逼著你，發心純粹是你自願的，現在動不動就背棄承諾，這是可怕的愚者行為。每個人應該想一想，既然你自己發了心，就要盡心盡力地利益眾生、讚歎別人的快樂。假如實在做不到，應當覺得非常慚愧，馬上去勵力懺悔，只有這樣，修行才會變得越來越好！