更新日期:2011/11/30 04:26:33
學習次第 : 進階
《入行論講記》第五冊 第六品安忍 第八十八節課
第八十八節課
昨天講到自己名聲受損時，理應值得高興，下面繼續分析：
他樂故我樂，于眾應如是，
他喜而贊敵，何故我不樂？
有些人進一步狡辯：“我已經發了菩提心，成了大乘菩薩，別人對我進行讚歎，我快樂並不是因為別的，而是因為他產生歡喜心。作為一個利益眾生的人，眾生快樂我也快樂，就像兒子特別開心時，母親也必然會歡喜無比。所以我這種高興，主要是隨喜別人的快樂。”
對此作者駁斥道：如果真是這樣，那麼你也應對天下無邊的眾生一視同仁。因為你發心的時候，並沒有揀擇“凡是讚歎我的人，我就幫助他、利益他”，而是說“凡是有生命的一切有情，我都要暫時賜予他們人天安樂，究竟將彼安置於佛果”。既然如此，你應對所有的人都同樣隨喜，為什麼他人讚美你敵人的功德時，你卻鬱鬱寡歡呢？你明明說快樂的原因並不是為自己，而是要讓別人歡喜，那別人對你的敵人讚不絕口時，心裏肯定也很快樂，你為什麼不加以隨喜呢？
有些人一聽到讚歎自己的敵人，除了甜味外，恐怕苦、酸、辣的味道都會出現，臉色也會馬上晴轉多雲。平時在交談中也看得出來，我讚歎某人有功德，如果跟那個人關係好一點的，他就比較認可，一直在旁邊隨聲附和；如果跟他的關係勢同水火，要麼他悶悶不樂，根本不吭聲，要麼立刻站起來反對：“你這樣讚歎是不合理的，他這個人如何如何壞……”自己的敵人被讚歎了，有些人就特別不舒服：“這個人居然受了表揚，簡直氣死我也！”
其實人與人之間的關係，如果以菩薩的愛心來對待，很多矛盾衝突、包括心裏的小疙瘩，都是可以逐漸化開的。有些人特別恨別人，有時候真正分析起來，應該說理由很小，就是因為他自己修行不好，總把別人以前說過什麼、做過什麼牢牢記住，久而久之變成一塊“心結石”，若沒遇到有善巧方便的良醫，很有可能逐漸化膿，最後發展為絕症，陷入不可救藥的境地。
所以，矛盾在很小的時候就要儘量化解，尤其是發了菩提心的人，若經常對一些小事耿耿于懷，永遠對別人恨之入骨，那不是大乘佛子的行為。別人對你做了再大的幫助，你可能當下就忘了，也沒有想去報恩，但為了一點小事，報仇之念始終放不下，這就是凡夫愚者的法相。要知道，以牙還牙的行為，是一種世間人的傳統，在大乘佛教中根本沒有容身之地。
還有些道友發生矛盾後，兩個人表面上雖然已做了懺悔，說自己心裏不記恨，但明眼人一看就知道，他們心裏還有很多傷痕沒有癒合，只不過是形式上敷一個泡沫而已。作為發了大乘菩提心的人，要對所有的眾生充滿愛心、平等對待，千萬不能因為某人對我如何如何，就一直記在心裏、恨在眼裏，否則跟世間俗人沒有任何差別。學習佛法的收益，關鍵在於自己的行動，倘若行動上比以前有所改變，這才是真正的受益匪淺。
故我受贊時，心若生歡喜，
此喜亦非當，唯是愚童行。
因此，當我們受到稱讚時，應觀察自己的心是不是陶醉在歡喜的境界中。凡夫人都有這樣的習氣，受到挖苦誹謗，心裏實在受不了，連吃飯睡覺都不香；得到讚美榮譽，就飄飄然忘乎所以，歡喜之情無法控制。其實讚歎令我們心生歡喜，完全是特別耽著自己所引發，真正用智慧來觀察，並不值得如此。
前面也分析過，讚美的聲音無有實質，也沒有心識，純粹只是空穀聲般的無情法，對這樣虛幻的詞句，有什麼可讓人高興的呢？如果值得高興，就像昨天所講的一樣，把讚歎詞錄在複讀機裏，整天放給自己聽，那快樂可以一直伴隨著你。但是這有意義嗎？凡有智慧、有德行的人，誰都不會這樣做。現在有些人很喜歡吹捧人，一見面就對你讚歎不已，別人也覺得非常受用，然而懂道理的人都知道，這樣的詞句對今生來世均無實義，假如為此而沾沾自喜、歡喜若狂，就像愚童得到玩具特別高興一樣，完全是一種幼稚無知的行為。讚譽美名猶如沙屋，若為此而洋洋自得，完全是一種愚癡的表現，對智者來說，“有德何須他人贊，無德讚歎有何用？”
一般來講，境隨心轉，是聖者的境界；心隨境轉，是凡夫的行為。我們凡夫人的心，有時隨色法而轉，有時隨聲音而動，有時隨香氣和味道而搖擺不定。但對有修行境界的人來說，外境中不管有什麼痛苦快樂、興盛衰敗，自己的心都如如不動，不會受到絲毫干擾。古大德說：“未悟之前，山就是山，水就是水。”我們沒有開悟的時候，為實執習氣所牽，一直對貪嗔癡等外境牢牢執著。而一旦有所悟入之後，一切顯現均如夢中的山水，只不過是心的幻現而已。所以大家遇到歡喜快樂或哀傷痛苦時，自己應當穩重自持。快樂的時候，不要得意忘形，連東南西北都分不清；痛苦的時候，也不要垂頭喪氣，一副天要垮下來了的模樣。外境中發生任何事情，都可以測試一個人證悟境界的高低。
密法中，上師在對弟子直指心性時，會先用大量的美言來讚歎他，然後用猛厲的語氣呵斥他，接著讓他靜下心來觀察：剛才受讚歎時的心態與後來受呵斥時的心態，二者在本質上有何不同？假如沒有任何差別，自己的心這樣執著合不合理？在這個過程中，有些利根者當下就能開悟。
所以我們凡夫人的習慣，跟高僧大德們的行為，有著方方面面的差別。自己到底是趨入凡夫這條路、還是聖者這條路，通過平時的言行舉止也應該好好觀察。倘若一直隨原來的習氣轉，則應馬上加以制止，不要再繼續前進了。儘量向解脫的方向邁步，才是每位欲解脫者的希望與期盼。
剛才是講受讚歎時生歡喜心不合理，接下來講，阻礙我們得到讚譽時，理應值得高興。
子二、將阻礙讚譽視為有益：
讚譽令心散，損壞厭離心，
令妒有德者，複毀圓滿事。
此頌是觀察：名聲對修行人有幫助，還是有損害。一般來講，沒有受過大乘佛法教育的人，覺得有名聲是個好事，理應值得高興。前段時間，有個居士對我們這裏一個出家人講：“你應該到漢地去多賺一點錢，然後建個寺院，這樣就會有名聲，有了名聲的話，別人便會恭敬你。”乍聽起來似乎言之有理，有些人就覺得自己應該去賺點錢，為社會為寺院做一點貢獻，有了名聲就有恭敬，有了恭敬的話，也有一些不同的待遇。現在世間上很多人，也都在為了名聲不斷競爭，只要有了名聲的話，做什麼事情都方便，財產地位也會接踵而至。
當然，這是世間的一種習慣，只要是凡夫人，爭名奪利純屬正常現象。但我們發了菩提心的人，若整天為此爾虞我詐，合不合理？憑藉智慧細緻入微地觀察，最後就會得出結論：為了名聲而付出一切，完全是一種愚癡之舉。
因為名聲具有諸多過患，首先，“讚譽令心散”。有了名聲的話，利養、恭敬、財產等世間八法的同品就會產生，令心不斷地往外散亂，堪布根霍說：“不要說坐禪、修寂止勝觀，就連行持善法的機會也沒有。”的確如此，一個凡夫人有了名聲後，整天忙於交際應酬，在世間八法中團團轉，忙忙碌碌地度日子，不要說現前大圓滿、大手印、大禪宗的境界，就算行持善法的時間也抽不出來。
原來有些人修行很好，自從成了“大上師”、“大活佛”、“大成就者”之後，雖然財產和弟子越來越多，這一點毋庸置疑，但個人的修行卻一落千丈。當然，如果是佛和菩薩來到人間，這對修行是無利無害的，但若不是這樣，自己是地地道道的一個凡夫，依靠某些途徑有了名聲，那以後還有沒有機會修行呢？真的是沒有了，那個時候，所謂的麻煩已經開始了。
我以前看過澳大利亞南昆洛吾活佛的一本書，他在書中說：小時候，別人為他舉行坐床儀式，他在法座上從早上到下午聽喇嘛念了幾個小時的經，心裏一直覺得特別麻煩，終於等到儀式結束，他想：“噢，結束了！當活佛的事情完成了。”但沒有想到，從那時起，活佛的麻煩事情才剛剛開始。他後來在修行過程中，也是受到了許多麻煩，專修的機會幾乎沒有。所以，名聲對自己有利還是有害？這也有待觀察。
其次，“損壞厭離心”。有了名聲之後，會毀壞對輪回的厭離心和出離心。為什麼呢？因為你整天處於吹捧讚歎和供養恭敬中，除了真正的修行人外，一般人很難生起出離心。現在的有些大上師，表面上看生活過得非常快樂，周圍都是鮮花掌聲、眾人讚美，但這到底是解脫的正因，還是墮落的正因呢？如果自己是具一切束縛的凡夫俗子，那麼未來的解脫之路早已阻塞，而惡趣的大門大大地開啟了。所以說，有了名聲並不一定有利。
再加上，“令妒有德者，複毀圓滿事”。如果自己貪執名聲，就會為了它嫉賢妒能，對學問、財產、地位上與自己不相上下的人，常常生起毒惡的嫉妒心，不能忍受別人的功德，相續中的嗔恨之火不斷燃燒，摧毀一切圓滿的功德資糧。所以，有些人有了名聲後，因為嫉妒，跟上上下下的人都合不攏，這也是相當可怕的。
釋迦牟尼佛在世時，很容易調伏眾生的其他煩惱，如嗔心重的指鬘王、貪心大的難陀、愚癡心強烈的周利槃陀，依靠佛法的因緣，最後都能證得聖果。而提婆達多，暫時獲得一種相似的神通（無法照見長遠的業因果），憑藉這些神通，他產生了熾盛的嫉妒心，欲與佛陀一競高下。他先以神通勝伏了未生怨王，（提婆達多若沒有神通，未生怨王也是很有智慧的人，一般不會輕信別人。正因為這種相似的神通，未生怨王對提婆達多言聽計從、畢恭畢敬。）後來二人同流合污，造了好幾個無間罪。按照小乘的觀點，他無法得以度化，這也是嫉妒心所致。因此，有了嫉妒心的話，什麼事情都敢做，其他煩惱也以此而引發。
我們有了名聲的時候，應觀察對其他高僧大德有沒有可怕的嫉妒心，有了的話，善根功德就會逐漸摧毀，對解脫無有絲毫利益。我們在座的人，對名聲特別執著的倒是還沒有發現，但以後每個人在修行中或工作中，如果拼命地追求名聲，果報也許在今生成熟，也許會在來世出現。
學習這部論典之後，大家平時應多觀自心：“我已經發了菩提心，現在是在希求名聲地位，還是在希求解脫？到底我在做什麼？如果今生沒有對佛法和眾生做出大的貢獻，也不能給自己的解脫造成障礙，更不能給眾生的解脫造成障礙。”經常這樣反觀自己、提醒自己，這也是噶當派修行人最好的一種傳統。
以是若有人，欲損吾聲譽，
豈非救護我，免墮諸惡趣。
因此，如果有人想方設法毀壞我的名譽，這是一個很好的事情，依靠他的力量，可使我免於墮入惡趣，所以我不但不能生嗔恨心，反而應把他當作親人那樣來報答恩德。
正如剛才所講，有了名聲以後，心會散亂不堪，出離心和菩提心也逐漸遠離，行為很可能與佛法背道而馳。一旦沒有任何名聲，自己只是個默默無聞的修行人，今生應該有解脫的機會。
我特別羡慕山裏那些虔誠的修行人，他們在十幾年、二十幾年中一直精進地修行，任何人也沒有聽過他們的名字。包括學院中也有一部分人，是我剛來時認識的，前兩天又見到了他們，他們穿的衣服特別樸素，住的房子也非常簡陋。我開始時也過著這樣的生活，覺得自己是個修行人，現在雖然表面上看，世間人會認為我比較有出息，但真正從修行上來講，我真的特別羡慕他們，正因為沒有名聲，自己的修行完全是成功的。
前段時間，我跟有些法師也說了：“以後你們到大城市裏去，如果有前世的殊勝因緣，能弘法利生倒也可以。現在藏族的很多法師到不同的城市裏去，有些弘法利生的事業展開了，這是很好的事情；而有些不但沒有展開，最後連戒律也保不住，在非常可憐的狀態中死去。所以，你們想當一個修行人的話，最好先在寂靜的地方不離開聞思，如果在外面炫耀自己、做各種宣傳活動，這不一定對自他有利。”
其實，受到他人譭謗，假如你懂道理的話，不見得不是好事。有人說：“我本來修行很成功，可是有人到處說我過失，從此以後，我的一切都完蛋了。”如果你真正有德行，無因譭謗也不一定有很大的損害。佛陀時代就有這種情況：有一次，佛陀正在給眾人講法，一婦女受外道指使，在腹部系一盆子佯裝孕婦，當眾指責佛陀與她有染，且腹中胎兒為佛之子。眾人中已得聖果者，對佛的信心無絲毫動搖，而沒有得果、尤其對佛的見修行果未得確信者，見此情景不禁暗生懷疑。正在議論紛紛之際，天尊不悅，化現為一隻老鼠，鑽進婦女的衣服裏，咬斷系盆之繩，盆子突然掉在地上，真相大白。在眾人的羞辱與咒駡聲中，婦人落荒而逃。
試想，圓滿功德、遠離諸過的佛陀來到這個世間時，也有人當面詆毀，說自己與佛有不清淨的關係，那現在有些素質特別低的女人，經常捏造各種謠言，這也是理所當然的事情了。對方若是真正的高僧大德，具有一定的功德，謠言對他的事業絕不會有任何危害。
《釋尊廣傳》中，佛陀曾對阿難說：“我過去行菩薩道時，恒遭詆毀，常有人以難登大雅之堂的惡語詬罵。即便後來我已成佛，仍有眾生謂我與女人行不淨行，妄圖以美女為工具譭謗我。”上師如意寶在講這段時說：“現在世間上有些高僧大德，當事業非常圓滿時，很多人的嫉妒心實在無法控制，通過各種方式來譭謗加害，這也是天經地義的，用不著大驚小怪。如果自己真正有功德，對此不會不歡喜，反而能夠轉為道用。”我們都是隨順佛陀的後學者，當年佛陀在因地時怎麼樣對眾生發菩提心，我們也應如是效仿。
釋迦牟尼佛的傳記中還有一個故事：以前在寂靜的森林中，住著一位菩薩化現的犀牛（釋迦牟尼佛的因地），它性格忠厚，心懷寬廣，具大慈大悲心。附近有一群猴子，每天肆無忌憚地欺負犀牛菩薩：當它睡的時候，猴子全部騎在它身上，當它吃草的時候，猴子百般阻撓不讓去吃……整天都是侮辱和戲弄它。但菩薩從不反抗，聽之任之。後來，住在樹林裏的一個夜叉實在忍無可忍，便對菩薩說：“這群可惡的猴子天天害您，您怎麼不反擊呢？您的角是金剛角，連堅硬的岩石都不堪一擊，摧毀這些猴子易如反掌。”但菩薩卻說：“猴子們怎麼戲弄我，我都不會反抗，它們也非常可憐。依靠它們，我能成就忍辱波羅蜜多，所以我只有報恩，絕不會報仇。”夜叉聽後十分佩服，悄然隱身而去。
翻開佛陀因地的這些公案，大家可以對照一下，自己平時受到譭謗欺辱，會怎麼樣對待。我們現在也是因地，還沒有作佛，只是發了菩提心，可以叫做菩薩。不管別人無緣無故，還是有緣有故，在修行的道路上遇到這些對境時，應該想一想：“佛陀是怎麼樣對待眾生？我是怎麼樣對待眾生？”這兩句話當中，包括了很多甚深的問題，大家應當再三琢磨。
吾唯求解脫，無需利敬縛，
于解束縛者，何故反生嗔？
我們都是修大乘佛法，所求的“專業”，唯一是圓滿正等覺的菩提果位，而不是自我解脫的小乘阿羅漢，也不是讓人沉溺輪回的世間八法。既然是希求解脫者，就千萬不要被名聞利養所束縛。假如有人從中作梗摧毀我們的名聲財產，幫我們解開輪回牢獄的枷鎖，不讓我們墮入惡趣，令我們有了解脫的希望，怎麼能反而嗔恨他呢？
比如我要去拉薩，前往北京或青島的火車，對我來說根本沒有用。同樣的道理，學習大乘佛法，尤其是密宗金剛乘的人，目標就是追求解脫，世間上亂七八糟的名聞利養，完全是道障，我們應該置之不理。
智悲光尊者不是講了嗎，一個人如果施主、吃穿等樣樣齊全，佛法沒有成就之前，魔法已經成就了。現在有些人求房屋，有些人求轎車，有些人求財富，但是解脫需不需要這些呢？除了弘法利生的方便以外，這些的確沒有任何用。古往今來的修行人選擇住在寂靜的地方，度過自己的一生，原因是什麼呢？就是心要清淨，才容易現前解脫，世間八法對凡夫人肯定是有影響、有染汙的。
有些人雖然住在大城市裏，但由於俱生的善根，特別嚮往解脫，不願每天為家庭、為工作做些無聊的事情，認為這對今生來世都不利。當然，每個人有每個人的因緣，不一定所有的人都要出家，一下子跑到山裏去住，對有些人來講，這也是不現實的。所以昨天有個日本居士說：“我現在非常非常感謝網路，不知道怎樣報答它的恩德。沒有它，我這樣的在家人，不可能如此系統地聽受佛法。這輩子沒有出家緣分的話，我連接觸大乘佛法的機會都沒有……”
確實，每個人的緣分都不同，有些人註定要在城市裏度過一生，因為現在自己的家庭關係很不錯，孩子也正在讀書，二十年內肯定沒辦法出家，二十年之後能不能也很難說。到了那個時候，牙齒可能都已經掉光了。（昨天我看見一個修行人，她說自己有62歲，嘴裏這邊有一顆黑色的牙齒，那邊有一顆白色的牙齒，兩顆牙齒中間出現鮮紅的舌頭，臉上的表情很慈祥。我想她年輕的時候，可能整天沉溺於世間的各種迷網中，晚年有這樣出家的機會，應該是非常的快樂。）但若沒有這種緣分，大家也不要難過。現在科技這麼便利，通過這種方式來聞受佛法，真正體會到佛法的慈悲和偉大，然後在實際生活中身體力行，這也沒什麼不可以的。從佛教的歷史上看，在家人在城市中通過念佛、參禪、修行而終獲成就，這種現象也比比皆是。
總而言之，我們是希求解脫者，最好不要被名聞利養所束縛。以前我講《開啟修心門扉》時，“看破今生”這一章專門有仲敦巴尊者的公案。尊者於一生當中，最重視的就是捨棄今世、看破今世。信眾邀請他出去講經說法、會見一些大人物，他實在是不肯，就對弟子說：“你代我去吧，我正在修持捨棄世間之法，故不允許我做出行修相異、心行相違的舉動。”他經常在熱振的森林中，（仲敦巴當年修行的熱振寺，聽說我們學院的很多修行人都去過，至今那裏仍非常寂靜。）口中念著《親友書》中摧毀世間八法的偈頌，或者喃喃自語道：“我是希求解脫者，莫為名聞利養縛。 ”有時念誦了全部文字，有時只朗朗念出開頭部分。他一直不願跟世間人交往，也不願獲得財產讚揚，這就是名副其實的修行人。現在的世間上，也有很多這樣的高僧大德和虔誠居士。
講到這裏，我想起了《影塵回憶錄》中的弘一大師，他的公案也與此基本相同。當時弘一大師在青島湛山寺講法。有一天沈市長在寺中請朱將軍吃飯，朱將軍說：“可請弘一法師一塊兒來，讓他坐首席，我來陪客。”沈市長很贊同，就請倓虛法師（湛山寺住持）跟弘老說。倓虛法師到弘老寮房裏一說，弘老笑笑沒言語。第二天臨入席時，又派監院去請，帶回一個紙條，上面寫四句話：“昨日曾將今日期，短榻危坐靜思維，為僧只合居山谷，國士筵中甚不宜。”
現在世間上很多人，不管是出家、在家，受到別人如此禮遇時，恐怕無法抗拒。我也接觸過很多寺院的住持，他們一見面就介紹說：“我們跟政府的關係很不錯。前段時間宗教局副局長親自來我這裏，跟我一起吃飯，我也談了一下寺院準備接幾個項目：第一、我們的某某東西準備銷售出去；第二、今後打算把寺院作為旅遊景點，對外開放……”有時候看他們的表情，不要說市長請，就算派出所的所長請，也會高興得不得了。當然，這不僅僅是別人，任何人都很難抵擋這樣的名聲和別人的恭敬，尤其是大人物、大施主、大名人邀請自己，馬上會覺得身價倍增。甚至有些法師在講經說法時，也經常宣揚“我遇到了某某領導、某某高僧”；還有些人在自傳中，也反復提到“我遇到了某某名人，他當時對我如何如何的稱讚”。
然而，真正的高僧大德，最大的目標並不是世人所希求的名聲財富，而是自己圓滿獲得解脫。解脫是為了什麼呢？利益天下無邊的一切眾生。《釋尊廣傳》中經常有這樣的對白：“你有什麼樣的希望？”“沒有其他，唯一是想讓一切眾生脫離輪回苦海。”因此作為修行人，無論在家或出家，今生若僅僅是為了名利而奔波，自己的修行不一定成功。所以，有人幫我們解開這種束縛時，那個時候千萬不要生氣，而應該覺得“他是我的恩人，是我的善知識，是我的怙主”，永遠對他感激不盡，這才是大乘行者最基本的一種素質！