第六十節課

現在正在學習對身體不要有貪執，如果貪執身體的話，修行就不會成功。自古以來的高僧大德捨棄對身體的貪執，依靠知足少欲的心態，在清淨的殊勝聖地修持，最終獲得了成就。倘若身處憒鬧的城市，成就之日遙遙無期，因此《富樓那請問經》中也說：“恒時當依寂靜處，切莫貪戀大城市。”

我們作為後學者，始終都要發願：終年在清淨之地修持佛法，好好依止善知識。當然，如果有條件的話，親自依止是很好的，如果沒有這個條件，按照上師的教言去做，這就是依止上師。有些人認為所謂的依止，是天天跟著上師、看著上師、扶著上師，而在實際行為中，將上師的教言置之不理，從來都不精進修持。其實這不叫依止！若對上師所講的如來教言盡心盡力去行持，認認真真去修持，才是依止的究竟含義。假如沒有這樣，即使你天天扶著上師，天天看著上師，讓上師什麼自由都沒有，一舉一動都緊緊地盯著，這也不是依止上師。有些人一直認為：“我沒有條件依止上師，多痛苦啊！”實際上，依靠現代的方便方法，現在很多人都有依止上師的機會，但如果沒有依教奉行，整天在上師身邊也沒用。

所以，大家首先應該有決心：在有生之年，好好地行持大乘佛教。這種誓言我已經反反復複地再三強調，就是希望你們的人生能有重大轉變，否則以前在社會上渾渾噩噩，以後還這樣繼續下去，人生也沒有多大意義。通過這次學習，大家若能獲得一種真實的信心，那我整天在這裏苦口婆心、聲嘶力竭地喊著也值得了。有時候你們沒有認真學習，我也覺得特別失望，講起來好像沒什麼興趣。但若有個人說“我要努力修心，菩提心真的非常重要”，我心裏也有一種安慰感。

今天有位佛友從普陀山給我打電話，她說：“最近我學習這部論典，心裏有了很大改變，以前學佛特別迷茫，現在終於找到了修行指導，有了解脫的希望。”她一邊哭著，一邊把電話掛了，好像說不下去了。後來我想了想，覺得在這次傳講中，如果有一兩個人對大乘佛法有徹底瞭解，（我要求並不高，剛開始時也說過，只要有二十多人聽，我就心滿意足了。）人生的方向有所改變，就像《親友書》裏所講的，以前的道路是從黑暗趨入黑暗、從光明趨入黑暗，現在通過學習大乘佛法，變成從黑暗趨向光明、從光明趨向光明，這就是我傳講的一個目的。

當然，在學習的過程中，堅定誓言很重要。有些人學一兩天就滿足了，三四年就起厭煩心了，不要這樣！學佛乃至菩提果之間也不能斷，如果沒有這麼大的誓言，那在有生之年聽聞佛法、修學佛法也不能斷。最近觀音菩薩的化身去日本，我在新聞裏聽到一段開示說：“我從十幾歲開始學習佛法，每天聞思從未間斷，現在已經七十多歲了，我還要繼續聞思，不斷地學習。”我聽後確實大吃一驚，因為我經常跟好多人講：“我聞思二十多年已經足夠了，現在應該修行了。”但現在想來，二十多年有什麼了不起，他老人家從十幾歲學到現在，聞思六十多年仍覺得不夠，不管從智慧、人品、證悟哪方面來講，我連他老人家萬分之一的功德也不具足，人家都有這樣的求法精神，對佛法的聞思修行那麼重視，我這種區區小人學點知識就滿足了，真是非常慚愧！

現在有些道友，學四年就覺得可以了，要到別的地方去實修。我聽後感到非常稀有，四年還沒有小學畢業，如果就覺得滿足了，可以出去盲修了，這樣可能不太好。你們最好還是不斷地依止上師，如果沒有條件的話，按最有信心的上師之言教要求自己，每天都聽課，每天都學習，乃至死亡之前，在佛法的氛圍中不斷串習，這一點是不可缺少的。

所以講課之前，我給大家提一點希望：不要放棄對佛法的聞思，如果輕易放棄，修行是不一定成功的。假如自己認為有了一定境界，什麼都不需要了，那可能是著魔了。以前有位美國居士到學院來，他在路上口口聲聲說：“我已經證悟了，什麼都不用了。”可是一到飯店，他就開始點殺，吃這個魚、吃那個魚，非常可怕。因此，如果認為自己證悟了，已經不用聞思了，肯定有一種危險性，也許是誤入歧途的一種標誌。所以希望大家在聞法方面不要滿足，對其他貪嗔癡的對境越滿足越好。

複解諸骨骼，審觀至於髓，

當自如是究，何處見精妙。

前面已經觀察過了，從身體外面的表皮到裏面的筋肉、內臟之間，沒有值得貪戀的精華。那麼有些人認為：“骨骼應該有可取之處吧。”這也是一種愚蠢的想法。正如昨天所說，人體可以不斷地剖析，如果將所有骨骼解剖開來，就會發現白森森的骨頭是由骨質、骨膜、骨髓等組成，實際上也沒有可貪之處。

有時候到屍陀林，看看天葬師處理屍體的過程，可以對身體產生一種定解；或者審視一塊幾十年的白骨，想像白骨的主人曾對它如何執著，但現在也沒辦法再執著了，我們的身體幾年過後跟它沒有任何差別，進而遣除對身體的貪著；或者將自己的骨架跟屍陀林的白骨結合起來觀想，就會明白特別執著的身體不過如此而已。

從頭骨一直到頸骨、脊椎、大小腿，如果詳詳細細去觀察，整個骨架又有什麼可取的精華呢？犛牛或其他動物的骨頭還有價值，但人死了以後，肉不能吃，皮不能賣，骨頭也不能做什麼，可以說人的身體最不值錢。如果是犛牛的話，秋天死的犛牛比較肥，賣幾千塊錢肯定沒問題，春天的犛牛雖然沒有肥肉，但它的骨頭和皮也能值幾百塊錢。但人死以後，什麼東西都不值錢，從來沒有聽說過：“這一家人死了，肯定他們要發財了！”

我們特別執著自己的身體，哪怕落上一點小火星也忍不住，別人稍微撞一下或者說你身體不好，也會勃然大怒。譬如在龐大的身體中，鼻子是一塊小東西，假如別人說你鼻子不好看，也不應該為此生氣。但有些人卻氣得暴跳如雷，好像把他鼻子割掉了一樣，原因是什麼？就是無始以來對身體有強烈的貪執。這種貪執對修行而言，實際上非常有危害。但若以白骨觀、不淨觀來觀察身體，對修行會有一定的幫助。

以前在佛教的修行中，有很多這方面修法。現在泰國、緬甸等國家的修行人，到了一定時候，也是專門到清淨的森林中觀白骨。我去泰國的時候，有好幾處道場修白骨觀，屍體就一直放在那裏，修行人專門去看身體糜爛、白骨的顏色，再到山裏修幾天、幾個月，然後又下來觀白骨。這樣，對身體的貪執逐漸逐漸減少，修行也有成功乃至證悟的機會。

關於此理，《清淨道論》中也有個公案：有位修行人白骨觀修得非常好，把白骨都看得清清楚楚，但始終沒有證得聖果。有一次，一個美女跟丈夫吵架，生氣後就回娘家去。她在回去的路上，把自己打扮得像天人一樣漂亮，想以此勾引其他男人來讓自己丈夫生氣。路上，她正好看見那個人在修白骨觀，（她太不幸了，遇到一個觀白骨的人。）他長相端嚴，威儀又好，目不斜視。她一見便動心了，兩隻眼睛一直盯著看，心裏打算引誘他。正在此時，修行人也看到了她，但在他的境界中，所見完全是一具獠牙畢露的白骨向他沖來，他不但沒有被美女迷倒，反而當下證悟阿羅漢果。由此可見，如果有了一定的修行境界，即使遇到極其嚴厲的對境，自己也有證悟的機會。

無論在印度還是漢地藏地，歷來都有一些清淨道場修持白骨觀。各大傳承的上師們對此修法也相當重視，通過這種修行，能令自相續中熾盛的貪心消失無餘，對解脫輪回有相當大的助益。

一般來講，有時候從人的外表也可以看出他修行如何。若對身體非常執著，平時喜歡打扮裝飾，那不管是出家人、在家人，對修行肯定不會特別重視。原來我有一次在某城市裏念《竅訣寶藏論》的傳承，有一段講裝飾身體是非常慚愧的行為，當時幾位居士正在聽，有些男男女女特別喜歡打扮，我看他們不太像一個修行人，於是特意把這段翻譯給他們聽（本來是用藏文念傳承）。也許是我的錯覺吧，從那以後他們的行為還是有所改變，並沒有那麼時髦了。

如是勤尋覓，若未見精妙，

何故猶貪著，愛護此垢身？

經過一番詳細剖析，身體並沒有精妙之處，皮膚、血肉、骨頭、骨髓、腦漿中根本找不到潔淨的東西，整個身體好像是個裝不淨糞的口袋。既然如此，我們為什麼還要貪著呢？

這樣一說，有些人覺得非常不合理：“世間上那麼多人不斷地讚美裝扮這個身體，你們修行人為什麼這樣說？”恐怕有些人不能接受。然而，龍猛菩薩在《中觀寶鬘論》中也講過：“若對不淨的身體進行讚頌、打扮，此乃極為愚癡且非常羞恥的行為。”世間人的觀念跟修行人的截然不同，但究竟的真理，唯一掌握在修行人手中。

其實，對身體的裏裏外外觀察後，若能得到少許精華，那讚歎自己的身體、別人的身體也合理。但經過一番找尋之後，除了三十六種不淨物外，得不到任何具實義的精妙之物。所以，對身體我們並不是無因譭謗，它確實沒有可貪的地方。

作為一個修行人，不要過於貪執自己的身體，如果把廁所裏的不淨糞一直當黃金來對待，有沒有意義你們應該清楚。龍猛菩薩也說：“美女的身體再誘人，也像不淨糞一樣骯髒不堪，不淨糞的形狀再好、再新鮮，實際上也沒有任何價值。”知道了身體的本質後，平時不要把所有的精力和財物全部花在這上面。索甲仁波切有一句話說得好：“有些人把所有的精力、財產用來裝飾身體，這是非常愚笨的行為，就像過路人只在旅館中住一夜，卻將全部錢財用來裝飾旅店一樣。”

當然，你要是有財產的話，對身體稍微裝飾一下，也是世間的傳統。現在世間上的人，有了珠寶全部掛在身上，有了脂粉全部塗在臉上。大多數人每天忙的就是面部這一塊，裝飾的也是這一塊，貼得亂七八糟的還是這一塊。除此之外，印度人在腳趾上有些點綴，但我們藏地特別冷，好多地方都結冰了，腳上有什麼裝飾誰也看不見。

我們如果瞭解身體的本質，便不會貪執自己的身體，也不會貪執別人的身體。記得《法句經》有這樣一個公案：有位王后長得嬌豔動人，國王要她到寺院禮拜佛陀，但由於她執著自己的美色，不喜歡聽佛陀蔑視美色的論調，因此經常避開佛陀。有一天，國王為了讓她到寺院去，下令詩人為寺院寫讚歌，歌頌寺院的寧靜、安詳和偉大，王后對此很感興趣，便和國王一起到寺院。當王后來到寺院，佛陀觀察她的根基，用智慧變化成一位絕色美女，站在她身後替她扇風。相比之下，王后覺得自己遜色多了。她一直望著那美女，那美女的容貌也逐漸在改變：先是變得衰老；然後死去；慢慢屍體糜爛，粘滿了蒼蠅，臭不可聞……王后頓時覺悟美色並非永恆，而且毫無價值。佛陀覺察到她的根基已經成熟，便對她說：“對容貌美色極為貪戀的人是相當愚癡的，你們所執著的東西，只不過如此而已。”接受佛陀的開示後，王后證得初果。當說完所有的教言後，王后已證得阿羅漢果。

可見，對自身也好、他身也好，如果了知了身體的本質，即使相續中有非常可怕的煩惱，也是能夠對治的。不管是什麼樣的修行人，沒有煩惱很困難；有了煩惱，強迫讓自己依止正知正念，不要天天想自己的身體、別人的身體，也不太現實；即便暫時可以壓制，這種力量也不太強。如果知道了身體的本質，就算未經觀察會產生貪心，但從本質上來講，它已經基本斷除了，猶如人沒有命根就爬不起來一樣，這種煩惱想興風作浪也很困難。

我們之所以對境起貪心，按照《釋量論》的觀點來解釋，是因為認為對境有功德。相反，如果認為對境有過失，就會生起嗔恨心。倘若你覺得所貪的對方特別好看，對其身體產生貪心，或者自己每天照鏡子，認為“我長得美若天仙，如果再打扮一下，可能妙音天女看到我都不好意思了”。這樣一來，整天對不淨的身體花時間、花精力、花財物，當然，若對修行沒有影響，怎麼打扮是你的自由，但事實證明，此舉對修行肯定有直接或間接的損害。

我有時候都這樣想：現在除了出家人以外，在家的年輕人學佛力量非常薄弱，本來煩惱就比較重，再加上經常貪著自己的身體，還有裏裏外外的一些違緣，修行起來簡直舉步維艱。而三四十歲以上的成年人，相比之下就比較穩重，他們知道身體到底是什麼樣的，貪著別人身體是這麼一回事，貪著自己身體也是這麼一回事。所以，人如果到了一定年齡，對身體的執著會逐漸減少，這時給他們宣說一些佛法，會有一種成熟的感覺。

總之，大家在學習佛法的過程中，應儘量減少對自身他身的執著，若能做到這樣，則說明你的修行有一定進步。但若仍舊執迷不悟，一味地貪著別人身體，竭力呵護自己的臭皮囊，那什麼時候證悟也很難說。

若垢不堪食，身血不宜飲，

腸胃不適吮，身複何所需？

貪身唯一因，為護狐鷲食。

儘管如此，有些人還覺得依靠身體可以做很多事情，身體可成為自己的享用之法。這種想法也是一個大錯誤。為什麼呢？倘若真正用智慧來觀察，身體一點也不能享用，無論是精肉還是肥肉，裏裏外外沒有一塊堪可食用之處。

印度對人肉非常排斥，一切肉當中，人肉是不能吃的，如果吃的話，所有人都會譏笑你。除了災荒時期外，我們幾乎沒聽說過吃人肉。“今天死了一個人，咱們好好吃一頓”，這種說法是沒有的。就算有些人特別肥胖，看起來好像很好吃，但他死了以後，怎麼樣別人也不會去吃的。身體裏的血液、濃水等液體，腥臭骯髒無比，哪會有人想去喝呢？腸胃肝膽等內臟，處處充滿不淨物，也是不能吸吮的。除此之外，身體還有什麼值得享用之處呢？絲毫也沒有。

假如是犛牛或者其他動物，身體基本上可以享用，但人的身體有時候連旁生都不如，旁生死後還可以吃，不是特別髒，而我們的身體，尤其是抬到屍陀林以後，不管是國王王妃，還是什麼樣的領導，活著時大家特別恭敬這個身體，但死後誰都不願意看，更不要說享用了。有些人對自己的家人特別執著，人死後抱著屍體號啕大哭，但過了幾天，就願意馬上處理了：“不行了，實在臭得很！”此時他也不哭了，如果還想哭的話，就一直放在他床上看怎麼樣。但誰也不會願意的，所以身體的本質即是如此，貪著它又有什麼用呢？

《釋尊廣傳》中記載，有個女人特別貪著她丈夫的身體，丈夫死後都變成骨架了，她還一直背著不放，後來被佛陀的化身所度化。那個故事我覺得非常精彩。其實，我們不管看別人的身體，還是自己的身體，都會覺得特別噁心，人活著實際上就這麼一回事，米拉日巴尊者也說：“見而生畏之屍體，本為現在之身體。”現在的身體，只不過有一口氣而已，除此以外跟死屍也沒有兩樣。以前印度有位王子，由於前世串習過不淨觀，有一次與眾妃歌舞嬉戲後，眾妃都進入了夢境，他環顧四周的後妃們，感覺自己仿佛置身於腐臭熏天的屍陀林，立刻驚恐不安起來，倉皇出逃後就到寂靜地方出家了。所以，不管是男人的身體、女人的身體，在修過白骨觀、不淨觀的人眼裏都非常可怕，活著的身體如是，死後的身體也不例外。

既然這個身體不能食用，血液也不能飲用，腸胃又不能吮吸，那貪著它又有什麼用呢？身體雖不能吃，但如果能用來做項鏈等裝飾物，或者做凳子等日常用具，倒也可以，但誰也不敢這樣去做。所以，貪著身體一點意義也沒有。

然而，這種觀點在社會上一說，好多人會認為我們精神有問題。他們認為人生多好啊，身體多棒啊，阿里山的姑娘美如水……但在我們看來，美如水的姑娘髒如糞便！世人在迷惑的狀態中，歌頌身體也情有可原，但我們學習了佛法以後，應該從迷惑當中醒悟過來，明白身體的本質就是這樣。

身體如果不能享用，那貪執它、愛護它的唯一原因，就是為了保護狐狸、禿鷲、野狗的食物罷了。為什麼呢？因為我們殺生吃肉，將身體養得又肥又胖，無非是能讓屍陀林裏的動物吃得飽一點。就像人們養雞、養豬一樣，把它們喂得肥肥的，就是讓自己多吃幾口。

聽說現在有些假活佛，為了讓身體非常胖，經常吃一些喂豬飼料。這種做法，一方面也在為屍陀林的鷹鷲準備食物，另一方面，是讓那些像鷹鷲般沒有頭腦、光看外表就起信心的人獲得一種滿足。有些信徒不求正法，整天看著外面的色相，這些人就投其所好，通過這種方法來讓他們快樂。同時，這些人死了以後，屍陀林裏的惡狗、禿鷲看到來一個特別胖的人，它們也會高興壞了！

我們應該知足少欲，追隨前輩大德們的足跡，從內心中生起菩提心，且讓這種善念永不退失。其實身體就像暫時的客房，當你在這裏歇一晚上，第二天肯定要退房前往他鄉，誠如《佛子行》中所言：“識客終離身客店，捨棄今世佛子行。”因此對輪回的漫漫路程，大家一定要瞭解，否則，如果認為人只有一生，所作所為都是為了今生的利益，那真是愚笨透頂。我們作為佛教徒，懂得這些真理非常幸運，所以大家一定要從真實意義上觀想、從真實的意義上修行。

寅二、依身當修法：（應依靠身體修持善法，千萬不能造惡業。）

故應惜此身，獨為修諸善。

我們之所以愛護身體，就是要借用它行持有意義的善法。儘管身體是三十六種不淨物組成，但誠如《中觀四百論》所說：“雖見身如怨，然應保護身，具戒久存活，能作大福德。”如果利用這個身體守持淨戒、行持佈施等六度萬行、發起殊勝的菩提心，雖然它是非常不清淨的東西，但卻能依靠它讓心得到永恆的解脫、永恆的快樂。《前行》中也有教言說：“此身行善即是解脫舟，此身造惡便是輪回錨，此身一切善惡之奴僕。”鑒於此，我們不能隨便糟蹋這個身體。

有些人認為：“上師不是講了嘛，身體是不清淨的髒東西，我現在生病也不吃藥，死了就死了吧，反正身體這麼醜陋，再也不要管它了。”也沒有必要這樣！雖然身體本質不淨，但還要依靠它來行持善法幫助眾生、利益眾生，這才是人生中最有意義的。反之，《薩迦格言》雲：“平日不為利他想，此人行為如牲畜。”如果我們不為他人著想，整天都是自己吃吃喝喝，那跟犛牛沒什麼差別。我們現在身為人，應該做點有利益的事情，一方面為自己的生生世世打好解脫的基礎，另一方面，哪怕給其他眾生種下一點點善根，活著也是有價值的。

倘若把錢財用在身體的吃喝打扮方面，這是一種愚癡的做法，應該用來救護眾生的生命，幫助貧困人、可憐人、病人等等。有時候我幫助一個貧困學生，心裏有種說不出來的高興，覺得錢花得非常有意義，假如沒有這些錢，他永遠都是一個文盲，但現在依靠這點錢，他就有了這輩子的知識，有了這些知識以後，也許他還要行持善法，永遠的解脫也是依靠這些人民幣而獲得的。只要能夠善於利用，無論是錢財還是身體，都可以發揮其應有的作用。所以，佛陀在律藏中也說：“行持善法的人，壽命應該越長越好。”以此類推，行持惡法的屠夫、妓女等，活在世上的時間越短越好，早一點換了這種肉身，就不會利用它來徒造惡業。

現在的每一個人，特別是年輕人一定要發心，不要成天想著：“我現在特別苦啊，可不可以早點死了？”尤其是有些女眾，很多人想快點往生極樂世界。實際上這種心態不太好！我們得一個人身非常不易，如果有能力、有機會，應該給自己念一些長壽祈禱文，發願長久住世（眾笑）。我並不是開玩笑，人身的確非常難得，今生遇到佛法並行持大乘教義，這種身體好不容易得到。如果你相信三界輪回的流轉，就知道在無數劫中才能得人身，而在千千萬萬的芸芸眾生中，現在有一顆利他的菩提心，這樣的人身更加來之不易。現在有了這麼好的人身時，你們不要歧視自己的身體——“這個身體有什麼了不起，實在不行的話，我去跳河自殺”，這種想法是不對的。我們應發願行持善法，若能如此，現在的生活好像特別痛苦，覺得沒有意義，但再過幾年以後，你會發現這個身體對眾生、對自己還是很有幫助的。

其實心情不好也是階段性的，一輩子心情不好是不可能的。有些人常說：“我那時候心情特別壓抑，差一點就自殺了。”有些著名的法師也說：“原來我遇到違緣時，又得了嚴重的心臟病，當時覺得還不如死了好，沒想到如今的事業如此廣大。”可見，違緣都是暫時的，若能好好地利用身體，多多發願利益眾生，或者成為自己修行的因，這樣的人身真可稱為如意寶。印度貝諾法王現在七八十歲了，他老人家經常講：“每個人得人身很不容易，一定要發願長住啊！”當時他對法王如意寶說：“您也應該發心長久住世，我自己經常發願在這個世上多活一點。不僅僅是我們，每個出家人、每個修行人都應該這樣發願。”

心的引發力是很強的，如果經常這樣想，應該會活得長一點。不然的話，你天天都是：“我今天早上還沒有死啊！我不想提水，怎麼辦哪？還要過生活，多痛苦啊！”這種心情沒有必要，我們的生活應該說是很好的，假如轉生在地獄餓鬼中，那是早點死了好，但我們人類再怎麼樣苦，也沒什麼忍受不了的。因此，大家一定要給自己寫“長久住世祈禱文”！

縱汝護如此，死神不留情，

奪已施鷲狗，屆時複何如？

縱然你對身體精心呵護，但到了一定時候，死主也不會留情的，《正法念處經》中說：“死神乃無可避免之時禍，強奪生命之惡神。”他會毫不留情地搶奪我們的生命，然後施給禿鷲、野狗，到那時又該怎麼辦呢？

華智仁波切說：“我們南贍部洲的人，自從出生那一時刻起，就必定會走向死亡，但死的方式、死的因緣和死的時間卻決定不下來。”現在經堂裏有這麼多人，一百年左右大家肯定都會死，但每個人到底是車禍死、病死還是以其他方式而死，除了有神通的人以外，誰也不知道。死神隨時都可能降臨，不要認為自己現在不會死，過段時間再修行也來得及。

有一次我到縣上去，有兩個人搭便車，他們說：“這次實在沒時間，工作特別忙要趕回去，再過兩三年以後，我們會來這裏皈依三寶，準備好好地研究佛法。”聽了這番話以後，我心裏有種說不出的難過：世間上的人就是這樣，來一次學院多不容易，千里迢迢地趕來這裏，應該皈依佛門或瞭解一下佛法，但這個時間卻拖到兩三年後去了，兩三年以後你還有這種心情嗎？到那時你還活在世上嗎？很難說！

所以，修行人與世間人之間的最大差別，在於對無常的認識。我平時也有這種感覺，從沒有學過佛或學佛未深的人，對未來會有很多的夢想和期待，但這些能否實現也是個未知數。而修行比較好的人，凡事都會想“我可能會死吧，那時不一定活著吧”，包括對明年的一些打算，心裏也有一種無常感。

我們在座的修行人，對未來的死亡還是值得考慮，如果沒有考慮的話，死亡突然到來時，自己也會措手不及。昨前天有個道友死了，本來他身體很不錯，突然發病送到醫院，開刀已經太遲了，很快就離開人間，兩三天有了翻天覆地的變化。其實這種事情在每個人身上都可能發生，我們的生命相當脆弱，如果認為自己應該不會死，被這種牢固的執著一直束縛著，對修行會直接帶來障礙。因此，我們哪怕活一天，也要充分利用這個身體，好好地念一點咒語、看一點書，在心相續中種下很好的善根。這樣，即便自己突然死去，在有條件的情況下，臨終時也能憶念起一些善法。

我們修學正法，當如“美女救頭燃”、“懦夫抖落懷中毒蛇”般一刻也不遲緩，千萬不要明日複明日，一直拖到以後去了。有些人說：“明年我再修吧，現在工作特別忙，等孩子讀完大學後，再到你們那裏出家好不好？那時候我肯定健在的。”你怎麼肯定呢？孩子讀大學後還要成家，成家後還要死亡，等他死了以後，可能你才想學佛、想出家吧！

所以，很多人的想法跟修行正理背道而馳。在修行當中，你今天想皈依，就要馬上皈依，今天想行持善法，就要馬上行持善法，要不然，以後有沒有機會也很難說。死主閻羅始終在等著我們，倘若做事情就像旱地撒網，對未來總有種無法現實的欲望，那你生命中可能會留下很多遺憾。因此，什麼時候想行持善法，就要馬上全力以赴地去做。當然，在各種善法中，自己要選擇功德大的去行持，譬如出離心、菩提心，每天都是修一點，這樣的話，不管你能活多少天、多少年，對自己對眾生一定是有利益的。

同時，大家還應時時刻刻祈禱上師三寶，如果上師三寶的加持融入自心，修行就會非常成功。假如沒有這樣，光是口頭上說說、行為上做給別人看，那也沒有多大意義。唯有從內心中真正生起修行的念頭，才會變成很好的修行人！