更新日期:2011/11/26 09:50:36
學習次第 : 進階
《入行論講記》第五冊 第六品安忍 第八十六節課
第八十六節課
下面繼續宣講前世沒有修福，今生才得不到利養，對別人不能生嗔恨心，應對自己生嗔恨心。
於昔所為惡，猶無憂愧色，
豈還欲競勝，曾培福德者。
有些人覺得沒有利養實在不行。這種想法非常顛倒，你即生中得不到利養，是因為往昔沒有佈施乞丐等可憐眾生，反以吝嗇心搶奪別人的財產、摧毀別人的生命，以這樣惡業的果報，今生才不及他人。按理來講，你要有慚愧之心，覺得前世沒有積福，所以即生處處遇到違緣，別人得到的利養你得不到，這完全跟自己有關，你應該呵斥自己，而不應跟別人競爭攀比：“他為什麼有名聲財產，我卻一無所有？”為了一點點世間利養，自己就生嫉妒煩惱，這有什麼意義呢？
尤其是前世培過福報的人，我們這些區區小人，不可能與他們相提並論。《因果經》中雲：“欲知前世因，今生受者是。欲知後世果，今生作者是。”這一句話，包含了極為甚深的因果規律。你即生中感受什麼樣的果，由前世的因來決定，後世將感受什麼樣的果，是今生的行為來決定。所以你沒必要算命打卦，問有神通的人：“我的前世是什麼？”是好是壞看你的今生就知道了，如果有些好的福報，前世必定是造了善業；你也不用問“我的後世轉生何處？”通過今生的所作所為，完全能推知未來的命運，倘若今生持之以恆地行持善法，來世必定是趨於光明，不可能福德消失而墮入惡趣，畢竟因果是不會錯亂的。因此，見別人受用圓滿、才智過人，我們不應該嗔恨嫉妒，而要反反復複地觀察自己。
在《入行論》的頌詞中，寂天菩薩通過不同層面、不同途徑宣說了許多道理，不講道理的人就沒辦法了，但我們在座的人，應該懂道理、講道理，只有依循這些真理行持，修行方能獲得成功。依靠這些教言，大家從此洗心革面、重新做人，行為一定會越來越如法，否則，常對有功德、有智慧的人生嫉妒心，這樣非常不合理。
蓮池大師說：“最可憐的是懷有嫉妒心的人，最難得的是具有智慧的人。”如果沒有智慧，做事情就會愚昧無知，如果有了嫉妒之火，功德的密林必定會焚毀無餘。所以，每個修行人應該觀察自相續，最好不要有可怕的嫉妒心，有了就儘量去對治。
其實對有菩提心的大德心生嫉妒，他們不會有任何損害，真正受害的是你自己。從歷史上看，第六世DL喇嘛倉央嘉措，是非常了不起的智者，後來有些狡詐者以嫉妒心逼他離開西藏。他潛行匿跡，在內蒙古阿拉善和山西五臺山等地弘法，利益了許多有情。還有大譯師貝若紮那，他從印度求學歸來，受到了藏王赤松德贊的最高禮遇，因此引來奸臣的嫉妒、譭謗，最後被流放到嘉木絨地區。在那裏，他顯示不可思議的諸多神變，於岩石上留下了許多腳印和手印，至今也是清晰可見，並度化了益紮娘波為主的無量有緣眾生。
太陽不管在哪里，都會發出金色的光芒，同樣，高僧大德們不管在什麼處境，都會讓弘法利生的事業越來越輝煌。正如格言中所說，具有菩提心的人，就像如意寶一樣，無論到哪里，都會受到世人的讚歎。若對他們生嫉恨心，自己絲毫得不到利益，也不可能害到別人。
然而，嫉妒心有時候非常可怕，也不知道什麼原因，莫名其妙就冒出來，想對治已經來不及了。所以大家平時應該經常串習，讓心逐漸趨入善法方面。比如剛開始自己沒有悲心，後來通過大乘的教育，慢慢地悲心就會生起來。前段時間我們去放生，有些人看見犛牛正在被殺，不但生不起悲心，還一直笑著說話。我們根本沒辦法看這種痛苦，即使在心裏一觀想，連中午飯都吃不下，而那些沒有悲心的人，好像已經司空見慣了。我們有些人最初也跟他們一樣，但現在通過串習大乘的慈悲觀，看到這種情景時，也不由地流下大悲的淚水。
平時街上有一條流浪狗，或者一個乞丐在漂泊，我們見後應該想：“這跟我的母親沒有差別，多可憐啊，我有機會一定要幫助他。”院子裏來了一隻小鴿子或者一群小麻雀，也應該想：“這跟我的母親沒什麼差別，我要像幫助母親那樣幫助它。”經常這樣修煉的話，對眾生不但不會生嫉妒心和嗔恨心，反而看見他們時就像阿底峽尊者一樣，自然引發大悲心。阿底峽尊者在印度是赫赫有名的班智達，他來到藏地之後，用他的菩提心感化了無數人。尊者每逢見到具足功德的高僧大德，無論出家在家，不僅對他們不生嫉恨，經常五體投地、虔誠頂禮。這樣的行為，大家理當牢記於心，儘量去效仿！
辛二（遮破於障礙所欲者生嗔）分二：一、破嗔於怨敵造罪作障者；二、破嗔於自己與親友行善作障者。
壬一（破嗔於怨敵造罪作障者）分二：一、敵人痛苦於己不利；二、願敵痛苦之心有害。
癸一、敵人痛苦於己不利：
縱令敵不喜，汝有何可樂？
唯盼敵受苦，不成損他因。
有些人認為，讓關係不好的敵人悶悶不樂、痛苦不堪，自己非常高興，看到對方遭到痛苦、受到譭謗，心裏就十分痛快。以前有一個格西，聽說另一位有了女人，對侍者說：“煮上好茶，我聽到一個好消息。”侍者煮好茶後，端給他問：“您聽到什麼好消息？”“我們的對手有女人，破戒了。”其他大德聽到此事後，極不高興地說：“這種以嫉妒心引發的隨喜，遠遠超過了破戒者的過失！”
他人遭到災難、受到痛苦，作為大乘佛教徒，千萬不能生歡喜心。現在有些國家受了災，其他國家的人，本來軍事科技等無法與之相比，此時就幸災樂禍：“太棒了！聽說美國五角大樓被炸了，臺灣出現大地震了，今天一定要慶祝慶祝。”這樣非常不好。你在智慧和能力方面比不上人家，就心存嫉妒，希望別人失敗倒楣，這是一種小人之心，也是沒有水準、沒有智慧的表現。
敵人受到痛苦時，你有什麼可高興的呢？他遭殃也不是無緣無故，而是前世之業在即生中成熟，果報現前了，又何必去隨喜他的惡報呢？前面講過，別人殺了人，你沒有參加卻在一旁隨喜，實際上也有殺人的果報。所以按照《毗奈耶經》的有些教證，大家在因果上不得不謹慎。儘管你沒有親手害人，但隨喜別人殺害他，認為這大快人心，“活該！他早就該死了”，那你同樣也有罪過。
因此，發心相當重要。有了害人的念頭，惡業的黑點就染上了心相續的白紙；但若發的是善願，即使沒有成功，相續中也種下了菩提的種子。比如我很想殺怨敵，雖然沒有得逞，相續中卻有了惡趣的種子；如果我發願終生念一億遍觀音心咒或金剛薩埵心咒，儘管這個願望沒有實現，一萬遍都沒念完就死了，但相續中有了好的種子和功德，也會得到不可思議的善果。
上師如意寶接近圓寂時，在“極樂法會”的開示裏，給我們後人留下了四點要求，這也是上師在大眾中的最後一次講話。這四點要求分別是：一、誠心祈禱阿彌陀佛，發願往生極樂世界；二、發菩提心，以慈悲心來對待眾生（所以，剛才講的以善心對眾生，也是法王的一個遺囑）；三、儘量守持一分戒以上的戒律，這一分戒也主要指不殺生；四、末法時代，觀音心咒轉經輪度化眾生的緣起非常成熟，每個修行人要經常使用。
大城市裏的在家人，一輩子閉關是不現實的，一輩子聞思修行也有一定的困難，但如果你是個虔誠的佛教徒，就應當儘量吃素，假如這種因緣不具足，至少也要不殺生。然後對大大小小的眾生，發起慈悲菩提心。（有個人說：“我現在特別忙，沒有時間發菩提心，有空時才可以發。”這個公案很有意思，因緣成熟時再給大家講。但不管怎麼樣，就算你特別忙，沒時間發菩提心，起碼也要發一種善心。）再加上經常用轉經輪，祈禱阿彌陀佛，這四點並不太難，每個心中有佛的善男信女，應該可以做得到。對這些問題，以後我還會進行宣說。
其實對怨敵心存惡意，盼望他受到災難痛苦，也不一定成為損害之因。別人的因果關係，並不會隨著你的想法而改變，你願他短命、願他不要發財，不可能像成就真實語的仙人一樣，詛咒一句就馬上成真。這樣的噁心無法害到別人，唯有毀壞你自己。《集法句經》有個“如輪斷頭例”的公案：以前有一個乞丐，看見國王和眷屬供養佛陀，他自己因為沒有福報，就以嫉妒大發惡願：“我若當國王，就把這些沙門的頭統統砍掉。”結果他在路上睡覺時，為一急馳的馬車輾斷頭頸而死。可見，一個人發了惡毒的願，對別人不會有什麼損害，自己卻要為此付出代價。
大家在行持佛法時，能否儘量斷除嗔恨心、煩惱心？若能做到這一點，說明你是真正的修行人。反之，煩惱如果有增無減，那你的修行一點也不成功。有些人經常問“我修本尊到了什麼境界，你可不可以幫我觀一觀？”“我認識的心性正不正確，你可不可以印證一下？”其實不用印證，米拉日巴尊者曾說：“飲食好不好，觀其面色即可知曉，同樣，佛法懂不懂、修行好不好，看他是否能對治煩惱便能了然。”煩惱對治得不錯的話，修行一定會成功，否則再怎麼修行也無濟於事。所以，沒有煩惱就是佛法，其他的方面不用判斷，仲敦巴尊者也說：“對治煩惱則為法，不治煩惱為非法。”明白此理之後，大家要詳細觀察自相續，這是大乘佛法中最重要的環節。
癸二、願敵痛苦之心有害：
汝願縱得償，他苦汝何樂？
若謂滿我願，招禍豈過此？
剛才說你發願讓怨敵痛苦遭災，不一定能如你所想。退一步說，縱然你的想法如願以償，你從中又能得到什麼快樂呢？眾生的苦樂，主要取決於前世的業力，並不是發一個惡願，對方就馬上現前果報。你以種種因緣讓別人受苦，有百害而無一利，這有什麼值得高興的呢？
若謂：“平時他總害我，現在他倒楣正好滿了我的願，我的心情好舒服，難道不應該高興嗎？”這是一種顛倒的想法。幸災樂禍的惡毒心態，將會招致極為猛烈的惡報——千萬劫中墮入惡趣受煎熬，因果毫釐不爽，對你來說還有比這更嚴重的禍害嗎？噶當派的香巴格西也曾說過：“相續中若有害他之心，此人絕不會有菩提心。”
所以，一旦產生了害他的念頭，此時務必要立即懺悔。凡夫的心特別奇怪，有時候別人沒有害你，你也會突然看不慣，好像特別恨他一樣。當下你可能無法制止，但心稍微平和時，馬上要意識到“我是發了菩提心的人，怎麼會有這種惡念呢？”趕緊念懺悔咒進行懺悔。再產生惡念又要懺悔，再產生惡念又要懺悔……這事一定不能忘，不然魔王的陰謀得逞了，逐漸逐漸，你就在煩惱面前完全失敗了。
要知道，損害眾生的心不僅會招感種種災禍，自己一點好處也沒有。《學集論》中說：“即使眾生遍身燃火，自己亦得不到指甲許的快樂。”既然如此，害眾生的念頭理應儘早斷絕，否則，這和用寶劍故意砍自己的頭沒什麼差別。
在日常生活或修行中，對別人產生嫉妒心，立即要斬斷其苗芽，不然來世的果報暫且不說，今生的惡報也相當可怕。隋朝時，揚州白塔寺有名叫道契的僧人，性情粗俗惡劣，容貌醜陋無比，雖居於清淨道場，卻不求正法。當時寺中住著一位叫德鄰的出家人，精通三藏，勤修戒定慧三學，性格謙善祥和，深受世人敬信。道契看在眼中，恨在心裏，嫉妒之心日益增盛，於是開始誹謗，給德鄰妄加種種罪名，誣告於地方官處，地方官聽信讒言，判德鄰還俗。
幾天以後，四大天王降臨道契房中，各帶眾多將領，其中一天神怒目而視：“我是毗沙門，你殘害善人，罪不可赦！”遂命鬼卒將道契倒提出屋。寺內僧人及周圍百姓聽到哀號之聲都前去觀看，只見道契倒立懸空，離地數尺，頭手下垂，七竅流血，冉冉升空，仿佛有人提攜。到大街上時忽然墮地，喃喃幾句便一命嗚呼了。地方官目睹這一慘境，痛悔不已，立即恭請德鄰回寺，度化有情。
以嫉恨心而誹謗、誣告，歷史上這樣的事非常多。現在也有一些居士，跟其他居士關係不太好，見別人請高僧大德來講經說法，自己就受不了，馬上到政府部門告發，讓人把高僧大德抓起來，整個道場也被封。這種果報，即生中不一定非常明顯，但來世乃至生生世世，必將感受無量的痛苦。要知道，講經說法的功德不可思議，造違緣斷了別人的慧命，哪怕只有一個小時，果報也是相當慘烈。然而末法時代的佛教徒，內部之間經常不和，互相搞來搞去，尤其在大城市裏這種現象非常多。那些政府官員並沒有做什麼，就是佛教徒自己在無中生有，原因都是出於嫉妒心。所以不管是出家人、在家人，在弘法利生的過程中，儘量不要害眾生，否則下場會非常可憐。
反過來說，別人害我們怎麼辦呢？也不應該以牙還牙。我給大家講過好幾次，有行持善法、弘法利生的因緣，就努力去做，假如有人製造障礙，因緣不具足的話，還是應以慈悲心來對待他。宣化上人在美國建立萬佛城，嘔心瀝血好幾年，下了非常大的功夫，但有次他在講法時說：“有人把萬佛城全部毀了，我也不執著，如果你們能安忍這種損害，那是我最希望看到的，這樣世界就變得和平了。”他的這種精神，我還是非常佩服。別人造違緣的話，因緣不成熟就算了，沒必要為上師、為道場、為佛法而報仇雪恨，這沒有任何意義。
如今我也這樣想：現在的“菩提學會”，對我來講，也許對將來弘法利生的希望非常大，自己應該說有一定的執著，人力、智力、財力、信心等也全部投到這上面來了。然一旦有人通過各種方法毀壞了這個緣起，那我會怎麼對待呢？隨緣而轉。不管是誰，縱使我知道是他搞的，也不會對他進行報復。我在內心中發過願，哪怕對我的身體、我的親人製造傷害，那時候只有隨緣而轉，絕不可能像世間人一樣，拿著刀子非要拼個你死我活，這不是我們學習大乘經論之人的行為。
聽說最近我們附近的一個地方，有個身著袈裟的人，拿刀子殺害了別人。這樣的事情，末法時代頻頻出現，他們只不過外表穿著佛陀的僧衣，內心中根本沒有安忍的境界。作為一個修行人，不要說用刀來殺別人，即使生起了這樣的念頭，也沒有比這更慚愧的事情了。
所以，我希望大家應該發下堅定的誓言：即使遇到再大的違緣和困難，永遠也不害眾生，何況說是殺人了。眾生的生命那麼寶貴，所有的事物中，再沒有比這更珍貴的了，我們大乘佛法不講條件，就算有一些相似的理由，也絕不能害眾生的生命！
若為嗔漁夫，利鉤所鉤執，
陷我入獄簍，定受獄卒煎。
一旦被嗔恨的漁夫投下利養的鐵鉤所擒，定會陷身於地獄之簍中，被獄卒們丟進油鍋裏煎炸。
此頌字面上比較好懂，作者用了一個生動的比喻來說明嗔恨的過患：整個輪回喻為延綿不息的江河，漁夫是魔王波旬派來的嗔恨為主的五毒煩惱，五欲妙樂猶如釣魚所用的誘餌，地獄好比小口大腹的裝魚簍，漁夫釣到魚之後，便毫不留情地把它扔到油鍋裏煎炸。
在江河湖畔，我們常可以看到漁夫釣魚，當魚兒在水裏游來游去時，受不住誘惑去吞食誘餌，於是便為鐵鉤所中，被漁夫拉上岸甩在熱沙上，怎麼蹦跳掙扎也沒有用，只有被裝進簍子裏，等著受熱鍋煎炸的悲慘命運。同樣，魔王波旬每天以世間欲妙為餌，對眾生發出貪嗔等五種毒箭，自己一旦不小心中箭，以嗔恨心造了極大惡業，那時不得不墮入地獄的簍裏，感受無量劫的劇烈痛苦。
所以，墮入地獄的根本因就是嗔恨心，《正法念處經》中雲：“眾生墮地獄，其因大嗔恨。”如果不想感受地獄的痛苦，一定要對治嗔恨煩惱。根索曲紮在《妙瓶》中也作了詳細教誡：“我們在日常生活中，無論遇到什麼樣的對境，千萬不能以惡意作損害，也不能以惡意說別人的過失，始終要以慈心、悲心、愛心來擁抱整個世界，以寬容心對待所有的眾生。”這些教言說起來比較簡單，但實際上真正遇到違緣時，能不能用上就看自己的修行了。
眾生真的非常可憐，在無邊無際的輪回苦海中，像魚兒一樣四處遊蕩，總是找不到正確的方向，好不容易認定了一個，結果卻被貪欲嗔恨的鐵鉤所擒，無數劫中不得解脫。大家現在獲得這麼好的人身，遇到這麼好的佛法，猶如百日中獲得一頓美餐般，一定要好好利用這個機會，若因為愚癡而白白浪費了寶貴人身，再沒有比這更遺憾、更可惜的了。
我們學習大乘佛法的人，不要追求一些相似的道理。現在的人，經常求相似的法、相似的名聲，盡執著一些表像上的東西，而對佛教的取捨真理，好多人都漠不關心。這種風氣若不及時改變，佛教只有名存實亡了，不一定能在世間上閃閃發光。佛教的本質，是令一切眾生得到不可言說的利益，但是行持佛法的人，有些不懂得佛法，有些不太重視因果，這兩種人經常毀壞佛教，間接也損害了很多眾生的相續。
所以每個人尋找修行方向時，一定要先尋找真正的善知識。很多人剛學佛時，有人說這個好，有人說那個好，他就像站在十字路口一樣不知所措。那天我在南方時，聽到有個人訴苦說：“好多人說這個上師好、那個上師好，但真正依止了之後，別人又說這個上師不好、那個上師不好……”她說得也對，現在很多人沒有觀察能力，別人說好就跟著去，說不好又跟著誹謗，這樣故意造業也沒有多大意義。
作為大乘修行人，我們應以利益他眾為主，自己給自己宣傳、為自己的利益做事情，這樣不太好。我非常希望藏傳佛教的有些大德，到漢地不要僅僅為了個人的利益，應該有一顆幫助眾生的善心，常到貧窮地方去幫助可憐的人，看到沒有讀書機會的失學兒童就慷慨解囊，依靠各種途徑來利益他們，這就是佛法的利他精神。世界上有這麼多佛教徒，倘若每個人都發心幫助他人，佛教的威望和地位自然而然會提高。但現在很多人想的只是自己獲利、宣傳自己，這樣做對眾生有沒有利益也很難說。因此，大家首先要懂得佛教的真理，瞭解它的本質到底如何，瞭解之後儘量弘揚這種精神。
壬二（破嗔於自己與親友行善作障者）分二：一、破嗔於世間法作障者；二、破嗔於福德作障者。
癸一（破嗔於世間法作障者）分二：一、阻礙讚譽者並非有害；二、將阻礙讚譽者視為有益。
子一（阻礙讚譽者並非有害）分二：一、讚譽無有利樂；二、不應喜之。
醜一、讚譽無有利樂：（別人的讚歎實際上沒有利益，不要太執著這種名聲。）
受贊享榮耀，非福非長壽，
非力非免疫，非令身安樂。
世間上的人非常執著讚美和榮譽，“人活著應流芳百世”、“名乃天祿”等這些說法，充分體現了名聲在他們心目中的位置，為了提高知名度和威望，這些人可謂殫精竭慮、不擇手段。而大乘行人對名聲的態度，則是不破不立，一個人若有智慧、有能力、有利他心，名聲自會像瑪拉雅檀香的香味般遍于十方，任誰也無法阻擋。但若有人無端加害，令自己的名聲掃地，為此生嗔也不應理。
不管從因明、中觀哪個角度講，名聲和榮譽虛無縹緲，根本不存在任何實義，它到底能帶來什麼利益呢？名聲如果能帶來福如東海、壽比南山，那追求名聲也未嘗不可，但實際上你再有名聲，最後離開人間時，延長半天的壽命也不可能。現在的那些明星歌星，生前雖然風光無限，但死時也跟平常人一樣，名聲起不到絲毫作用，無法增加自己的福德壽命。那名聲能否讓你身強力壯、無病健康，帶來身心上的安樂呢？也不可能。除了一些虛妄執著之外，它沒有任何實際意義，故為了名聲而絞盡腦汁，整天苦思冥想，完全是一種愚癡之舉。其實樹大招風，沒有名聲最好，修行人理當默默無聞。
有些人可能想：“為了弘法利生，我必須要有名聲，不然我一個默默無聞的人，怎麼像高僧大德那樣廣度眾生呢？”那也不一定。如果你真的有慈悲功德，威力的光芒自然會普照十方，我們藏族有句俗話：“純金即使埋在地裏，也會發出燦燦金光。（挖金者通過儀器探測，很容易發現哪里有金。）”高僧大德無論隱居何方，不需要宣揚自己，有緣弟眾也會如蜜蜂般雲集。所以，真正的名人，從來用不著自我宣傳，而那些自我宣傳的人，往往不是真正的名人。
其實有名聲也不見得是好事。以前上師如意寶講此頌時，引用過貢塘·丹畢准美尊者的一個教言說：“名譽的雷聲陣陣地響起，福報的雲霧漸漸地消散。”所以，福報不太大的人，名聲轟動一時之際，很可能像秋天的蒼蠅一樣，馬上就要不行了。
然而，世間上不明此理之人，對名聲的追求特別過分。有些人在單位裏獲得一些獎，到臺上領獎時激動得直哆嗦，說話也語無倫次，好像馬上要哭起來了。去年有一個宗教會議，幾個出家人也是得了獎，他們領獎時特別興奮，光光的頭上一直散發著喜氣。實際上作為出家人，若對名聲看得過重，到底有沒有看破世間，這方面也值得觀察。
現在是末法時代，有些出家人很喜歡名聲，經常宣揚自己，自己寫傳記，或找旁人寫傳記。很多人也叫我幫他們翻譯傳記，但除了一些公認的大德以外，誰的傳記我都不翻譯。我們佛教徒何必宣傳自己呢？佛法如是的殊勝，只要宣傳佛法就可以了，希望大家以後不要幫人寫傳記，說他是第幾世的活佛，是某某高僧大德的轉世，這對眾生有利還是有害，真的非常難說。我們現在需要宣揚的，就是慈悲菩提心。至於個人的宣傳，好也可以，不好也可以，修行人本應捨棄今世。
我們每次放生時，經常有人發一些介紹資料，說某某上師是如何如何，希望你們以後不要發了！這次學習《入行論》，是為了大家創造一個學習的環境，並不是用來宣傳、化緣的場所。如果你要搞這些，最好不要參與我們的團體，你搞你的世間法，我們默默無聞地學習佛理，哪怕一個眾生將本論學得善始善終，我們也是隨喜無比，除此之外沒有其他目的。至於一些神通和宣傳，這是我們不搞的，的確沒有任何意義。如果對人類和平、弘揚佛法做出不可磨滅的貢獻，如獲得諾貝爾和平獎、醫學獎，這種名聲我也非常隨喜。但是這一點，獲獎者自己也不希求。
我們作為修行人，最好不要看重虛名。人的根性不同，以前法王如意寶也講過，有些人貪財，有些人貪名，有些人貪感情，有些人貪地位……每個人的執著方向不相同，但這都是不好的。真正的修行人，當以佛教無我無私的精神來攝持，倘若做不到這一點，那在短暫的人生中，修行是不可能成功的。
總之，大家應以智慧細緻入微地去觀察，自己哪個地方毛病最嚴重，腫瘤長在哪個部位，要用正知正念的刀把它割掉，這樣才能成為一個身心健康的正常人！