更新日期:2011/12/03 02:22:46
學習次第 : 進階
《入行論講記》第六冊 第八品靜慮 第一百一十二節課
第一百一十二節課
《靜慮品》主要宣講的是貪執世間的念頭不如法。
壬二（修持斷除之法）分三：一、斷除貪執內有情；二、斷除貪執外資具；三、斷除貪無能為力之他利。
癸一（斷除貪執內有情）分二：一、貪執之過患；二、所貪對境之過患。
子一、貪執之過患：
在這個世間上，不管是貪戀人或貪執事物，產生的過患都相當大。可是世人不明白這一點，通過學習下面的教言，能夠斷除這樣的貪執。
自身本無常，猶貪無常人，
縱曆百千生，不見所愛人。
我們自身本來就是無常的，假如還要貪著無常的親人，則是非常愚癡的行為。因為依靠貪執所造的惡業，必將導致百千生中見不到自己所愛之人。
我們的身體和心的感受，均是刹那變化的無常法。按照噶當派和寧瑪派的教言，無常分為粗無常和細無常，粗無常包括春夏秋冬、年月時節，乃至身心隨外境轉變的五蘊現象；細無常則是事物分分秒秒的刹那遷變。
世人對常有的執著非常嚴重，自己的身心尚不知是無常法，沒有絲毫的可靠性和穩固性，卻還在拼命貪執自己的親友。若以智慧詳細觀察，這些親友的身心全是無實的，毫無可靠之處，猶如刹那毀滅的水泡。假如去貪執他們，就像一個水泡貪執另一個水泡一樣愚癡。但由於無始以來的習氣深重，眾生深陷於此而不自知，所謂“當局者迷、旁觀者清”，我們看見動物互相貪執時會覺得可笑，而在聖者的眼裏，人類彼此貪戀的情景又何嘗不是如此？
為了貪執一個人，便會造作種種惡業，種下種種惡的習氣，果報成熟以後，後世將墮入惡趣，千百萬劫中見不到所喜愛的人。縱然下一輩子偶爾見面，是親是怨也很難預料。所以世間人的很多行為，的的確確相當愚癡，他們歌功頌德的偉大愛情，去觀察時無有任何意義，反而是毀壞自己的根本因。通過這次學習第八品，希望很多人對親友的貪戀能得以解決。
有些人對許多事情想得開，可是一遇到感情問題就相當執著。原因應該有兩個，一是沒有認識貪戀心的本體，所貪戀的對境是什麼樣的形體；二是自己無始以來有嚴重的串習，至今尚未斬斷它的根本。若按本品教言一一分析，利根者當下能斷除這種貪執，其他根基的眾生，煩惱也會有不同程度的減輕。
其實，對親友的貪戀是修行的一大違緣，若能捨棄這種狹隘之心，將會產生真實的慈悲心。以前華智仁波切和紐西隆多在多廓的森林裏修行，有一天隆多的母親讓人給他捎了一塊酥油，華智仁波切問：“今天收到母親的禮物後，你特別特別想念她嗎？”隆多回答：“不太想。”上師馬上譴責他，說他這樣忘恩負義不合理，要他用七天的時間專門觀想母親的恩德。隆多依教奉行之後，對母親真實生起了感恩心，體會到了母親的恩德相當大。華智仁波切繼續讓他觀想一切眾生都做過自己的母親。依靠上師的循序引導，隆多對一切眾生都產生了如母之想。我們可能因為業力深重，不一定像隆多那樣在很快時間中對眾生生起平等心，但即便暫時沒有生起，也一定要努力串習，倘若沒有生起這樣的信念，修行是不會成功的。
《無量壽經》雲：“人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。”在漫長的輪回中，彼此貪著沒有任何實義。大家應當想一想貪欲本體到底是什麼、貪著他人是否可靠，多思維一下這方面的道理！
未遇則不喜，不能入等至，
縱見不知足，如昔因愛苦。
沒有遇到所愛之人時，就會鬱鬱寡歡，無法趨入等持；即使見了面，也始終得不到滿足，依然如故因貪愛他而遭受折磨。
眾生對異性的貪執相當嚴重，互相產生執著後常想要見到對方，沒見到就開始悶悶不樂。因此，“悶”字就是把心關在屋子裏，一直不開心。大成就者不管接觸什麼人、處於什麼環境，內心始終自在無憂，非常快樂。而有些愚笨的凡夫人，因為天天想著自己的朋友，不要說心入於禪定等持，連一刹那的快樂也沒有。
尤其是現在的年輕人，一旦遭受感情上的挫折或正在貪愛某個人時，所有的聞思修行和感念佛恩都會拋之腦後，修行中最嚴重的障礙莫過於此，倘若沒有善加引導，很多人的修行難以成功。社會上歷來有一種傳統，人到了二、三十歲時，如果沒有與異性結上緣，一方面因生理發育會受很多痛苦，同時單位家庭、親朋好友也會施加壓力，逼著他產生不好的分別念，否則就認為這個人沒有前途、沒有光明了。通過種種因緣，最後他也是產生各種分別念，非常非常痛苦。
這樣痛苦的心態，六世DL喇嘛在情歌中也描述過：“身體雖置僧眾中，心系遠方之愛侶。”“該想的本尊面相，從不展現眼前；不該想的情人容顏，時時映在心中。”六世DL喇嘛在歷史上頗具爭議，有人說他是在顯現，為瞭解眾生心裏的痛苦，故意顯現這種不羈的成就相；有人卻不以為然，認為這樣的上師不該說如此低俗的語言……種種說法不一而足，但不管怎麼樣，他的有些話確實深入人心，生動敍述了執著情感所產生的痛苦。像這樣一位大成就者，在人們面前尚且如是顯現，世間男女之苦就更不用說了。
有個人說：“我暫時不能學《入行論》，因為我現在要談朋友。”所以貪執異性對學佛有很大的影響，越執著就越痛苦，每天都是朝思暮想，一直思念著對方，哪里有時間修行佛法？印光大師曾說：“佛念若如情念，則成佛有餘。”上師如意寶也講過：“若把思念異性的心，用在憶念阿彌陀佛上面，很多人早就往生極樂世界了。”所以能不能從這種執著中拔出來，對年輕人來講是最嚴重的挑戰。
對老年人而言，貪執異性不是特別嚴重，唯獨就是放不下子女。現在有些學佛的老年人，真的有點不聽話，已經到了這種年齡，本來應該好好地念佛，可是天天惦記著子女成家立業，成家立業了還不行，還要操心孫子的讀書……世世代代一直管下去，實在是“多管閒事”！其實他早該退休了，單位上已經退休了，家裏也應該退休了，除了念佛以外，其他什麼事情都不要管。
我也經常這樣勸我母親，但是也沒辦法，她特別耽著我們這幾個不孝之子。弟弟還算好一點，每次他出去時，都會打電話回來：“我現在到馬爾康了。”“我已經到成都了。”我特別納悶他們互相只說一句，這又有什麼用呢？但是母親天天都牽掛著，一直守在電話旁邊，一打電話就問：“你現在到哪里了？”除此以外也沒有什麼可說的。這對修行是很有影響的，我去年很想把她的電話拆掉，但她就是不同意，說自己也沒有其他事情，但幾個孩子如果出去，就會一直惦記著。後來為了安慰她，我也只有隨順。現在不管是出家人、在家人，真的存在這個問題，一下子斷除非常困難，但一定要知道它的危害性，倘若這樣長期下去，入等持也好，做善事也好，還是會受到一定的影響。
縱使自己如願以償，能與所喜愛的人相見，但相見之後，心並不會因此而滿足。佛陀在有關教言中講得非常清楚，對人事物的貪戀越大，執著就會越多，如同飲用鹽水一樣。《廣大遊舞經》雲：“喜歡世間欲樂者，如飲鹽水無足時。”現在很多人的要求非常“嚴格”，尤其是對自己喜愛的人，一天也不讓離開身邊，然而貪愛的執著並不會因此而消失。美國的搖滾巨星普萊斯利（貓王），一生看似風光無限，但在最後一場演唱會上，他絕望地哭喊著：“儘管什麼都嘗試過，可是我還得不到滿足！”佛陀在有些傳記中也講過，眾生的欲望沒完沒了、永無止境。因此，我們應想方設法來對治它。
這種貪愛的痛苦，可以表現為不同的形式：有些是“愛別離苦”，即所愛的人離開了自己，自己特別特別傷心；有些人是“求不得苦”，自己一直得不到所愛的人，因為沒有這個“皈依境”，就認為終生無依無怙，了無生趣。
在《喜馬拉雅大成就者的故事》中，有位上師叫吉丹松貢，他的一位鄰居過世了，悲痛的寡婦來見他，以尋求慰藉。剛踏進上師家中，先碰到了上師年邁的母親，她向老婦人傾訴了自己劇烈的痛苦，並扯著頭髮，幾乎快要崩潰。老婦人體貼地安慰她，告訴她有關無常的教言，並建議不要將這事一直掛在心上，否則將繼續受折磨。慢慢地，她的悲痛之情得以舒緩，忘記了要見上師，回家去了。幾個月後上師在傳大手印時，敍述了他母親居中調解一事，並說：“我有時候也不如母親，母親那番教言非常殊勝，令她明白了無常的道理，知道不要把每一件事都執記在心頭。”
在座的出家人，如今已從世俗情感的迷網中脫離了，這可以說是非常大的福分。儘管脫離的原因可能各不相同，但現在大家的心比較平靜，不會為這些傷心痛哭。而作為在家人，斷掉情欲有一定的困難，但也不要特別去執著，否則身心就不屬於自己了。大家理當從執著的痛苦中早一點拔出來，倘若始終不能醒悟，那會非常可憐！
若貪諸有情，則障實性慧，
亦毀厭離心，終遭愁歎苦。
若心專念彼，此生將虛度。
假如貪戀親朋好友，則會遮障真實的智慧，同時也毀壞出離心，最終遭受輪回諸苦。如果一門心思專注在親人身上，根本做不了對今生來世有意義的事情，結果將毫無意義地虛度此生。
這一點，每個人都會有深深的體會。《入菩薩行論》這部論典，不管是什麼身份的人，都可以接受，不管是什麼民族的人，都符合他們的傳統，所以聖者的語言跟世間分別念的語言完全不同。世間分別念的語言，在某個場合中比較適合，暫時可迎合眾人的心理，但在某個場合中絕對行不通。歷史上有些政治家的文章，現在一個詞也用不上，僅僅過了幾十年，就完全被淘汰了。可是這些聖者的語言，縱經千百年也不會褪色，不同的人用自己的智慧來學習時，凡夫有凡夫的收穫，菩薩有菩薩的收穫。因此，聖者的金剛語不可思議，我們學習佛法的時候，一定要學《入行論》等大成就者加持的論著。那些由分別念編撰成的花言巧語，表面上看來很吸引人，實際上並沒有多大價值。
這裏是說，若對親人極為貪執，定會遮障自己的實性慧。實性慧也叫實智慧，《大智度論》雲：“常有安樂的涅槃從實智慧產生，實智慧則從一心禪定中產生，因而，想得到這種智慧的人，務必要行持此禪定。”反之，如果貪著親友，心靜不下來，禪定就沒辦法產生；沒有禪定的話，證悟智慧也就無從談起。
現在有些人特別貪戀親朋好友、事業家庭，貪執心相當強烈的人，有沒有開悟的機會呢？非常非常困難。為什麼歷代高僧大德不管出家在家，首先要放下自己所愛執的對境，原因就是如果執著某一對境，心始終無法專注。所以，禪宗在坐禪時強調萬緣放下，淨土宗在念佛時提倡看破一切。
作為出家人，應該會有一些看破的境界，如果沒有看破，就放不下來，放不下來的話，心裏一直耽著某個人，肯定對自己修行有障礙。有個人說：“我修行當中，對魔王波旬倒不害怕，最大的障礙就是我丈夫，因為我天天想著他、耽著他。”對人的耽著沒有放下的話，無二智慧很難以在相續中生起。
而且，這樣的耽著也會毀壞我們的出離心。有些人剛出家時出離心相當強，後來由於種種因緣耽著某個人，出離心和厭離心就沒有了。而一直耽著感情的人，不可能想要出離輪回。因為出離是視三界輪回如火坑，千方百計想從中爬出來，假如耽著某一個人，恨不得永遠跟他在一起，不僅是今生，乃至生生世世，甚至成佛也要有他陪伴，那怎麼會想出離輪回呢？這些人的願望太過分了！雖然我沒有親耳聽過，但是看某些人的態度和語氣，很可能成佛時也不願離開對方。
當然，對上師的祈禱當中，這一點是合理的。如上師如意寶對麥彭仁波切的祈禱文中說：“願我生生世世不離上師，成佛之時，您老人家成為我的部主主尊。”所以，對上師的信心跟世間的貪戀不同。有些大成就者死了父母不哭，而上師圓寂了，一提起就會痛哭流涕，這不叫貪執，而是一種信心的標誌。依靠這樣的信心，既不遮障出離心，也不遮障無二慧，但如果對世間念念不忘、依依不捨，不是想著這個人，就是想著那個人，總有一天痛苦憂愁會降臨在你的頭上。
佛陀在《因緣品》中說：“世間諸痛苦，憂愁及哀號，皆從貪親生。”世人諸般痛苦憂愁、哀傷哭泣，皆由貪愛而生。大家不妨觀察一下，自己平時流淚的話，來源肯定是貪執一件事情，如果沒有任何貪執，這種“礦泉水”不可能無因生。不過，有些人的礦泉水比龍泉還豐富，不需要什麼因緣，就開始“嗚嗚嗚……”，不但眼睛裏面流淚，鼻孔裏面也開始流淚，看起來真的特別害怕。
心若專戀一個對境，則很難從痛苦中解脫。從前有個故事說：一個女人死了丈夫後，想起與丈夫生前的恩愛就痛不欲生，於是天天做很多精美的飯菜拿到墳前，一邊痛哭一邊說：“親愛的丈夫，你吃一點吧。”有個牧童看到這種情況，很想救度她，就找了一頭死牛搬到墳地，割了許多嫩草放在死牛前，一邊哭一邊說：“親愛的牛，你吃一點吧。”女人對牧童說：“你的牛已經死了，不可能活過來，你在這裏痛哭有什麼用呢？真是個傻孩子！”牧童回答：“我一點也不傻！我的牛剛死，多叫它幾聲也許還能活過來。（因為屍體存在之故，當然這是不定因。）你的丈夫死了那麼久，都已經火化了，你還哭著讓他吃東西，那才傻呢！”女人想想也對，從此恢復了正常的生活。
現在有些人的親人已經死幾十年了，但她仍把當年他給的結婚戒指、耳環等，藏在貼身的小包裏，沒人就拿出來看一看，然後又裝到包裏面。有沒有啊？這是我分別念幻想出來的，真的倒是沒有見過，但我估計有些人的執著特別可怕，出家人中應該不會有，如果有，那是一種惡兆；但在家人中肯定有，有的話，也是可以理解的。其實這種的執著非常痛苦，應該通過各種方式來斷除，這一點很有必要！
子二（所貪對境之過患）分二：一、耽著凡夫非為所依；二、如何相應時機而交往。
醜一（耽著凡夫非為所依）分三：一、略說；二、廣說；三、攝義。
寅一、略說：
無常眾親友，亦壞真常法。
貪愛無常的親友，也能毀壞常有的解脫正法（“真常法”）。
這本來是很奇怪的，無常的東西怎麼能毀壞常有的東西呢？但以智慧來詳加觀察，事實就是如此。世間親友雖是無常易壞之法，但我們因對其百般執著，以致障蔽了本具的常法如來藏，一直沉溺在輪回中不得解脫。
所以大家在現實生活中，要學會觀察人與人之間到底是什麼關係。不說中觀勝義諦和大圓滿的一些境界，從世間的角度來分析，本來一直認為“我喜歡的人永遠是我的愛人、永遠是我的親人”，但他到底是不是所愛的對境，是不是值得喜歡的對境，他會不會永遠給你帶來安樂？通過各種方式進行觀察，就會發現他不但無法帶來安樂，反而是毀壞安樂的因，只有斷除對他的執著，才能獲得真正的安樂。
佛陀時代有位比丘尼，出家時已懷有身孕，但她自己毫不知情，出家後肚子越來越大，好多比丘尼都嘲笑她，而佛陀知道她是無辜的，特意開許她繼續留在僧團。幾個月後她生了一個男孩，因為出家人不方便帶，於是交給別人撫養，但她心裏一直記掛著他。後來這個孩子在別的地方也出了家，出家後的因緣比較不錯，短時間中獲得了正果，並在某個森林裏修行了十二年。十二年以後，有一次他母親見到了他，由於無法壓抑自己的感情，哭喊著跑了過來。兒子知道母親若一直耽著他，對她的成就很有障礙，於是表現出非常冷漠的樣子，態度顯得很不高興。母親見後十分失望，心想：“我記掛他這麼多年，可他對我一點感情都沒有。”隨後把對兒子的執著徹底放下，當天就證悟了阿羅漢果。
所以不管是出家人、在家人，無常的親友毀壞了我們得果的常法。有些人天天都是想著對方，天天都是耽著對方，過一個星期要打個電話，過一個月要問問怎麼樣了。其實米拉日巴說過，作為出家人，早就該看作是死人一樣，已經被四個人抬到屍陀林了，若能如此看待，家人也不會對你有什麼牽掛。可是有些人恐怕不是這樣，當然，心態一下子轉過來，的確也是比較困難，但首先要明白這個道理，知道如果放不下對自己今生來世都不利，除了帶來痛苦之外，任何實義都沒有。
因此，出家真的很偉大，假如一直耽著自己的家庭，始終沒有出離的機會。古大德也經常說：“出家才有證道緣，戀家豈有證道時？”當然，這是說在家人的貪執更為嚴重，並不是說在家人沒有證悟的機會，通過佛教歷史來看，也有相當多的在家人，最終獲得了開悟成就。然而，大家也不要輕視出家，有些人說：“出家和在家沒什麼差別，學佛只要心善就可以。”這種說法是不合理的。佛經中說，三世諸佛成道時，均示現為出家相，倘若出家、在家一模一樣，那又何必多此一舉？要知道，出家的的確確沒有牽掛，也沒有貪執親友的痛苦，所以證道非常方便，這是一種殊勝的因緣。
對在家人而言，不管是誰身上披著袈裟，自己都應該恭敬膜拜。這是在家人應該做的，千萬不能輕視。同時要儘量減輕對親人的執著，否則想解脫是很困難的。
行為同凡愚，必墮三惡趣，
令入非聖境，何須近凡愚？
行為若與凡愚經常同流合污，必定會墮入三惡趣。博朵瓦格西說：“初學者的意志本來就不堅定，如果再親近世間俗人，與他們共同交談、做事，那一定會毀壞今生來世的安樂。”這番肺腑之言，真的是非常殊勝。我們若整天跟不三不四的人在一起，只會使自己逐漸墮落。藏地古大德的教言中說：“智者與智者交往，智慧更加增上；智者與愚者交往，智者智慧減少，愚者智慧增加；愚者與愚者交往，愚昧無知更加增盛。”
從現實生活中也看得出來，修行比較好的人，如果跟修行不好的人在一起，自己的修行肯定受影響。我曾看見有兩個道友，一個特別愛睡覺，一個不愛睡覺，因為住在一個屋子裏，後來愛睡覺的人受對方影響，睡眠減少了一點，而不愛睡覺的人也受對方影響，不像以前那樣精進了。所謂“近朱者赤，近墨者黑”，除了聖者以外，我們還是會受別人的影響，也會受到環境的影響，因此，自己務必要好好護持道心，千萬不要輕易退轉。
“凡愚”按藏文講義的解釋方法，分為與智者對立的凡愚（愚人）、與老者對立的凡愚（稚童）、與聖者對立的凡愚（凡夫）。這裏是指與智者對立的凡愚，並不是與聖者對立的凡愚。有些人說：“凡夫人肯定有睡眠、貪心，這是不會避免的。”其實智者也可以做到這一點，不一定非要獲得一地菩薩以上的果位。
在修行人中，有些人的行為很如法，這就是智者，有些人的行為不如法，這就是愚者。我們不要常跟愚者交往接觸，不然道心會漸漸退失，到了一定的時候，自己也變得不可救藥，甚至像麥彭仁波切所說：如同秋天的白霜摧毀鮮花一樣，一個晚上就全部毀壞了。相反，如果多接觸修行好的人，自己的境界也會一下子提升，這也是現實生活中得出來的經驗。既然我們都嚮往解脫，最好不要被引入非聖者的境界而墮入惡趣，所以依止凡愚又有何用呢？
學習了這一品以後，大家對親人的貪執一定能減少，自己的心也會得以調柔。我相信三寶的加持和無欺的緣起力，只要通過認真聞思，自相續肯定會獲得一些利益。在藏傳佛教中，很多人聽完《入行論》後，言行舉止有了明顯改變，這一點如今在很多道友身上也看得出來。前段時間學了《安忍品》後，有些人想發脾氣都發不出來，實在是苦惱；後來學習了《精進品》，大家也比較精進，但精進不是一天兩天，而應該是細水長流，永遠這樣精進下去；現在正在學《靜慮品》，以後對斷除貪執應該有所幫助，倘若心能夠靜下來，修行也會比較方便。