更新日期:2011/12/04 07:05:56
學習次第 : 進階
《入行論講記》第七冊 第八品靜慮 第一百一十八節課
第一百一十八節課
“於靜處生歡喜”這一科判，分四個方面來宣說，這四個問題已經講完了。簡言之，有些人不願到山林裏去閉關，原因要麼是貪執身體，要麼是貪執親友，要麼是貪執財產。作者通過一一破析，使我們醒悟過來，明白這些無有實義。
壬二、斷除於彼不喜之因：
吾身速腐朽，彼臭令狐狼，
不敢趨前嘗，其變終至此。
我的身體終將死亡、腐朽，它會發出濃烈的臭氣，令貪食腐肉的狐狼都不敢趨前品嘗，這種結局必定會降臨，因而身體不是該貪執的對境。
我們特別執著自己的身體，然而，不管這個身體多麼美麗，總有一天會死亡。屍體停放幾天後，馬上就會膨脹、腐爛，散發出惡臭，尤其在夏天，再美的身體也是臭氣沖天，連饑餓的野狗、狐狸、豺狼、禿鷲都不敢去享用。若對身體的組成部分一一剖析，不管是骨頭、腐肉，或者黃水、濃血，都無有少許精華，什麼地方值得貪執呢？
貪執身體完全是一種迷亂習氣。人死後過了幾天，即使生前再好看，那時候也會深深體會到人身不淨。《學集論》中引用《般若經》的教證說，佛陀告訴須菩提：初學菩薩理應前往屍陀林，第一天、第二天、第三天、第四天、第五天……觀看屍體的不同腐壞狀況，將屍體的不淨與自身進行對比，了知自己的身體也是如此，生起二者本質無別的定解。
大城市裏的道友，不一定有親自去屍陀林的機會，而我們學院裏的道友，離屍陀林只有兩三公里，方便的時候，為了修行應該去一下。現在很多新聞記者或旅遊觀光的人，對藏地的屍陀林特別好奇，到了那裏以後，舉著攝像機、照相機到處拍。其實這沒有任何意義，去屍陀林的目的，並不是為了獵奇，而是要觀察自身跟死屍本質上有何差別，通過這樣的串修，逐漸明白再怎麼貪執身體也沒有多大意義。
現在的人特別喜歡化妝打扮，在這方面，整天花的時間相當多。我認識一位元居士，她對學佛比較虔誠，唯一有個毛病就是特別愛打扮，我說：“你是不是應該把時間用在學佛上，不要太執著外相了？”她回答說：“不行啊，堪布！沒有化妝的話，我就像個魔女，而化妝了以後，我會變成天女。”但在我看來，人化了妝之後，有一種虛假的感覺，一看就知道不是本來面目。其實你喜歡天女的話，還不如戴上天女的面具，這樣可能更好看一點。
貪執身體根本沒有意義，尤其為了身體造惡業更不應理。佛陀在大乘經典中說：“極其珍愛之自身，死時捨棄如破罐，俱生骨肉亦分離，獨自隨業而漂泊，切莫為身造惡業。”我們極其珍愛的身體，一旦死亡來臨，就像被扔掉的破罐一樣，根本沒辦法執為我所。那個時候，和俱生的骨頭、血肉也不得不分離，獨自一人漂泊于中陰界，唯有業力跟隨著自己。因此，為了身體而造惡業，的的確確不合理。
很多人不能到寂靜地方去，大多是害怕在深山老林中苦行時，自己的身體吃不消，生起貪執時放不下。我遇到一個上海老居士，他對學佛特別有信心，但讓他去山裏修行的話，別的貪執倒是沒有，唯獨擔心這個身體。其實，就算不敢去山裏，也應該在其他寂靜地方修行，否則，一直身陷於鬧市中，修行的機會將大大減少。
斷除貪執身體的方法，最好是將之觀為如夢如幻，或者以小乘不淨觀的九種相來觀修，若能對身體斷除貪執，那麼很容易獲得聖果。佛經中有一個公案說：摩竭陀國有座“觀園”，裏面風光秀麗、景色宜人。一天，許多男女到那裏去燒香拜佛，有個大臣的兒子叫畏間，有個漂亮的女人叫上金光首，二人彼此吸引，在拜佛時一直忍不住偷偷看著對方。
突然間，上金光首仰翻在地上，四肢僵硬，只見她臉色發黑，眼睛、嘴角、鼻孔、耳朵開始流出膿血，一股惡臭撲鼻而來。畏間這才明白上金光首死了，而且在炎熱的陽光下已經開始腐爛。轉眼間，美麗的上金光首變成一具腐爛的女屍，臭不可聞，一群群蒼蠅逐惡臭飛來，在屍體上吃喝那死肉敗血。
畏間怎麼也想不出上金光首的死因，不禁驚恐萬分，準備拔腿跑掉。剛要跑的時候，身邊的樹神說起話來：“這個人只貪圖她生前的美麗，不管她死後的淒慘，真是沒有良心！”畏間感到萬分慚愧，便從身上脫下外套，將那腐爛發臭的屍體蓋住，搬到樹林中埋起來。
他很想知道上金光首的死因，於是就去佛陀居住的精舍。頂禮之後，正打算詢問佛陀，突然看見從外面走進兩個女子，年長一點的正是上金光首。畏間大吃一驚，轉頭一看佛陀不見了，面前卻站著文殊菩薩。畏間頓時明白，這一切都是文殊菩薩為了教化他而示現的，並體會到美麗如同泡沫一樣，快樂也是瞬息的幻想，只有佛道才是永恆的依靠。後來他精進求道，成了德光耀菩薩，最後成佛。所以，自己因緣成熟時，佛菩薩便會顯現於面前，幻化出各種形象來斷除我們的貪執。
若始終貪著身體不放，打扮穿著、愛護保養……日日夜夜為它操勞，那修行肯定不會成功。諸佛菩薩的這些教言，大家理應銘刻於心，反反復複觀察這個身體值不值得貪執。當然，學佛並不是一天就有明顯的效果，如果一天就有明顯的效果，這不一定是很好的征相。世間上的任何知識，都要依靠日積月累，我們學佛也不例外。
當今社會中，懂得佛法的真理很重要。觀音上師在臺灣開示時說：“我經常灌‘時輪金剛’的頂，就是為了召集人們宣說佛法。因為佛法是萬法的真理，有智慧的人不可能不接受。而沒有智慧的人將其拋之腦後，這一點我也沒辦法，佛陀時代這種現象也比比皆是。”因此，大家應該多聞思佛法，並將所學的知識運用起來，以此對治自己的煩惱，儘量發願前往寂靜山林修行。
孑然此一身，生時骨肉連，
死後各分散，何況是他親？
我們獨自來到世間，從母胎裏出生時，與骨肉本是連在一起，可是死後也得各自分離——在屍陀林中，頭、四肢、身肉一一地割下來，骨頭被全部砸碎，最後整個身體東離西散、四分五裂。既然與生俱來的骨肉尚且有支離破散的一天，個體相異的親友就更不用說了。
很多人對感情非常執著，希望與喜歡的人永遠不分開，生生世世都在一起，平時發願也是：“不能同年同月同日生，但願同年同月同日同時同秒死。”實際上，即使兩人一起死，死後也會隨各自業力而在中陰長道中分離。世間上的很多觀念，都是顛倒的邪念，完全不符合實際真理。
在修行的道路上，危害最大的就是親友。藏地有些大德說：“外面的魔並不可怕，家裏的親人才可怕。”上師如意寶在講《入行論》時也說過：“人與非人的外在襲擊，可以通過念咒語、依止正知正念來遣除，然而親朋好友的軟言慰語，很多人都無力抵擋。”
對一個山裏的修行人來說，怨敵來到面前，強迫他不准修行，必須離開這個道場，他不一定會言聽計從。但若親人打電話哭訴：“我身體痛得不行了，你可不可以回來照顧我？”他可能就不得不下山了。或者有些道友想出家時，父母好友竭力勸阻：“你千萬不能出家啊！我們只有你一個孩子，你如果出了家，我們以後怎麼辦哪？你太不負責任了！”這樣一勸說，有些人的心就軟了，不得不隨順親人了。所以，許多修行的違緣並不是外來的，而是身邊親人帶來的。為什麼印藏漢的高僧大德，出家後決心修行時，必須與親人徹底隔離？他們還是有一定的密意，如果不離開，自己的修行不會成功。
因此，我們前往寂靜地方時，首先要觀察自己能不能割捨對親友的耽執？不能的話，暫時還是應該在都市中隨順他們，否則，即使你跑到寺院裏出家了，過段時間也抵不住他們的甜言蜜語，最後重新回到城市中去。
親友對修行的障礙非常大，為了修行而跟他們斷絕關係，這是上等修行人，也是最好的辦法。當然，世間人可能不理解，覺得我們沒良心、不孝順、忘恩負義，這也情有可原，因為在某些問題上，世間與出世間的觀點截然不同。
若想變成上等修行人，追尋印藏大德們的足跡，就要斷絕世間的一切牽連。反之，如果想利益他們，就要與之保持聯繫。上師如意寶講過：“你有能力弘法利生時，若以修行為藉口，什麼事情都不管，每天都是閉目打坐，這是不合理的。你一個人呆在山洞裏，任何眾生也見不到你，見不到的話，就聽不到佛法，這與大乘的精神相背離。所以，自己該怎麼做，要根據自己的境界、定力和因緣作決定。”
對初學者而言，剛開始的時候，弘法利生不是很重要，因為自己的境界還沒有穩固，世間的誘惑力又相當強，倘若隨順世間，則無法抗拒強烈的吸引力，最後所有的修行會蕩然無存。所以，到了一定的時候不能忘記度化眾生，但在此之前，自己還是要學會取捨、抉擇。
對每個人來講，身體、受用、親人只是暫時的，唯有自己的心才是永遠的。佛經中有一個比喻說：從前有個商人娶了四個妻子：四夫人最得丈夫寵愛，丈夫對她言聽計從；三夫人是經過一番辛苦才得到的，所以丈夫常帶在身邊，甜言蜜語；二夫人與丈夫天天見面，猶如一個推心置腹的朋友；大夫人像個女僕，毫無怨言地任由使喚，但在丈夫心目中沒有地位。
一天，丈夫要遠行，必須離開故鄉，他問四個妻子誰願意跟他去。四夫人說：“不論你怎麼疼我，我也不想陪你去。”三夫人回答：“連你最愛的四夫人都不願去，我為什麼陪你去？”二夫人說：“我可以送你到城外，但不想陪你去那麼遠的地方。”只有大夫人說：“不管你去哪里、走多遠，我一定陪著你！”
這個故事是什麼意思呢？最寵愛的四夫人，代表我們的身體，人活著的時候，對身體最為執著，可是死了以後，肉體轟然倒地，沒有辦法跟隨自己；三夫人是我們的財富，不論多麼辛苦積累起來，死時也不能帶走一分一厘；二夫人是世間的親朋好友，他們最多在我們死時哭哭啼啼，把我們屍體埋到城外的墳墓裏；大夫人則是人的心，它和我們的關係最密切，跟我們一起漂泊於輪回，但我們也最容易忽略它，反而將全部精力貫注於虛幻的色身上。
我們自己也有體會，人死的時候，親友只能在一旁哭泣，除此以外也無計可施，不要說死的時候，即便是生病，他們也沒辦法代替。昨天我的身體很痛，旁邊有個喇嘛說：“怎麼辦啊？我有沒有辦法幫幫你？”我說：“眾生的業力各不相同，你再想幫也幫不上，只有自己承受自己的業力。”
世間人之所以貪戀異性，一方面因為無明愚癡迷惑著自己，另一方面，自己有無始以來的習氣，再加上沒有受過大乘佛法的引導，各方面因緣一聚合，他覺得最貪愛的對境就是自己的朋友。
很多人認為和愛人永遠在一起，是世間上最幸福、最快樂的事情，實際上並非如此。為什麼現在拍電影、拍電視時，大多將最後一幕的鏡頭，定格在他們沒有成家之前，而不敢拍結婚以後？因為兩個人長期生活在一起，彼此的業力不同、愛好不同、性格不同，經常會發生矛盾爭執。現在很多的人，剛開始將幸福完全寄託在對方身上，希望對方能給自己帶來快樂。但結婚久了以後，兩個習氣不同的人，關在一個屋子裏極其痛苦，連做中午飯都意見不統一，一個說做稀飯，一個說做乾飯，在這個問題上吵得不可開交。因此，我們沒有必要過於貪執，否則心裏會產生很大的痛苦，修行佛法也絕對不會成功。
生既孤獨生，歿複獨自亡，
苦痛無人攤，親眷有何益？
生時，自己孤零零地來到人間，死時，也沒有任何陪伴而前往中陰。漫長的輪回生涯中，我們感受過各種各樣難忍的痛苦，但自己的苦痛只有自己承受，他人根本無法取代。佛陀在《教王經》中說：“人在臨死時，父母兄弟眷屬不能代受絲毫苦痛。眾生生也孤單，死也孤單。”既然我們獨生獨死、獨來獨去，一切都是隨自己的業力而轉，親友眷屬不能分擔，那貪執他們有什麼利益呢？
我們在遭受生老病死時，親友們對解除痛苦毫無幫助，連一刹那的代受也無能為力。當然，高僧大德通過自他交換代眾生受苦，這種現象倒是有，但這並不是此處敍述的內容，這裏講的主要是凡夫人。什麼叫凡夫人呢？有關經典中說，在六道輪回中獨自漂泊，自己沒有任何陪伴，這就是所謂的凡夫。因此，我們沒有必要為了貪執親人而放棄修習善法，藕益大師說：“世情斷得一分，佛法即有一分得力。”若能斷除對世間情感的牽掛，定會產生修持佛法的境界。
我希望在座的道友，在沒有特殊的情況下，跟外面的聯繫越少越好，自己有吃有穿就夠了。我認識有些居士，以前世界各地的朋友非常多，後來自己通過學佛，基本上跟外面不怎麼聯繫了。因為聯繫得越多，修行的障礙越大，每天都是接電話，不是陪這個一起吃飯，就是跟那個一道喝茶，短暫的人生就這樣虛度了，哪里有時間修行佛法？經論中常說：“斷一分煩惱，證一分菩提。”作為修行人，世俗的瑣事交往斷除一分，就會在菩提道上前進一步，弘一大師也說過：“世情一定要看淡，要看破。”雖然完全看破有一定的困難，但也要儘量少聯繫。
移動公司在學院周圍建了信號發射塔，但除了有些弘法利生的負責人以外，我們要求大家最好不要用手機。本來按照國家的法律法規，你拿三四個手機都可以，但這對修行非常有障礙，我們沒必要跟國內外經常聯繫，個人的生活能解決就可以了，要儘量減少親人的干擾、打擾、騷擾。假如有了清淨的環境，自己就能空出很多時間來觀心，對佛法自然而然會生起定解。
佛陀在《彌勒經》中說：“得到人身、值遇佛法、對佛法生信、發菩提心，這四種法在千百萬劫中難以得到。”然而，我們很多人完全具足這四種緣分，人身已經有了，佛法遇到了，對佛法也生起信心了，（昨天有個道友到我家，說：“我需要您的《華嚴經》，可不可以給我看看？”當時我心裏很高興，覺得這個人至少對佛法有信心。）並且發了菩提心，這是千百萬劫難以獲得的，一定要把握、珍惜，不要錯過！
對親朋好友要少聯繫，但有些在家人也不能過於極端：“堪布今天這樣講了，我從此以後不管孩子上學了，也不給丈夫做飯了，家裏的人也不照顧，馬上背起包前往寂靜地方！”這是有點衝動了，既然自己業力現前，已經落入這樣的網當中，馬上跳出來也有困難。
其實，只要對佛法有信心，做在家人也不要緊。現在很多虔誠的居士，有時候比我們還好，我們到大城市裏去時，經常還有一些散亂，而他們從來都不看電視，也不對親朋好友請客，除了上班和家裏該做的事情外，全部的時間用於修習佛法。當這樣的在家人也很不錯，因為佛陀時代並不是所有的人都出家，在家人還是占大多數，佛陀在經典中對在家人的開示也相當多。
所以，你們有些在家人，即生中如果沒有出家的因緣，我覺得也不要緊，自己應該當個很好的在家修行人。剛才佛經中也講了，假如得到了人身，遇到了佛法，對佛法有信心，發了菩提心，四樣全部具足的話，那是相當難得的，對此理應生起歡喜心。
下面以比喻說明不應貪執親朋好友：
如諸行路客，不執暫留舍，
如是行有道，豈應戀生家？
譬如，去遠方的旅人，不會貪著暫時歇腳的旅舍，畢竟那不是最終的歸宿。打個比方說，我們從這裏去拉薩，今天到這個地方住一晚，明天到那個地方住一晚，每晚都會跟來自各地的旅客集聚一處，但並不會執著“這是我的旅客”，對客棧也不可能執為“這是我永遠的處所”。同樣，在三有中漂泊流浪的人，怎麼會留戀偶爾一遇的身體與親友呢？
再過幾年，我們這裏所有的道友都會各奔東西，每個人隨自己的業力而漂泊，有些造善業前往清淨刹土，有些造惡業墮入三惡趣，有些還是獲得人身，各種各樣的情況都有。所以大家聚在一起時，不應該造惡業，也不要過於貪執。
現在的世間人，喜歡一個人的時候，一直依依不捨，這種貪心太強烈了；對這個人不滿時，就互相開始爭鬥，一定要殺死對方，這種嗔恨也太過分了。其實我們應該以不怨不親的態度對待所有的人。上師如意寶經常說：“在座的金剛道友不要互相有矛盾，大家在上師身邊求法，只是暫時住一段時間，應該珍惜彼此的緣分。但也沒有必要過於貪執，眾生的業力各自不同，緣合則聚、緣滅則散，所以與人交往要有一種分寸，這樣才能掌握自己的行為。”
《佛子行》中雲：“長伴親友各分離，勤積之財留後世，識客終離身客店，捨棄今世佛子行。”我們相當於客人，而親友好比是旅店中聚在一起的客人。印度的帕單巴說：“夫妻無常猶如集市客，切莫惡語爭吵當熱瓦。”有些家庭非常不和睦，吵架就是他們的專業，以前沒有成家時，對對方的希望很大，一成家之後，每個人的想法和意樂不同，整天都處於一種敵對的關係。其實這也沒有必要，真正懂佛教道理的人，家庭一定要和合。
前不久開法會時，一個居士對我說：“非常感謝您！您講了《入行論》以後，我們好幾個居士的家庭重新和睦相處。”對我來講，這種話是好聽還是不好聽也不好說，但不管怎麼樣，作為佛教徒，還是應該和睦相處。不僅是家庭要和睦，人與人之間、金剛道友與金剛道友之間、佛教徒與非佛教徒之間，也要和睦。一位國外的上師說：“我們佛教徒與非佛教徒之間，應該彼此學習、彼此恭敬、彼此尊重，但不一定要學別人的宗派，學外道，或者學非宗教徒的論典。”這番話確有甚深密意，大家應該仔細體會。
儘管彼此要和睦，但也要儘量斷除貪心，不然的話，即生中不一定有修行的因緣。在明朝嘉靖年間，有一個人叫祩宏，他不到兩年時間，就送走了兩個親人：先是不到一歲的兒子死了，接著妻子因為憂鬱過度，不到一年也死了。他對世間產生了強烈的厭離心，但後來在父母的催促下，不得已又娶湯氏進門。湯氏是一個貧家之女，對於嫁給祩宏這樣的大戶人家，總有揮之不去的自卑感，經常在丈夫面前低眉順目、小心翼翼。
一個大年三十的晚上，祩宏正在看《金剛經》，湯氏為丈夫泡了一杯熱茶，輕輕放在桌子上。突然茶杯自己碎裂，湯氏嚇得手足無措，覺得不吉祥，害怕丈夫不高興。沒想到祩宏抬起頭來笑笑說：“沒關係，世上沒有不碎的茶杯，世上也沒有不散的因緣。”他終於將自己的意願表達出來，然後等著湯氏的號天搶地。而令他意外的是，湯氏平靜地回答說：“我懂，我不耽誤你。君請先行，妾隨後就去。”說完，走進屋裏，給丈夫整理出門的衣服。祩宏揮筆寫下《七筆勾》，一筆勾銷了紅塵俗世的一切因緣，後來到西山寺出家，成為蓮宗八祖——蓮池大師。祩宏出家不久，湯氏也削髮為尼，為孝義庵主。
有些人說：“丈夫出家，妻子出家，孩子也出家，這對佛教會不會不莊嚴？”其實這沒有什麼，上師如意寶也講過，在佛陀時代就有這種情況，而且他們出家以後，各自守持清淨的戒律，互不干擾。我們學院就有這種現象，夫妻倆出完家以後，在守戒方面非常不錯。自古以來，有些夫妻在家時雖造過惡業，但修行因緣成熟時，也有一起出家的。即使不能一起出家，也可以一個先出家，另一個後出家。那天有個廣東人說：“我先把妻子送到這裏來，一定要讓她出家。她剃完光頭後我就看一下，然後回去掙錢三年，三年之後我準備出家。”說是這樣說，但三年之後，他是出家還是成家？我有點懷疑。
壬三、教誨依止靜處：
迨及眾親友，傷痛及哀泣，
四人掮吾體，屆時赴林間。
此頌教誡我們在還沒有死之前，趁早趨往寂靜的森林中，獨自一人修行。等到死亡來臨之時，四個人扛起我的屍體，送到屍陀林就可以了，沒必要有很多親朋好友圍著大哭。
人死之後，屍體的處理方法，各個國家和民族的傳統不同，但除了土葬、火葬、天葬、水葬以外，基本上沒有別的方式了。這裏是按照印度的傳統——天葬來講的，人死了以後，把屍體放在擔架上，四個人掮著前往屍陀林，親朋好友則跟在後面哭。藏地也有這種傳統，人死時如果自己不哭，說明對死者根本不關心。其實這是世間的說法，從佛教的角度而言，人死時最好不要哭，儘量控制住自己的情緒。昨前天一位施主的母親死了，她內心雖然很悲傷，但跟世間俗人完全不同，她覺得母親能遇到佛法，有佛菩薩的加持，已經很滿足了。
既然人人難逃此結局，我們就應該發願在死亡來臨之前，儘早前往寂靜的林間，這樣的話，好像你已經死了一樣，親友對你不會太執著，就算你真死了，他們也不會很傷心。有些修行人在山裏死了，家裏人很多年都不知道，後來得知這個消息時，也沒有什麼感覺，因為他離家太久了，大家早把他淡忘了。
我認識一個道友，他在山裏閉關修行，一年只給家裏打一個電話。剛開始家人接受不了，後來慢慢就習慣了，他打電話時，他們都很驚奇：“啊，這麼快又是一年了！”這樣彼此也不會互相耽著。所以，我們還沒有死之前，應當主動捨棄親眷，到山林裏面去修行，如《寂靜語》中雲：“乃至四人以擔架，抬舉吾身未臨前，一直邁向寂靜處，修行寂滅之等持。”
從前，釋迦牟尼佛轉生為一國王之王子。因以前的王子盡皆夭折，為防止此王子遭非人傷害，就將其置於珍寶裝飾的鐵室中，依吠陀論典作護身儀軌，眾人因此稱之為“鐵室”。鐵室長大後，有一次正逢“睡蓮花節”，他身著綢緞妙衣，由眾多眷屬圍繞，一同赴往慶典之地。目睹歡樂場面後，鐵室以其宿世善緣牽引，對種種狂歡場面毫無興趣。（就像舍利子和目犍連的前世——涅甲和邦那傑一樣。有善根的人，看電視、看電影時，會覺得世間人的貪嗔癡非常可怕，馬上產生修行的境界。但若善業的習氣比較薄弱，一看就會入迷了，再也不想看書了。現在個別學《入行論》的居士，整天借一些二三十集的連續片看，我聽了以後特別害怕，本來學《入行論》那麼緊張，還看這麼多的連續片，那已經完蛋了！）
當時鐵室王子看後，馬上生起厭離心，返回王宮，在父王前竭力請求前往森林中出家。國王不同意，問他為什麼這樣做，王子回答說：“我因懼怕死亡，所以才決定出家。”國王非常不解：“死亡根本無法避免，你前往森林又有何用？難道躲在林中就不會死嗎？”王子解釋說：“雖然呆在哪里同樣都會死，這一點無有差別。但有一點大為不同：于寂靜森林中，有行持佛法的機會，如此臨終之時無有痛苦，死後也能轉生安樂淨土；而在家中，則會遭遇違緣，很難修持正法，死到臨頭必有大痛苦，死後亦難免墮落地獄。”王子隨即將有關情況廣述一番，國王還是比較明智，終於答應他出家。（不像現在的有些家庭，通過各方面來調解，也沒辦法說服對方。）鐵室遂將眾人羡慕的王位，如丟棄雜草一般捨棄，到森林中苦行修法，終獲成就。
所以，人沒有死亡之前，到寂靜處去出家很重要。聽說有個年輕人，他一直說“我退休以後再修行”，結果還沒有到退休，他就死了。有些人常說退休以後再出家、孩子找到物件後再修行，有時候我聽到這些話，心裏就想：“時間會不會等你啊？即使你現在不能出家，學佛也不需要那些條件，你現在為什麼不學佛？”有些人光是學佛也要等孩子工作成家才開始，這是一種愚癡的行為，學習佛法要馬上學，自己有了善緣和善念時，一定要當下決定。
當然，到寂靜地方的緣分，可能大城市裏的人不太具足，但是你有空的時候，應該到寺院去參觀參觀，看一看你跟他們的生活有沒有本質上的差別。如果有的話，他們是人，你也是人，為什麼他們修得那麼清淨，對佛法真正生起信心，而你每天忙著一大堆瑣事？經常這樣反觀，自己的因緣也會逐漸成熟的。
其實城市裏的有些條件也不錯，假如你身體實在不行，也不一定非到寂靜地方去。我遇到學院的一個修行人，他說：“現在在城市裏閉關是最好的，衛生間也有，水也有，吃的也有，所以最好是租一間房子，在城市裏面閉關。”他的話也言之有理，縱然你身處鬧市中暫時無法脫身，也應該給自己創造一個寂靜的環境，精進地修行。