第六十一節課

今天繼續學習依靠身體來修持善法。昨天也講了，我們一定要利用現在的人身修持善法，如果沒有好好地利用，到死的時候，對自己一點利益都沒有。趁現在比較健康時，把它用在佛法上面，這個身體就有價值了。否則如果依靠身體來造惡業，那是非常可惜也是極其遺憾的。所以，每個道友應該觀一觀自己的身體到底在做什麼？這一點比較重要。

若僕不堪使，主不與衣食，

養身而它去，為何善養護？

此處用比喻來說明：身體若未用於善法方面，則沒必要對它照顧。打個比方說，主人雇用奴僕、傭人，就是為了讓他做事情，如果他什麼事情都不做，整天吃喝打扮，不聽從使命，那主人也不會再雇傭他，給他提供一定的薪水。就像現在雇傭保姆的那些家庭，如果保姆每天除了吃飯以外，什麼事情都不想幹，又不服從主人的命令，不到兩個月主人就不要她了。還有些公司裏的大老闆，如果工人整天遲到早退，不好好幹活，他也不會長期用這些人。同樣，身體就是心的奴僕，如果平時一直盡心保養它、維護它，但它卻不為你（心識）的今生來世做點有意義的事情，最後還要毫不負責地到屍陀林或火葬場去了，將你棄於六道輪回中，生生世世不斷地流轉受苦。這種忘恩負義的身體，為何還辛辛苦苦地養護它呢？

作為一個學佛的人，我們經常要反觀自心、反觀自身。反觀自心的道理，前段時間也分析過，在此暫時不提。而反觀自身的時候，我們應觀察這個身體到底在幹什麼？有些人的身體在行持善法方面非常聽話，始終聽從心識主人的命令：讓它好好背書，它就規規矩矩去背書；讓它轉壇城、磕大頭，它也特別願意行持；讓它早上四點起來看書參禪，它從來都沒有怨言。這些身體跟心識主人配合默契，非常不錯。我有時也這樣想：我的身體跟心一起工作四十多年了，在這個過程中，有時候它前世業力現前病了，這種情況我也理解它，但在其他時候，它好像都比較聽話，尤其是行持善法方面我比較滿意，不管是早上起得早一點，晚上睡得晚一點，平時怎麼樣使用它，它都很配合。

但有些人的身體就不是這樣，讓它起得早一點，一兩天內還可以，長期的話，身體就開始抱怨了：“心識啊，讓我再睡一會兒吧！被窩這麼暖和、這麼舒服，我實在不想起來，可不可以再躺五分鐘！”說是五分鐘，一睡就是一兩個小時。這些身體在聽課、放生等行持善法方面，往往不願配合、經常偷懶，但造一些殺生偷盜等惡業，它就強壯得不得了，精力充沛，做什麼壞事都沒有問題。對於這樣的身體，就不能對它特別好，不能把最高檔的營養品給它吃，最舒適的衣服給它穿，認為自己來到人間主要就是照顧它。

其實，過於執著身體沒什麼意義。身體的本質大家也清楚，都是由血肉骨架組成，生前再怎麼樣保養它，死時它如果要離開你，誰也阻擋不了。就像夏天的牛肉再怎麼保護，最多五天就壞了，同樣，身體一般只能維持一百多年，過於執著也沒有必要。如果非要執著它，就應該讓它修持善法。世人把錢財、精力、時間都用來保養身體，實際上這是非常愚癡的做法。如果真的有條件，在見解允許的情況下，我們應該護持自己的心、發殊勝的誓願，為生生世世打下良好基礎，這一點才非常重要！

歷來的高僧大德，對身體都不是太執著，吃飯能果腹就好，穿衣能避寒就行，其他也不是特別講究。一次，著名教育家夏丏尊先生前去拜訪弘一大師，中午吃飯時，只見他吃一道鹹菜，夏先生不忍心地說：“難道你不嫌這鹹菜太鹹嗎？”弘一大師回答說：“鹹有鹹的味道！”過一會兒，弘一大師吃好後，手裏端著一杯開水，夏先生又皺皺眉頭道：“沒有茶葉嗎？怎麼每天都喝這平淡的開水？”弘一大師又笑一笑說：“開水雖淡，淡也有淡的味道。”

這是一個簡單的對話，但古大德簡樸持身的風範可見一斑。不像現在有些人，精力都專注於吃喝玩樂上面，相續中的功德很難以生起。古代聖賢生活清淡、力斥奢華，也是為了護持自己的道心。大家應該知道，孔子弟子三千人，孔子最讚歎的就是顏回，古書雲：“善哉，回也！一簞食，一瓢飲，獨居陋巷，人不堪其憂，而回獨享其樂。”在孔子所有的弟子中，顏回生活非常清苦，每天只吃一筒飯、喝一瓢水就解決問題了，住在簡陋的屋子裏還自得其樂。所以大家可以這樣想：完全用物質來滿足自己的奢望，那是非常困難的，外面的物質層出不窮，要想達成所有的目標，將一切全部據為己有，這是根本不現實的。我們應該用佛法的智慧、古人知足少欲的精神來完善自己，一方面令道心逐漸增長，另一方面貪欲也會逐漸減少。

這個身體如果沒有行持善法，就不要去照顧它，讓它挨餓受凍以示懲罰；如果它精進修行、利益眾生，則應好好給它吃一頓。以前上師如意寶也開玩笑說：“如果你今天磕頭磕得不錯，修五加行時每天任務能如數完成，到中午時吃頓好飯以犒勞身體，感謝它也是應該的。但如果你磕三個頭就滿頭大汗，實在磕不下去了，那就要懲罰身體，不給它午飯吃。”平時按這種教言去行持，還是很有必要的！

即酬彼薪資，當令辦吾利，

無益則於彼，一切不應與。

僕人如果做事圓滿，主人會定期付予一定的薪資，但若任務沒有完成，也會考慮扣發獎金。同樣的道理，身體如果精進行善，平時行為如法，則可相應多給一點衣食，在不墮兩邊的情況下，讓它成辦對自己有利的事情。什麼才對自己有利呢？按照《經莊嚴論》的觀點，發了菩提心的人，成辦自利的唯一方法就是利他。我們一定要把眾生的事情當作自己的事情，眾生的痛苦當作自己的痛苦，眾生的快樂當作自己的快樂。當然在初學佛法時，做到這一點恐怕有點困難，但久而久之不斷地串習，依靠佛菩薩的加持力和自己的發心力，這種境界一定是可以達到的。

學佛要從點滴積累，一兩天內不可能一步登天。今天有個人打電話說：“我們上師規定每個人三年內必須證悟空性，所以我現在特別忙……”聽起來倒是挺不錯，但三年連小學都讀不完，證悟空性有沒有可能？如果真有可能，那當然非常好，倘若三年就可以證悟，我也願意想盡一切辦法讓大家馬上證悟空性。但從高僧大德們的傳記來看，每個人的因緣根基都不相同，就算有些大德開悟非常簡單，也是他生生世世打的基礎比較好，即生在佛教方面的見解行為十分如法，凡是看過他們傳記的人都知道，他們小時候的信心、見解、智慧是非同尋常的。所以，想在很快時間內圓滿一切，除了個別有緣者以外，一般來說比較困難。但我們可以從身邊做起、從小事做起，這樣逐漸逐漸地累積，發心總有一天會圓滿。現在哪怕幫助一個眾生，自己的生命也有意義。

那人說了這種話後，我當時就想：三年中獲得證悟，我可能沒什麼把握，但發願三年中讓一個人趨入佛法、發菩提心，這還是可以做到的。如果我沒有死，真能幫助一個人，讓他在有生之年發菩提心行持善法，那我覺得三年中活在人間是有意義的。

今天我還看到一位廣州居士寫的學習《入菩薩行論》的心得，讀後真的有點感動。作為從事佛教教學工作的人，我經常可以看得到、聽得到一些誇誇其談的文章，不是自己誇自己，就是自己誇別人，經常講些高深莫測的境界，這些也許是、也許不是，有時候我不一定生起信心。但那個居士學了大概五個月，從言談中看她真的有變化。她說自己生起了願菩提心，從文字中也看得出來，她完全懂得願菩提心的概念。她還說以前自己人生非常痛苦，但遇到了佛法以後，在為人處事等方面正在學著調整自己。看了這封信以後，我覺得正如她所說，她的願菩提心確實生起來了。

後來我想：“這次傳講《入菩薩行論》，可以說是累了半年，但在這半年當中，如果有人真正生起願菩提心，再怎麼累也值得了。”這就是我的真心話。所以我想把這篇文章印出來給各位看一看，社會上出現好人好事，大家都會極力宣揚，讓全國人都爭相學習。我們雖然沒有這種能力，也沒有這種號召力，但還是想讓有緣者看一看。我看後覺得她的轉變發自內心，雖然學的時間不長，還不到一年，但佛法在相續中生起哪怕只有一刹那，這種轉變也是永遠的。相反，如果沒有這樣，戒律中說即使守一百年的比丘戒，實際上也是一歲的孩子。所以你們方便的話，應該看一下這篇文章，裏面有些對我個人的讚歎，不是我謙虛，確實已經過分了，但除此以外的內容應該比較真實。因此，大家學習佛法不要說得很大、做得很大，應該從內心有所轉變！

言歸正傳，此處說對身體應給予一定薪水，如果它沒有通過利他來成辦自利，在行持佛法上沒有能力，但造惡業卻樂此不疲，那就不要再給它任何東西，應按照禪宗“一日不做，一日不食”的做法，一日不做有利之事，就一日不給它吃東西，以此來磨練它、改變它，使它所作都順應於佛法。

以前大德們對身體不太執著，吃穿方面完全不考慮，只把它當作一個修行工具。弘一大師在《講演錄》中講印光大師時說：印光大師一生對惜福最為注意，衣食住等極簡單粗劣，力斥精美。每日早晨只喝一大碗粥，沒有菜。每次吃完飯後，以舌舔碗至極淨為止。（這有點像我們藏族人舔糌粑。有人曾問：“藏族人舌頭為什麼特別長？”我以前也開玩笑：“這是從小鍛煉的，如果你從小就舔糌粑，舌頭也會這樣。”）然後再將開水注入碗內，蕩滌其汁用以漱口，慢慢咽下，唯恐輕棄殘餘的飯粒。午飯也只有一碗飯、一碗大眾菜，吃完後和早上一樣舔碗漱口。如此已有三十多年。可見，一個人的成就並不一定跟生活得好有關，有時候生活越簡單，成就越高，每天吃得好穿得好，修行反而不能增上。以前華智仁波切到藏地各處雲遊修行，生活猶如一個乞丐。他平常吃素，身上只有一條氆氌，從來不帶侍者，不騎馬或犛牛等牲畜，行為看起來極其平凡，但其成就和發願力，不用我說也是眾所周知。

所以我們應該看一下自己的行為，如果身體做善事比較令人滿意，吃好點、穿好點也可以。但現在外面並不是這樣，很多人天天造惡業，但滿腦子想的是買的房子怎麼高檔，坐的轎車怎麼豪華，吃的怎麼有營養，穿的怎麼有品位，怎麼到星級賓館去享受生活……貪婪欲望不斷膨脹，始終沒有得到控制。當然，像古代人那樣生活，現在恐怕也不現實，但還是儘量平淡一點好。

在行持善法的過程中，如果吃得太好、穿得太好，對自己的修行會有影響。現在許多人在吃飯方面也有改變：以前人們特別喜歡搞排場，把餐桌擺得滿滿的，吃不了也點一大堆，隨便浪費還覺得自己很偉大，但後來由於受到西方的影響，逐漸變得比較節約，吃多少就點多少，吃不了就打包帶回去。這種行為還是比較好。我們作為佛教徒，言行舉止應該多為眾生著想，要考慮一些世間真理，道德品行方面多學習古人，這樣一來，自己的良心不會退失，道心也會越來越增上。在對待身體方面，《教王經》中亦雲：“智者于身不生貪，愚者於身生貪執。”因此哪些人修證很高，哪些人修證不高，從表面上也看得出來。

念身如舟楫，唯充去來依，

為辦有情利，修成如意身。

我們應把身體當作過河的船隻，充當來去的所依。有關教言中講到，依靠這個身體，我們可從輪回的此岸“去”往解脫的彼岸，然後又依靠它返回“來”度化無量眾生。在度化眾生的過程中，按照律藏裏的有些觀點，對身體要不墮入兩邊。吃得太差，營養不良，身體不能行持善法；吃得太多、享受得太過分，容易產生傲慢心，也不能如理行持善法。穿著方面也是同樣，衣服特別破爛、特別單薄，身體受不了，會影響自己修行；穿得特別漂亮，整天講究打扮，把時間和精力都花在這方面，這也是修行的大障。因此，我們應像戒律中發願的那樣，合乎中道、不墮兩邊，這才是修行的基本要求。除了依靠身體暫時利益眾生外，到了最究竟的時候，不清淨的身體還可以轉成如意寶般的佛身，那時候隨眾生因緣，此身可示現無數化身，度化無量無邊的眾生。

因此，我們的身體唯一就是要幫助眾生，沒有它，只有單單的一顆心，坐禪也好，修出離心、菩提心也好，都是不能實現的。有了它以後，只要能夠利益眾生，哪怕在身上割一塊，對發菩提心的人而言也理所應當。

唐代有位智舜禪師，他一向在外行腳參禪。有一天，他在山林中打坐，有個獵人射中一隻野雞，野雞受傷後逃到禪師面前，禪師以衣袖掩護著這只小生命。不一會兒，獵人沿著血跡找到這裏，索討那只野雞。禪師慈悲地開導獵人：“它也是一條生命，放過它吧！”“不！你要知道，那只野雞可以當我的一盤菜！”禪師用佛理再三勸解，但獵人一直和禪師糾纏（這個獵人特別壞！）禪師沒辦法，拿起行腳時防身的戒刀，把自己的耳朵割下來，送給貪婪的獵人：“這兩隻耳朵夠不夠抵你的野雞？你可以拿去做一盤菜了。”獵人大驚，終於覺悟到殺生乃最殘忍之事，從此放下屠刀，不再從事打獵。

這位禪師的行為非常感人！為了救護一隻野雞，我們能忍受這種痛苦嗎？過段時間我們也會講到，佈施身肉來滿足眾生，雖然功德很大，但還沒有達到這種境界前，凡夫人若貿然行持，可能會生後悔之心。所以，大家應在能力所及的前提下幫助眾生，若能幫助一個眾生，也是最榮幸、最高興的事情了。

這次聽受《入行論》的道友，每個人都應發心：三年之內度化一個眾生。所謂的度化是什麼？就是未皈依佛門者，通過權巧方便讓他皈依，然後引導他發菩提心。而不一定是原來某人生意做得很好，後來讓他虹化變成光消於法界，或者讓他開悟大顯神通。沒有這麼高的要求。只要能讓一個人今生皈依佛門，或者出家，或者沒有出家也不要緊，關鍵是對佛有信心，然後發起菩提心，這就是真正的度化。因此，大家要儘量依靠身體來幫助眾生，這一點非常重要！

癸三（控制後作修心之行）分三：一、一切行為中當具正知；二、主要宣說修心；三、淨除成為心之障礙。

子一（一切行為中當具正知）分四：一、總說一切時分所作之行；二、尤其趨入善法之行；三、斷除成為世間不信之行；四、護持睡眠對境之理。

醜一（總說一切時分所作之行）分三：一、平時行為寂靜；二、必定隨順他眾；三、善行自己之事。

寅一、平時行為寂靜：

自主己身心，恒常露笑顏，

平息怒紋眉，眾友正實語。

自己應該是自己的主人，能主宰控制自己的身心。在這一品當中，主要講了以正知正念來控制自己，如果像發心臟病一樣無法控制自己，則應該馬上提醒：“我是發了心的人，跟社會上的人不相同，在別人面前我的行為應該如法，心態也不能太糟糕。”當然，像諸佛菩薩那樣，一刹那也不起煩惱或不如法的念頭，凡夫俗地不可能做到，但我們畢竟在上師三寶面前發誓有生之年行持善法，自己對自己應該有一定的把握，這就是修行最基本的原則。

如果內心有了修行境界，外表中就能顯露出來。真正有慈悲菩提心的人，經常面帶笑容，遇到任何道友或者素不相識的人，都會以和藹的微笑給他人帶來快樂。其實一個人的表情，能夠影響周圍許多人。國外有些大德，如觀音菩薩的化身，他們的微笑、神態和舉止，吸引並感化了無量無邊的人。然而，有些人在見到別人時，不是愁眉苦臉就是怒目相視，身邊的人直接或間接也感到非常痛苦。因此作為發了菩提心的人，要常常面帶笑容，即使內心微笑不起來，假裝微笑也可以。但說實話，假裝的微笑很難看！（眾笑）——現在大家都笑起來了，一下子面容就變了，這種狀態不知能保持幾天？

“平息怒紋眉”，杜絕對眾生怒容滿面、橫眉冷對。當然，諸佛菩薩為度化眾生而顯現忿怒相，這不可一概而論。因為有些眾生用平和的方式沒辦法調伏，就像以前國王赤松德贊和菩提薩埵，對一些鬼神非人實在無法以寂靜行為制服，於是請蓮花生大師以忿怒相來降伏它們。在密宗當中，也有些本尊和護法神是忿怒相，實際上這都是度化眾生的方便，是非常有必要的。但我們發了菩提心以後，行為應該和善慈祥，在與人交往的過程中，內心應充滿慈悲愛心，這樣所散發出來的表情，對眾生一定是有利益的。不然，跟誰接觸都好像不屑一顧，待人接物經常用特別不滿的語氣和表情，那是不合理的。

現在佛教徒之間的交往，一定要發揚團結和合的精神。如果沒有這樣，大乘佛法在世界中是很難弘揚開來的。所以我們內部發心人員之間一定要團結，人與人之間如果連一點寬容豁達都沒有，度化眾生又從何談起？外面各教派之間、各上師之間、各弟子團體之間也一定要和睦相處。最近我瞭解一下，現在學《入行論》的道友有覺囊派、噶舉派、格魯派的，還有禪宗、淨土宗、華嚴宗的……凡夫人總是隨外境而轉，知道了這些後，我心裏確實比較高興。當然，並不是學我們的法就高興，的的確確不是這樣！我們的法和你們的法，我覺得沒有什麼差別，但世上有許多愚癡的“孩童”，通過一些方法讓他們上學校，學一點正規知識，這就是我高興的原因。現在佛教團體的素質普遍比較低，真正的佛理很多人都不懂。前不久，一位日本道友跟我說：“我所在的地方，佛教完全成了一種形象，真正的聞思修行，尤其是對內心的調整，基本上都沒有。（當然，這只是部分地區，以前佛教在日本大多數地方還是非常興盛。）”藏地、漢地的部分地方也有這種現象，佛教徒做個儀式收點錢，佛教似乎變成了一種謀生手段，很少人能體會到佛教慈悲為懷的精神。

其實，不管你學哪個上師的法都可以，哪個傳承的法都沒有什麼差別，釋迦牟尼佛傳下來的教派猶如甘露一樣中邊皆甜，對眾生都是有利的，所以佛教徒之間的關係一定要處理好。如果連這一點為人處事都不會，還說要度化眾生、感化眾生，那簡直是天方夜譚！現在有些佛教團體經常勾心鬥角、互相競爭嫉妒，這種行為不太好，如果你真的有本事，那應該去跟外道鬥爭。世上有那麼多人不承認前後世、業因果，在這些邪思邪見者面前，你特別恭敬，一點脾氣都沒有。可是到了佛教內部，你這個不滿、那個不滿，好像成了主人一樣。現在個別地方的佛教團體，在團結方面比較差，所以我非常希望各教派、各上師、各弟子之間的關係要融洽，也只有這樣，大乘菩提心的精神才能廣泛弘揚開來。

漢傳佛教中的海濤法師，他的行為我還是非常隨喜。通過“生命電視臺”，他讓人們充分瞭解藏傳佛教、南傳佛教（漢傳佛教就更不用說了，他本身也是學漢傳佛教的）。有人說他學藏傳佛教，有人說他沒有學，這個並不重要，不管是學哪個宗派，彼此之間都要互相借鑒、互相尊重，用開放的眼光來取長補短，這樣佛法才能弘揚開來。近幾年來，海濤法師通過與藏傳佛教的高僧大德進行交往，以智慧座談的方式來遣除眾生的懷疑，用互相對話的方式來幫助眾生，逐漸打破人們原來的成見，對各宗派之間溝通交流做出了不可磨滅的貢獻。要知道，不管是漢地藏地，對佛法抱有懷疑的人歷來比較多，有些學藏傳佛教的人歧視漢傳佛教，有些學漢傳佛教的老法師也很排斥藏傳佛教，一直以保守的態度和見解約束下面的信徒。當然，如果他修證特別高，弟子能圓滿完成學業也很好，但有些人自己教不了，又不讓弟子接觸其他宗派，這樣可能不太好。所以大家要有開放的眼光，該學的應該虛心去學，哪里有長處都可以拿來為我所用。

當今國際也是如此，閉關鎖國只有自己吃虧，現在許多國家都知道開放的重要性，只要一個國家發明了先進東西，其他各國馬上紛紛效仿、爭相使用。我們佛教也應該這樣，彼此之間要精誠團結、互相合作，共同弘揚如來教法。在弘揚的過程中，大家沒有必要針鋒相對，佛教本來是非常圓融的，不要說佛教內部，即便跟其他宗教、非宗教的人接觸，也應該用和諧的態度來對待，不應該存在尖銳矛盾。所以，佛教徒內部不要經常為“你的弟子、我的弟子”，“你的上師、我的上師”而爭執不休，哪里有真正的佛教，大家都應該虛心學習。

性格不好的人，跟誰都容易發生矛盾。我們藏族人比喻說：“性格惡劣者，如同牛角裝在口袋裏。”牛角彎彎曲曲，裝在口袋裏，到哪里去都不方便，稍微動一下，袋子裏就“嚓嚓”作響，讓人感到心煩意亂。性格不好的人也是這樣，他在哪個團體，哪個團體就不安寧，經常和人發生爭執。在小組裏不行，大組裏也不行，噶舉派裏不行，禪宗裏面也不行，不管是對佛教徒還是非佛教徒，他跟誰都合不攏。其實佛教徒不應該這樣，尤其大乘行人更要學會寬容，對一切有生命的眾生，應像自己的身體那樣對待，沒有必要互相排斥。所以，大家在行持善法的時候，應該忘記自己，全心全力地幫助眾生，有了這樣的心態，什麼事情都可以接受。否則只有畫地為牢，把自己束縛在狹小的範圍中，什麼都不能接受，什麼都不願意採納。

“眾友正實語”，要做一切眾生的親友，說真實可靠的語言。現在有些人說起話來全部是花言巧語，內容空洞沒有任何實在意義，而且經常欺騙別人。對發了心的修行人而言，在眾生面前一定要說真實語。《親友書》中將語言分為美語、實語、顛倒語三種，尤其學習大乘佛法的人，一定要說老實話，做老實人。社會上需要狡詐的語言來欺蒙別人，但這是世間人的做法，現在大家發了心以後，語言上應該有所改變，這一點非常重要！