更新日期:2011/12/03 02:19:20
學習次第 : 進階
《入行論講記》第六冊 第八品靜慮 第一百一十一節課
第一百一十一節課
下麵宣講《入行論》 第八品 靜慮
丁四（靜慮）分三：一、以連接方式教誡修禪；二、斷除違品；三、謹持對治。
戊一、以連接方式教誡修禪：
發起精進已，意當住禪定，
第七品講了精進波羅蜜多，通過四種助緣、二種力，摒除相續中的三種懶惰。依靠這些教言，比較懶惰懈怠、不願修學佛法，尤其是相當散亂的人，能夠得以改變。所以大家理當再三地串習，這樣才能圓滿靜慮度的資糧。當然，《解深密經》中說：“不僅僅是精進，六波羅蜜多的前幾度，也是圓滿靜慮度的資糧。”
學佛與不學佛的區別，首先在於知見，其次在於行為。沒有學佛時特別散亂，早上起來也好，晚上睡覺也好，生活沒有規律。而學習了佛法之後，生活應該重新調整，以前自己相當懶惰，白天晚上不是迷迷糊糊，就是忙忙碌碌，而現在要從內心中改變過來，這種改變必須要有精進心，如果沒有精進風的吹動，即使你智慧超凡，也無法上進。
因此，大家要認識到精進的重要性，今後不是一兩天的精進，也不是一兩年的精進，而是要持之以恆地精進。歷史上的諸位高僧大德，在多少年中下過工夫？大家方便的時候，也應該拜讀一下他們的傳記。和他們的精進比起來，我們怎麼能再渾渾噩噩地混日子？
修行人發起精進後，理應將心安住於禪定。安住的方法有多種，最好是先在上師前聽聞佛法，再到寂靜的地方修持禪定，《學集論》中亦雲：“當聞所受法，後住森林間。”在依止上師的過程中，一定要好好地觀察，現在人在依止上師的問題上，存在很多的毛病：剛遇到一位上師時，覺得他具足一切功德，跟佛陀沒有任何差別，急急忙忙去依止。依止完了以後，又覺得這位上師具足一切過失，連凡夫人都不如。這種行為不是很好！按理來說，剛開始的時候，應該把這個上師看作有很大的過失，不要抱有很大的希望，後來經過自己的觀察，已經認可他了，再去聽受佛法、接受灌頂。之後不管他的行為怎麼不如法，都應該把他看作具功德者。然而，當今有些現象並不太樂觀。
但不管怎麼樣，我們首先應當聽受佛法，在上師面前斷除一切疑惑，對佛法生起堅定不移的定解，然後再趨往寂靜的地方，通過修行來調伏自心。這次學習《入行論》第八品，大家應該從內心中發願：“今後要修一點法。”我在上海開示時，也用了一個世間的比喻說：“人們在辦企業的過程中，首先是不認可，然後經過觀察認可，最後去實際操作。學佛也是同樣，首先是不信，然後逐漸相信，信了以後去學，學了以後去修。所以，修和學之間還是有一定的差別。”
現在大多數人只是學佛，並不是修佛，然而，若沒有修行、只是理論上稍微懂一點，其實也起不到什麼作用。上師如意寶在《忠言心之明點》中說：“數多佛陀諸法理，唯調眾生心方便。”佛陀所說的八萬四千法門，歸納起來就是要調伏自己的心，而調伏心的前提必須要實修。
如果沒有長期串習，只是稍微瞭解一點理論，就像治療慢性病一樣，不一定很快時間內有效果，貪心嗔心等煩惱儘管只是偶爾的客塵，但只有長期的修行才能清淨。因此大家一定要下工夫，沒必要今天剛懂了一點，就認為分別念已經斷盡了，遇到悅意對境生貪時，對自己馬上失去信心。這是不懂修行次第的表現。真正懂得次第的人，先會從理論上下工夫，是先聞思、再修行。
當然，修行有許許多多方便，如《妙臂請問經》雲：“對治貪心修不淨觀，對治嗔心修慈悲觀，對治癡心修緣起觀。”大慈大悲的佛陀給我們開示了無數的善巧方便，通過這些教言，一定能令我們心裏可怕的煩惱魔障得以遣除。所以，大家在修行過程中，不要過於希望馬上開悟、馬上遠離世間，而應該先對佛法的甚深理論生起信心，然後依教奉行，如理如實地修持，這樣自相續才會有所改變。
戊二（斷除違品）分二：一、略說；二、廣說。
己一、略說：
心意渙散者，危陷惑牙間。
身心若寂靜，散亂即不生，
故應舍世間，盡棄諸俗慮。
心思散亂的人，猶如住於煩惱魔障的獠牙之間。如果身心得以寂靜，散亂就不會產生，故而應當舍離世間的一切，完全拋棄塵俗的妄念。
我們的心無始以來沒有依止對治法，一直散亂於外境的色聲香味，或是昏沉、或是掉舉，這樣的後果將會如何呢？住於煩惱的利齒之間，很快就會被它所毀。現在的很多人修行不好，就是心沒有專注於佛法。不專注的原因，一是無始以來的習氣很可怕，二是周圍的環境及自己的修行比較差，以這種種因緣所致，心整天處於散亂和迷亂中。
這樣的迷亂和散亂，對禪修有非常大的危害。心如果沒有專注，未來、過去、現在的分別念此起彼伏，那麼極為離譜的事情，也能妄想得津津有味。佛陀時代有一個老比丘，他妹妹生了一個兒子，長大之後也出家修行，成了一位年輕比丘。年輕比丘有一天受到兩件袈裟的供養，他很歡喜地拿了一件供養老比丘——他的舅舅。但老比丘執意不接受，說自己有一件袈裟就足夠了。他特別想讓舅舅收下，卻無法說服他改變心意。年輕比丘特別傷心，認為此舉傷害了自己，他鬧情緒地想：“既然你不收袈裟，那我乾脆還俗算了。”
然後他開始打妄想：“我還俗後把袈裟賣了，用錢買一隻母羊，母羊肯定生很多小羊，等我有了足夠的收入，就可以娶妻生子，到時候我帶著妻子和孩子去看舅舅。在前往的路上，我想照顧孩子，但妻子讓我駕車，她來照顧孩子，在這個問題上，我們兩個爭執不息。正在爭的時候，孩子不小心掉下去，被車輪碾死了。我非常氣憤，用棍棒使勁地打妻子……”
年輕比丘本來在用扇子給舅舅扇風，正想得入神，把扇子當作棍棒，狠狠地打在舅舅頭上。老比丘有他心通，開玩笑地說：“你沒有打到妻子，怎麼反過來打舅舅？”年輕比丘見自己的妄念被人識破，非常不好意思，想立即離開。老比丘攔住他，勸他一起去見佛陀。佛陀慈悲地開示道：“心如果沒有獲得自在，一直在外面散亂，即便是非常遙遠的事，也會胡思亂想。因此，我們應從三毒的獠牙間脫離出來，只有調伏自己的心，才能解脫魔障。”（這個故事跟“月稱之父 ”大致相同。）
確實，心若沒有得到自在，縱然住在遠離一切雜亂的地方，也能引生對將來的各種妄想，追憶以往的各種經歷，現在的色聲香味等外境也讓心起伏不定。這樣的分別念，依靠佛法的教義進行調整，一定能夠得以清淨。歷史上的有些大德，以前在家或者沒有學佛時，性情野蠻剛強、難以馴服，後來遇到了善知識，自己通過認真禪修，最後不管是行為上還是內心裏，都達到了非常清淨的境界。所以大家千萬不要被外境所束縛，始終無法獲得自在，如果身體遠離散亂、得以寂靜，心也能逐漸得以寂靜。故而《俱舍論》等教言中說，不管是小乘、大乘，初學者首先應身體依止寂靜的地方，不要特別散亂。
當然，現在城市裏的人，一生呆在相當寂靜、沒有雜亂的地方，恐怕不太可能，但是自己有條件的話，把家裏的房子裝修成閉關房，在一段時間內入於其中，好好地禪修，應該是有必要的。否則整天一邊接電話，一邊跟世人聊天，一邊禪修，別說我們初學者，連獲得一些大境界的聖者也有一定的困難。
假如身體得以寂靜，心也會從分別妄念中解脫出來，一旦身體和心全部清淨，那麼外散亂和內散亂自然消失。所謂的外散亂，指身體跟親朋好友吃喝玩樂，口裏說些無關緊要的話；內散亂則是意識胡思亂想，分別念紛紛湧現。《學集論》中說：“若除外境擾，心寂不動搖。”倘若沒有外境的干擾，心便會寂然不動。所以，外境對心起很大的作用，我們應首先捨棄俗世的憒鬧而使身寂靜。《彌勒請問經》中也講述了憒鬧的二十種過失，修行人如果不遠離，則毫無成就的可能性。因而噶當派大德終身依止四依法——心依於法、法依於貧、貧依於死、死依於山谷，通過這四種竅訣來調整自心，成千上萬的修行人趨入了解脫妙道。
外境對心識的作用非常大，不管用心理學的理念解釋，還是用大乘的禪修來剖析，這一點都是成立的。達摩祖師雲：“心如牆壁，外緣斷盡，內心無喘，可以入道。”心若像牆壁一樣，隔絕一切外緣，內心也沒有起起伏伏的波動，則此人可以入于正道。禪宗的歷史上，無數大德現前正果，關鍵就是他們的心得到了調伏。如果心沒有調伏，即使做了很多善事，但一直出現各種分別念，也不可能有很大的功德。
今生我們獲得了難得的人身，在短暫的時間中，一定要修行禪修。麥彭仁波切也講過，對初學者而言，應該多思維人身難得、佛法難聞、三寶的功德等等。有些人剛開始時，可能不知道怎麼修，每天一直閉著眼睛枯坐，其實這不是真正的禪修。所謂的禪修，就是心專注于思維法義，比如觀想人身多麼難得，壽命確實無常，若能如此，各種世間雜念也會自然而然遣除。
在禪修之前，找一個寂靜的地方非常重要。《大乘教言論》說：“初學者的身體必須要遠離憒鬧、依止寂靜，只有這樣，自己的心才能得以調整。”對在家人來講，做到這一點相當困難，但自己也應儘量創造條件，譬如跟家人商量一下，為了禪修的方便，把房間暫時用玻璃隔開。有些在家人非常虔誠，但清淨修行的機會比較少，很多人把時間都耗在吃飯、工作上了。昨天我有個出家的同學說：“我們在寺院裏面，做飯吃飯起碼要一個小時，你為什麼幾分鐘就完成了？”我跟他一起吃飯時，隨隨便便做一點，急急忙忙吃完後，馬上就回房間看書，他對此非常讚歎，覺得自己在吃飯方面花的時間太多了。
我看城市裏的很多人，做飯吃飯要用兩個小時左右，這樣的話，早上兩個小時、中午兩個小時、晚上兩個小時，還要睡八個小時，中間還有許多分別妄念，那一天剩下多少呢？很多人常說自己太忙了，其實這完全是作繭自縛。當然，業力現前的話也沒辦法，但有些是可以調整的。倘若你每天早上要做三四個菜，一直忙碌一兩個小時，然後跟幾個朋友邊吃邊聊，吃完後再休息一會兒，又開始做中午飯……這樣的話，不要說城市裏的人，山裏的人也沒有修行機會。有漏的身體能過得去就可以了，一點不照顧也不行，也不能太過於欺負它。但我想這一點應該不用擔心，現在很多人就是照顧得太好了，反而變成了修行的障礙！
己二（廣說）分二：一、離俗世；二、棄妄念；
庚一（離俗世）分二：一、從過患角度教誡遠離憒鬧；二、從功德角度教誡依止靜處。
辛一（從過患角度教誡遠離憒鬧）分二：一、生起當斷之心；二、修持斷除之法。
壬一、生起當斷之心：
貪親愛利等，則難舍世間，
故當盡棄彼，隨智修觀行。
假如貪執親友、愛著利養等，自己則很難捨棄世間，所以應當完全捨棄一切貪愛，依循智者所說的原則，如是修持止觀法門。
若想要心融入法，必須先從基礎開始。昨天有些美國的佛教徒說：“在外國，現在很多人要求太高了，法還沒有融入心，就馬上求一個大灌頂，修最高的法想即生成就。但因為基礎非常薄弱，所以佛法對自己的利益很少，最後往往會退失信心，這是一種非常普遍的現象。”其實不僅是西方國家，東方國家的很多信徒也有這種毛病，依次第法理來修行的人，現在是越來越罕見了。所以在修行的過程中，首先要懂得基本的道理，然後在此基礎上再進行禪修。
禪修需要一個良好的環境，這才有利於自心的調整。有些大城市裏的人，一來到寂靜的地方，眼淚就嘩啦嘩啦地流，死活也不願意離開，有些人剛出家或剛學佛時，激動得不得了，一直流淚，這是為什麼呢？就是因為雜亂的心得以清淨時，會有一種不同的感覺。但這種信心是不穩固的，不要認為自己流了很多眼淚，以後的修行肯定善始善終，這種世人所謂的“一時衝動”，不一定非常可靠。
那最可靠的是什麼呢？就是要通達法理。貪執親人、財富、名聲、地位等，是修行中最大的違緣，但是要斷除的話，必須先從理論上說服自己。否則只是強迫不要這樣，一定要遠離家人、遠離財富，那不一定有效果。
從理論上怎樣成立呢？首先要明白一切眾生皆當過自己的父母，而且在漫長的輪回中，親怨的關係無有定準。若不懂得這個道理，則無法像《開啟修心門扉》中所講的那樣捨棄世間，始終都沉溺在輪回的泥坑中，永遠沒有解脫的機會。所以作為一個修行人，不要特別耽著自己的親人。當然，世人也許認為這太絕情，實際上若真正了達這個道理，任何人都不得不承認。
以前在佛陀時代，有位婆羅門聽說舍衛國全民信教，人們淳樸善良、孝順父母，心中十分嚮往，想去那裏修學佛法。去舍衛國的路上，他遇到一對父子在田裏幹活，兒子被毒蛇咬了，當場就死了，而那父親不但不管兒子，反而接著幹活，連頭也不抬。這個婆羅門大覺驚奇，便上前問他原因。他說：“人的生老病死是自然規律，諸法無常是萬物的正理，痛苦傷心又有什麼用呢？你進城路過我家時，請轉告我的妻子，說兒子已死，不必準備兩個人的晚飯了。”
他有點不理解，但路過的時候，還是告訴他妻子這一噩耗，本以為她會萬分悲傷，沒想到她好像沒什麼感覺，坦然地回答說：“好，那我做一個人的飯就行了。”（若有人真能如此，那我是非常羡慕的。）這個婆羅門聽後，懷疑自己是否走錯了國家，他心裏暗想：本來我抱著很大的希望來到舍衛國，如今遇上的儘是沒有人情味的人，這種人怎麼配學佛修道呢?
他百思不解其義，決定去請教偉大的佛陀。他來到佛陀前說明來意後，佛陀微笑著對他說：“這些人是真正明白事理啊!他們知道人生無常，傷心悲哀無濟於事，故能正視這一自然規律。而塵世之人不明此理，互相貪著愛戀，等到突發事件一來，就會痛不欲生。若能明白無常之理，一切煩惱自然盡除，才會獲得真正的解脫。”佛陀講了一些切莫耽著生死的教言後，他如黑暗中見到光明一樣，頓時恍然大悟，明白那兩位在家人看起來非常普通，但他們的修行境界實在不一般。然後自己也在佛陀面前受三皈五戒，成了非常好的修行人。
有些人認為修行人特別絕情，對某些行為不太理解，這一點也情有可原，但懂得道理的人會知道，再怎麼關心、再怎麼執著，實際上也幫不了忙。因此，我們聽到父母家人死了，最好不要流眼淚，如果流眼淚，不一定是很好的修行人。當然，在現實生活中，這一點恐怕很難做到。去年我也講了一個類似的公案，本想對大家肯定起很大作用，可是下完課以後，一個道友來到我面前：“我的母親死了，嗚嗚嗚……”一直哭得非常非常厲害。當時我也失去了信心，剛才講得那麼好，結果一點作用都沒有，反而使這個人的眼淚增加了。
雖然世人不一定理解，但對家人的執著太嚴重，確實于修行不利。我們的情感應建立在如法的基礎上，這一點不僅是佛教，古代先賢也是承認的。以前孔子有個學生叫曾參，因為孔子強調孝道，受老師的影響，他對父親也相當好。一天他和父親在田裏幹活，不小心把瓜芽弄斷了，父親特別生氣，拿著棍子狠狠地打他。但他沒有跑，規規矩矩地站著挨打，最後被打昏過去了。當他蘇醒過來時，仍對父親恭恭敬敬，回家後為讓父親開心，就開始彈琴唱歌。別人聽到這個事情，都讚歎曾參是大孝子。後來這話輾轉傳到孔子的耳朵裏，孔子非常生氣，宣佈：“從此以後，曾參不是我的學生。”曾參有點不理解，親自拜見老師詢問理由。孔子說：“在父親盛怒的時候，你不逃走，任父親用棍子打，如果把你死了，他肯定會犯法入獄，難道你願意這樣嗎？”
所以，雖然照顧父母理所應當，但我們在孝順父母時，不應該讓他造罪業。《前行》中說：“對父母最好的報恩，就是讓他學佛，不造惡業。除此之外，形象上對他非常好，每天供養很多飲食，也不一定對他有利。”有些道友曾說：“父母極力反對我吃素，讓我殺生，為令他們歡喜，我不得不殺豬、不得不造惡業。”這種做法是不合理的，不說我們學佛的人，連古人也不會提倡的。以上講了斷除對親人的耽著。
然後對財富和名利的耽著，也一定要拋棄，尤其是人死了以後，若耽著生前的財物，墮入惡趣的公案比比皆是。以前哲蚌寺有一個僧人，他特別吝嗇，不願意上供下施，每次到外面去念經，得來的錢全部換成銀幣，在牆壁中間挖一個洞，把這些銀幣藏在裏面。他積累了許多銀幣後，突然生病而死，由於死時一直惦記他的銀幣，後來變成一隻蜘蛛，每天晚上在銀幣上走來走去，並發出“瑟啦瑟啦”聲。隔壁有一個修行人，覺得那人死後有點不對勁，每晚在牆壁裏有一種怪怪的聲音，於是便去查看。（有些道友死後，你們若要買他的房子，還是要看一下。如果牆壁裏藏著東西，那人貪執又比較大，很可能變成其他的眾生在守護。很多人都害怕了是吧？木頭房子應該藏不了什麼，但或許會有銀行存摺，有的話，那有點危險。當然，我不是說買死人的房子很可怕，這倒不要緊，但如果他有執著的東西，他的靈魂會一直纏著這些不放。）
那人鑿開牆壁後，嚇了一跳，因為裏面藏有很多銀幣，上面還趴著一隻黑色的大蜘蛛，非常醜陋。他將銀幣和蜘蛛帶到一位上師面前，這位上師的修證很了不起，問蜘蛛：“你是不是某某修行人的轉世？”蜘蛛就一直點頭，看起來非常傷心。上師對那人說：“我沒能力超度它，在某某地方有一位屠夫，他是菩薩的化現，你最好是交給他。”於是那人又把銀子和蜘蛛拿到屠夫那裏，屠夫看到以後，一口把蜘蛛吃掉，彈了一個響指，將它超度了。
這是一件真事，在藏傳佛教中家喻戶曉，也是我小時候母親講的最精彩的故事之一。我母親是文盲，一個字都不識，但她從小在很多上師前聽過一些佛教故事，所以我小時候經常纏著她講，她比較開心時，就給我們講一些。這個故事，在《極樂願文大疏》、嘎單派（即格魯派）格西闡述的教義裏面也有。後來我對照一下，基本上沒有什麼差別，文盲傳下來的故事，跟大格西寫出來的教言，只不過文字上略有不同，情節都是一樣的。因此，我們即生中最執著的財物，臨死時千萬不要貪執它，否則會非常的危險！
有止諸勝觀，能滅諸煩惱，
知已先求止，止由離貪成。
具足寂止和勝觀，才能斷除一切貪執，滅盡貪嗔為主的八萬四千煩惱。《心性休息》中講過，心安住一緣叫寂止，認識心的本性叫勝觀。唐譯《經莊嚴論》也說：“安心於正定，此即名為止。正住法分別，是名為觀相。”意即心安住於真實的法界，就是寂止；真正認識了法界的本性，才叫勝觀。
勝觀和寂止，智者大師在《摩訶止觀》中講得比較多，禪宗大德對此也是相當重視。印度的蓮花戒論師和阿底峽尊者的修心次第中，均有細緻入微的闡述，尤其是宗喀巴大師的《菩提道次第論》中，寂止和勝觀部分講得非常深。宗大師的傳記中記載：當他寫到勝觀這一段時，因為內容太深奧了，一般人不能瞭解，所以準備置筆不寫。此時文殊菩薩現前告訴他：“不要這樣，你寫下去的話，還是有些眾生會懂。”我以前也看過這個內容，確確實實比較難懂，你們是不是準備學啊？學的時候，應該比《釋量論》還難，到時候不要說依之修行，可能連講什麼都搞不懂。但若想瞭解勝觀的教義，《心性休息大車疏》中也講得特別殊勝。
勝觀和寂止的教言，能對治我們相續中的煩惱。了知此理之後，應該通過住心的方便法，努力去求得寂止。無垢光尊者和麥彭仁波切在大乘教言中，都講過九種住心：安住、正住、攝住，從外方面進行調心；近住、調住、寂住，從內方面進行調心；最寂住、續住、等持住，從密方面進行調心。依靠這九種調心次第，令心逐漸得以安住。
有些人通過長期修煉，心就能夠得以寂靜，很長時間也不生一個分別妄念。其實修行是可以訓練出來的，不要說我們人，動物通過訓練，有些可以說話，有些可以參加體育活動，有些可以唱歌，有些做各種各樣的表演……愚笨的動物尚且如此，我們的心為什麼寂靜不下來？原因就是沒有修，修了的話，有些境界是可以現前的。
當然，下工夫修行是個長期的過程。有些人說：“我今天修了半個小時，還起不到任何作用，為什麼啊？”不為什麼！修半個小時肯定不行，一些動物要馴服的話，半個小時也起不了什麼作用。只有拿一條鞭子，在你東張西望的時候，狠狠地打一鞭，有人這樣天天管著你，或者你自己管自己，依靠強迫或溫柔的竅訣來調心，分別妄念才可以斷除，心才能慢慢調整過來。而想要修成這種寂止，又必須先遠離對世間的貪著，以及憒鬧散亂等種種因緣。
所以，通過學習這一品，我相信很多人的心會調整過來，但是需要長期的修持，一兩天下工夫也做不了什麼事情！