第五品正在宣講護心的功德，此分為略說和廣說，略說已經講完了，廣說又分真實宣說遣除怖畏和它的依據教證，今天講第二個方面。

當然，按照華智仁波切的科判（《入菩薩行論廣釋》中所用），今天所講的和昨天的有些內容全部是“諸害由心生”，下面的佈施波羅蜜多等六度，則是“諸善由心生”，可能解釋方法稍微有點不同，但究竟意趣應該是一致的。

醜二、依據：

實語者佛言：一切諸怖畏，

無量眾苦痛，皆從心所生。

實語者佛陀告訴我們：世間中的恐怖畏懼，以及六道輪回中無量的痛苦，全部是心不清淨而產生的。

首先我們一定要明白，“一切痛苦怖畏皆是不清淨的心而產生”，這是誰說的？是世間眾生唯一的怙主、大慈大悲的我等本師釋迦牟尼佛為主的諸佛菩薩宣講的。那他們的宣講可不可靠呢？當然是非常可靠的。我們平時如果看到一個人十分老實，根本不會說謊話，就會覺得他非常可靠。而佛陀與世間凡夫不同，他在多生累劫當中，說妄語的根本因已經全部斷除了，法稱論師在《釋量論》中雲：“無過不說妄。”由於沒有貪嗔癡的過失，根本不會說絲毫妄語。

法稱論師在《釋量論·成量品》中通過種種理論證明，世尊是唯一的量士夫。我想今年《量理寶藏論》講完以後，就講《釋量論》的“成量品”。這一品對我們來講相當重要，現在想儘量翻譯出來，雖然內容比較多，但不管怎麼樣，作為釋迦牟尼佛的教徒，我們不應該隨別人的說法而起信，而應當從內心深處真正生起定解，確信釋迦牟尼佛是世間上名副其實的量士夫。有了這樣的定解，今後不管遇到什麼樣的違緣，對佛的信心也不會退。如果對佛的信心沒有退，那對佛法、僧眾及佛陀所講的道理，肯定會堅信不疑的。所以我們學因明的目的就是對佛陀和佛法生起正信，有些人學因明是為了互相辯論，這是沒有搞清楚最根本的目的所致。

“實語者佛言”，所謂實語者，大家也應該清楚，佛陀斷除了說謊話的因緣，所以他說的完全是真實語，誠如《金剛經》所雲：“如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。”因此我們首先要知道這是誰說的，如果是佛陀說的，那是完全可靠的。就像以前我們在讀書的時候，如果這個話是老師說的，那絕對有可信度。同樣，下面的話是世間中唯一的量士夫釋迦牟尼佛的語言，任何一個學者也找不出前後矛盾等過失，我們非常有福報聽受這樣的教言，理應生起敬信。

佛陀是怎麼說的呢？世間眾生有各種各樣的恐怖，如非人的恐怖、人的恐怖，以及地震、狂風、海嘯等自然災害的恐怖，這些災難恐怖層出不窮，實際上都是我們的心造成的。六道輪回中不管你變成什麼樣的眾生，也是心所感現的。不僅僅是這些痛苦，按照大乘的觀點，器世界和有情世界的一切都是心所變現，《入中論》雲：“有情世界器世界，種種顯現由心造。”心能幻化一切諸法，故大乘經典裏常說“萬法唯心造”。

鑒於此，《寶雲經》中說：“心性若自在，則于諸法皆獲得自在。”我們通過修行佛法，如果讓心得到一點自在，那快樂、痛苦、飲食、住處等一切問題都已經解決了。但可惜的是，現在的人幾乎沒有觀察過心，城市裏東來西去的人們整天都在忙忙碌碌，但千千萬萬個奮鬥者最後能得到什麼？大家應該非常清楚。如果按照佛教的道理來觀心，尤其是具有一定修行境界的人，若依顯宗或密法的竅訣來修持，對自己將有不可思議的利益。即使沒有這種境界，以一些基本佛理來觀心，也會過得非常快樂安閒。所以只要心獲得自在，一切都會獲得自在，佛陀在《攝正法經》中也講過：“諸法依賴於自心。”不論是富裕的人、貧窮的人，還是高貴的人、惡劣的人，全部都是依心來安立。假如心能夠獲得自在，即便在監獄中也猶如天堂，但若心沒有獲得自在，就算身居皇宮也沒有快樂可言。因此，全知麥彭仁波切說：“觀修外面的一百種法，也不如觀心一法殊勝。”

當然，我自己沒有好好修行，經常給你們講道理，始終都有一種慚愧心從心底湧出，但由於多年來沒有捨棄對佛教的研究，這些道理是非常明白的。世間中最重要的是什麼？就是要經常觀自己的心。如果你能這樣做，心就會變得堪能、調柔、自在，如果內心獲得了自在，外境的一切就迎刃而解了。因此，不管是世間人也好、修行人也好，觀心相當的重要！

下面是說一切皆由心而產生，地獄中的不悅意果報也不例外：

有情獄兵器，何人故意造？

誰制燒鐵地？女眾從何出？

六道中最可怕的是地獄。凡是學過《正法念住經》、《分辨有情經》等經典，《大圓滿心性休息大車疏》、《大圓滿前行》等論典的人都知道，在熱地獄當中，到處都是燃燒的鐵地，鐵地上有熊熊烈火，無數眾生在裏面受苦，外面有拿著寶劍、斧頭、鋸子等兵器的閻羅獄卒，想解脫也沒辦法。據《阿含經》、《地藏經》等經典描述，地獄中還有鐵鷹、銅蛇、刀山、劍林等許多可怕的境相，這些境相和兵器如果真的存在，那是誰製造的？地獄不像我們人間一樣，它的一塊燃燒鐵板，面積也達二萬由旬、八萬由旬，這麼大的鐵板是哪家公司提供的？地獄裏有無量眾生，每個眾生面前都有很多閻羅卒拿著各種兵器拷打、殺害，製造這些兵器的原料又從哪兒來？地獄裏不可能有，人間也不可能有。那是從何處來的呢？答案就是：這些眾生在世間中造惡，惡業成熟於外境而幻現出來的。

假如真有一個實實在在的地獄，我們也可以觀察一下，到底是誰專門在鐵地下面燒火？就像我們燒鍋爐一樣，有時候發心的人累了，幹不動就停止了，這個鍋爐沒有人燒了，那這樣的話，燃燒地獄的眾生就可以休息幾天了，“今天獄卒沒有安排好，我們可以輕鬆了”，高高興興地唱歌跳舞，但有沒有這種情況呢？根本沒有。地獄眾生晝夜不斷地一直在受苦，跟我們人間的有些想法是完全不同的。

另外，那些行邪淫破戒律的人，要在鐵柱山感受無量痛苦。當他們到了那裏，聽到昔日苦苦愛戀的女人在山頂上呼喚自己，於是便生起極強大的貪欲心，向山上攀登。在爬山的時候，山上的樹全部變成武器刺穿身體，腸子等內臟全部流出來，當爬到山頂時，已經奄奄一息了。在那個時候，所希望見的人一點蹤影都沒有，唯有鐵嘴烏鴉前來啄食自己的眼油，恐怖的鐵女將自己擁抱入懷，將自己的頭活活吞入口中細嚼慢嚥……假如這些不是眾生的自心幻現，那這裏的女人是哪所學校派來的？鐵柱山又是誰造的？這樣觀察下來，一切都不是真實存在的。

儘管《俱舍論》中講地獄、餓鬼都有具體的位置 ，但按照《大乘阿毗達磨》和唯識中觀的觀點，這也是佛陀暫時在個別眾生面前有用意而說的，真正了義的經典裏面，不僅僅是地獄，三界輪回全部是眾生的心造出來的，這一點學習大乘佛法的人務必要了知。如果沒有了知的話，就像有實宗或唯物論所說的那樣，地獄有一個固定的地方，那很多問題是沒辦法解釋的。要知道，越是靠近大乘佛法、越是靠近密宗，就越會知道一切都是眾生的無明在作怪，除此以外根本沒有其他因。當然，這並不是說我們現在看到的東西是真實的，而地獄則是虛無縹緲的，千萬不能這樣理解，否則就跟世間人沒什麼差別了。以前上師如意寶在講《夢和醒的辯論》時，引用過《幻師請問經》裏的一些公案說明三界輪回唯心所造。這一點，以前沒有學過大乘佛法的人恐怕想不通，明明他們感覺是有，為什麼偏說這不是真實的呢？如果學習了大乘的經典論典，這種疑惑自然而然會消失的。

上師還說：“我們現在一直在做夢，白天顯現有時間長短的差別，晚上夢境中的顯現也有長短不同，夢境中也會經歷很長的時間。”並舉了一些這方面的公案。實際上，世人常說的黃粱美夢、南柯一夢也能說明這個問題，我始終覺得古人有一定的研究能力，但遺憾的是，現代人卻把它當作神話來對待，實際上這是真實的事情。

“黃粱美夢”講述了這樣一個故事：有個書生非常貧困，他在道士那裏哭訴自己沒有享受過榮華富貴，如何如何的痛苦。道士就給他一個枕頭，說：“這沒有什麼，你先好好休息一下吧。”結果他睡著之後夢到自己娶了妻子，生了五個孩子，進京考中進士，後來還當了宰相。皇帝對他非常器重，他臨死時給皇帝寫信說：“我一生中對你忠心耿耿……”然後就壽終正寢了。在這個漫長的夢境中，他從年輕時娶妻生子、享盡榮華富貴，一直到最後死亡，整個一生都經歷完了，可是一夢醒來，旅店主人做的黃米飯還沒熟呢！剛才他準備睡覺時，米才剛剛下鍋，不到一個小時就經歷了一生（如果用高壓鍋的話，可能需要的時間更短），所以人們經常用它來比喻人生如夢，富貴權勢虛幻不實。

“南柯一夢”也是如此：有個人在過生日的那天，一時高興多喝了幾杯，帶著幾分醉意在大槐樹下歇涼，不知不覺就睡著了。夢中，他娶了公主，生了很多孩子，並被皇帝派往南柯任太守。在那裏過了二十年後，突然有一次敵國入侵，他統兵出征被打得一敗塗地，回去時妻子也死了，皇帝對他出師不利非常不滿，將其撤職打入大牢（故事的說法各不相同）。在牢中，他想想自己一世英名毀於一旦，妻子也死了，地位也沒有了，於是羞憤難當，拉著牢獄的窗戶大叫一聲，結果從夢中驚醒了。醒來的時候星星剛出來，他在下午睡著，大概晚上醒過來，這麼短的時間中，一生的經歷就已經過完了。

現在很多人把這些故事看成做了一場夢，許多文學家和知識份子都把它當成神話，當成一種虛幻的東西，但實際上也不能完全這樣理解。如果這是虛幻的話，那我們的生活也是同樣，外面的人事物都是自己心的幻現，只不過夢沒有醒來之前，一切苦樂均是真實存在的。

假如世間人能好好體會這些道理，把它用在真實的感受中，用在眾生的業力中，那麼小孩子在學習這些成語時，自然會瞭解這個世間到底是什麼樣的。其實不管外境如何顯現，人生百年就是一場夢。地獄中受苦五百年，在人間只是短暫的一會兒，原因也在這裏。所以學習了這些大乘教典，我們一定要瞭解萬法唯心的道理，無垢光尊者和麥彭仁波切也再三講了，假如沒有懂得這些，許多大乘佛法根本無法解釋。

現在有些法師在宣講佛法時，對大乘的萬法唯心不太明白，講的時候處處有一些懷疑，覺得這不太合理，但也不敢說出來。原來我去過一個非常出名的佛學院，那裏有位法師就這樣說：“我一邊給別人講經說法，一邊心裏產生懷疑，但也沒有辦法，這就是我的職業，只有在別人面前假裝，說應該是這樣這樣。”實際上，假如你懂得了這裏的大乘教義，對諸法如夢生起堅定不移的信心，就沒有這種顧慮了，修行起來也比較容易。

佛說彼一切，皆由噁心造，

是故三界中，恐怖莫甚心。

不管是大象、獅子、豹子以及人非人的恐怖，還是地獄、餓鬼、旁生界中難忍的痛苦，佛陀說全部是由貪嗔癡等噁心所生。所以說，整個三界（欲界、色界、無色界）中再也沒有比心更可怕的了。

有些人認為老虎特別可怕，有些人認為小偷特別可怕，原來有個人房子裏進了一個小偷，他就特別害怕，說：“你慢慢坐啊，我去外面有點事情。”然後就跑出去了。其實小偷沒什麼可怕，你說一句話他就會跑的，但是膽子比較小的人，一見小偷就如臨大敵，趕緊找個藉口逃跑了。此外，現在有些人害怕非典，有些人害怕禽流感，有些人害怕恐怖分子，從長遠的角度來看，這些都沒什麼可怕的，最多是搶奪你的財產、摧毀你一次的生命而已，但若以噁心造作罪業，千百萬劫都會在惡趣裏受苦，這個才是最可怕的，所以佛在經中說：“心乃敵中最大敵，除彼之外無怨敵。”

“佛”在藏文中叫圖巴，以前上師如意寶在石渠求學時，他的上師托嘎如意寶宣講這個頌詞，由於“圖巴”和“托嘎”的發音比較相似，第二天有位輔導員在輔導時就說：“托嘎如意寶講了，一切都是噁心造的。”後來上師知道了這件事情，在課堂上批評道：“我什麼時候說過一切都是噁心造的？”所以你們輔導也好，學習也好，如果自己沒有真正瞭解，中間還是會鬧很多笑話。

所以，調伏自己的心非常非常重要，慧源論師在《入菩薩行論大疏》中說：“世界無噁心，則無諸恐怖，何人調自心，彼樂無間斷。”也就是說，世界上如果沒有噁心的話，就不會有各種各樣的恐怖，假使一個人能調伏自己的心，那他的安樂必定永無間斷！

子二（修持善法）分六：一、佈施度；二、持戒度；三、安忍度；四、精進度；五、靜慮度；六、智慧度。

作為菩薩，身體力行的善法就是六度，而六度也是依靠心而圓滿。

醜一、佈施度：

若除眾生貧，始圓施度者，

今猶見饑貧，昔佛雲何成？

有些人認為：要圓滿佈施度，必須要遣除外境中所有眾生的貧困，讓他們都獲得快樂和具有財富，可如今仍有許多饑餓的眾生、非常可憐的眾生，那釋迦牟尼佛為主的諸佛是不是沒有圓滿佈施度呢？

這種說法是不合理的，因為佈施度是從心上安立的，不是在外境上安立的。雖然從表面上看來，圓滿六度必須要滿足一切眾生的願望，但真正的六度，完全是在自己心上圓滿的。

現在的一些大乘修行人，對大乘教理不太懂，經常將佈施執著在一個事物上面。學過《入中論》、《十地經》的人都知道，一地菩薩就已經圓滿了佈施度，那佛陀就更不用說了。所謂的佈施圓滿，是指自己的舍心圓滿，而不是要將全世界的貧困者全部遣除。從《賢愚經》和《百業經》中也可以看出，佛陀當年在世時，印度也有許許多多的窮人，包括現在，佛陀的教法和事業還沒有滅盡之前，仍有那麼多的貧窮者，假如佈施度是在外境上安立，那佛陀的佈施度是不是沒有圓滿呢？並不是這樣，佛陀的佈施度已經圓滿了。但他當時是不是這樣發願的呢？是，不管哪一尊佛陀，發願的時候都是要遣除一切眾生的貧困，但這樣發願過後，依靠願心的推動，他們已經獲得了圓滿正等覺的果位。因此，圓滿佈施度並不是從外面物質上安立的，而應該是從內心上安立，這一點非常重要！

下面進一步說明此理：

身財及果德，舍予眾生心，

經說施度圓，故施唯依心。

那麼，以什麼樣的心態才安立為佈施度呢？將內外的一切財產、身體連同自己施捨這些的善根果報，全部施予所有眾生而遠離慳吝之心，沒有一點條件，不希求任何果報，這種舍心就是佈施度。《無盡慧經》中雲：“何為佈施度？即施捨一切財物及果法之心。是故，佈施度唯是心。”

佛經中已經明白宣說了，佈施度的界限就是什麼時候心裏產生了圓滿的舍心，什麼時候就圓滿了佈施度。按照《入中論》的觀點，圓滿佈施度不一定非要成佛，一地菩薩就可以了。雖然我們凡夫人現在還不行，因為自己對身體有執著，對財物有執著，對善根有執著，完全捨棄這些有一定的困難，但也可以按照一地菩薩的舍心來修學，進行相似地佈施，這也有非常大的功德。

有些人可能想：“如果說佈施只是從心上安立，那是否不需要佈施物質了？”也不是這樣的，如果你心上能舍，那身體和財物也會捨得的。《釋迦牟尼佛廣傳》中處處都講到，世尊在行持佈施波羅蜜多時，捨棄身體及妻子兒女的現象比比皆是。對此，法王如意寶曾說過：“《釋尊廣傳》中的公案，尤其是講佈施度時，大多數都是一地菩薩以上的境界。從有些公案中也可以看出，世尊佈施完了以後，沒有產生絲毫的後悔心，依靠諦實語馬上就能令身體恢復，這些都是登地菩薩的成就征相。”我們雖然現在不能這樣做，但如果這樣發願修學，終有一天是可以做到的。

因此佈施度完全依靠心而安立，並不在於外境上面。這些道理，我希望所有的出家人、在家居士都能明白。現在許多佛教徒的水準不太夠，大乘的基本道理不太懂，所謂的佈施圓滿就認為是給一些東西，從來都不考慮自己的心。其實持戒度、安忍度等六度的圓滿，都是在心上面安立，我們為什麼經常說“修心、修心”，其重要性就體現在這裏。如果你沒有修心的話，身體語言的善行雖然有功德，但與心的功德相比，簡直太微不足道了，所以我要求你們早上一定要修心，原因也在於此。

有些人可能這樣想：“佛陀既然沒有遣除所有眾生的貧苦，那怎麼會發心已經圓滿了呢？”這個問題在《現觀莊嚴論》中有闡述：佛陀度化眾生有清淨、圓滿、成熟三種方式。所謂“清淨”，是指斷除最後有者相續中細微的無明種子，令其徹悟一切萬法的真相，獲得圓滿的無學道佛果；所謂“圓滿”，就是把眾生安置於道上，圓滿一地到十地的諸種功德；所謂“成熟”，是把眾生安置於道的所依（包括資糧道和加行道），即有些眾生由於因緣沒有成熟，暫時不能得到有學道的果位，但在他們相續中種下善根，使其在佛的教法下成熟，今後獲得解脫。

現在很多人認為：“佛陀不是萬能嗎？既然是萬能的，他有無邊的大慈大悲心，為什麼不把所有的眾生都度成佛？”他們想得特別簡單，其實佛陀再怎麼樣也沒辦法違越世間的自然規律，佛陀的事業是清淨、圓滿、成熟眾生，將有緣者分別安置於果上、道上、道的所依上，通過這種方式，他的度生事業是周遍、恒常、不間斷的。

因此，我們一方面要知道佛陀的確已經圓滿了佈施度，另一方面，還要瞭解一切萬法都是自心的顯現，地獄是自己的心，佛也是自己的心，一切清淨不清淨的東西全部都是心。一旦我們的心獲得了自在，外境就完全在你的手下、你的眼下了；如果心沒有獲得自在，無始以來我們在輪回中受了無數痛苦，將來還會繼續漂泊，繼續流轉，繼續在輪回裏面受苦。因此，學習了這部論典後，大家一定要經常觀心，哪怕每天觀一點點也可以，觀察心的來龍去脈和心的本體，這樣以後，所謂的心也並不是特別野蠻，如果我們去觀察它，經常下工夫修行，它還是有希望的。

所以你們沒有必要來一個上師就問：“我有沒有出家的緣分，我有沒有解脫的緣分？”上師看看你的臉色：“哦，你有緣分、你有緣分。”這個上師也許知道，也許不一定知道。其實你不用問別人，只要經常修心的話，肯定有解脫的緣分，有成就的機會。如果你從來都不觀心，上師授記你馬上成佛，也絕不會那麼容易的，上師怎麼樣拽著你的頭髮一直到極樂世界去，恐怕也有一點困難。

總而言之，一切萬法都是心所造的，這個道理剛開始學因明、中觀的時候，提是經常提，但接受起來可能有點困難。現在通過教證理證，大家沒有理由不生信。如果你還有一些懷疑，認為萬法不是心，那請把依據拿出來，我們可以研究一下。但事實證明，諸佛菩薩和歷代高僧大德從來沒有一個人能找出萬法不是心的依據，我們個別人恐怕就更不太容易了！