更新日期:2011/11/23 05:50:46
學習次第 : 進階
《入行論講記》第五冊 第六品安忍 第七十九節課
第七十九節課
第六品主要講安忍一切苦受，昨天的內容是“宣說嗔恨之顛倒理由”，第一個頌詞講完了，現在開始講第二個頌詞。
依敵修忍辱，消我諸多罪，
怨敵依我者，墮獄久受苦。
若我傷害彼，敵反饒益我，
則汝粗暴心，何故反嗔彼？
此處用兩頌說明修安忍的理由，告誡我們嗔恨敵人是顛倒的分別念。頌詞意思是，依靠敵人而修安忍，能使我消除多生累劫的罪業，可是敵人卻因加害我們而墮入地獄，長期受苦，所以沒有理由對他生嗔恨心。
為什麼這樣講呢？所謂的安忍，必須要依靠怨敵來修，若沒有怨敵，就沒有安忍的對境，佛經中說：“若無生嗔境，何說修忍辱？”正因為怨敵以種種行為來危害我們，我們才有機會修持安忍，累劫所造的自性罪和佛制罪才有清淨的機會，同時也能圓滿智慧和福德資糧，最後獲得正果，故從道理上講，應以安忍心來對待怨恨的敵人。《攝集經》中雲：“能息害心野火雨，現後眾害由忍除。”
然而，怨敵卻依靠我而害了他，怎麼說呢？因為他把我作為對境，心裏產生嗔恨，對我進行譭謗傷害，以此罪業為因而墮入地獄，長期感受無量無邊的痛苦。這樣一來，怨敵實際上幫了我，而我卻恰恰害了他。因為我讓他產生嗔恨心，即生中心情不快樂，失去了正常狀態，來世也墮入惡趣受苦。所以，對尊重事實的人來講，的的確確是我害了他，而他卻對我的今生來世有極大幫助，恩德無法估量。認清這個事實之後，我們在嗔恨怨敵時，理應呵斥自己的心：“你這個利害不辨、顛倒粗暴的心啊，為什麼要恩將仇報呢？”
頌詞的意思，大家一定要先搞清楚，不要停留在口頭上，應在實際行動中去修行。當然，像我這樣的鸚鵡學舌者，光是口頭上會說，實際上做得非常差，自己也覺得非常慚愧。但你們許多出家人和在家人，各個具有大乘善根，懂得上述道理之後，還有什麼理由去憎恨呢？我們害了怨敵，怨敵卻幫了我們，如同大乘論典中所講，怨敵就像如意寶一樣，假如沒有他，我們連修安忍的機會都沒有。所以有些清淨刹土的菩薩，專門顯現到娑婆世界來，依靠惡劣粗暴的眾生，圓滿自己的安忍度和佈施度。
大家以後遇到逆境時，也應該用上這些竅訣。朗日塘巴尊者說：“縱然別人非理譭謗、陷害我，也應視其為善知識。”倘若自己稍微受點侮辱，就覺得修行不成功，從而一蹶不振、奄奄一息，這是沒有必要的。對真正的大乘菩薩來講，怨敵的損害相當難得，因為大乘菩薩從來不害眾生，被人害是非常少的，一旦有了這種機會，自己就應該好好把握，即使能修一刹那的安忍，也能圓滿多生累劫的資糧，消除多生累劫的罪業。
這一點，不僅僅是口頭上說，平時也應當經常教訓自己。有些道友總是罵自己：“我這個人真是非常下劣，心越修越不如法……”然後開始侮辱自己、折磨自己。若是為了修行的進步，這種方式還是有必要的。但有些人雖然聽了很多大乘佛法，一有人說他壞話，或者對他不滿，不但不能修安忍，還要生起嗔恨心，甚至有些侮辱的心態，那就不合理了。其實，他人在煩惱的驅動下，做出這些無理之舉，我們應當原諒他。假如他認識到錯誤，在你面前懺悔，你還不願意接受的話，這在菩薩根本戒中是什麼程度，大家應該心裏有數。
聽說我們有些法師，下面的學員犯了錯，後來去懺悔時，她的態度非常惡劣，我覺得這樣不太好。每個人都會做錯事，如果別人誠心懺悔了，你還在那裏高高在上，擺出一副輕蔑的姿態，好像是了不起的暴君一樣，這不是大乘修行人。當然，如果你是諸佛菩薩的化現，在眾生面前這樣示現倒是可以，但這種境界對你來說可能也非常困難，真正能顯現的人，恐怕並不是這樣。所以，自相的煩惱對誰都有損害，我希望各位法師和管家，看到有些學員行為不如法時，為了幫他改正，稍微顯得不高興也可以，但若永遠都把他視為敵人，那是沒有必要的。
我個人也是這樣，看見別人不如法時，就直言不諱地指出來，有時候也生起自相的煩惱，自己覺得非常不好。但平時為了管理、為了教學，剛開始的發心雖然是利他，在說來說去的時候，自相的煩惱就產生了。佛經中說：“不管是任何一個人，假如生起自相的煩惱，則有非常大的罪過。”弟子與上師之間也好，任何人之間都是這樣。所以自己有時候非常後悔，但是也沒辦法。然而，對我來講，倘若這個人知錯能改，真心懺悔了，縱然他以前做得再過分，我也不會有什麼看法。當然，他做的壞事如果比較可怕，我偶爾也懷疑他會不會重蹈覆轍，但如果他真的改過來了，我的態度也是完全恢復到原來的狀態。
我們每個人應把自己放在別人的位置上，別人放在自己的位置上，真正地學會設身處地。雖然第八品中的“自他交換”現在做起來有點困難，但人與人之間應該懂得互相包容，不要總把一些小小的事情懷恨在心，別人對你小小的恩德卻很容易淡忘。
不管是什麼身份的人，觀察自心非常重要，有些人說起來頭頭是道，盡說一些漂亮話，但真正做起來的時候，無論是出家身份、在家身份，恐怕很多人與正道背道而馳。因此，大家平時應當詳細觀察自相續。
若我有功德，必不墮地獄，
若吾自守護，則彼何所得？
上面說我害了怨敵，怨敵反而幫了我，故不應該嗔恨他。那麼有人就想：“他人緣我而墮入地獄，如果我不存在，別人也不會生嗔恨心，一切的禍根與我有關。我雖具有安忍的功德，但卻成為他人墮地獄之因，那我自己會不會有過失呢？”
對此作者回答道：別人故意損害你，而你不但沒有損害他，且對他修安忍之心，善心有善的功德，噁心有惡的果報，故你沒有任何過失。儘管你可能前世害過他，現在他害你也是宿業所引發，但在此過程中，你對他唯一修持安忍，最初的發心是善，中間的正行是善，最後的結行也是善，既然具備初中後三善，這樣的心態不僅沒有過失，反而有功德。因此，你以善心來修安忍，絕不會導致墮落的苦果。
他們接著又問道：“那我依靠敵人修安忍，以此功德不墮地獄，怨敵能否依靠成就我的安忍，也不墮入地獄呢？”
答曰：對個別菩薩來講，這種情況也可能有，但一般而言，自己以正知正念守護根門，個人發心修善，功德也只是個人得到，怨敵怎麼能得到呢？因為當時的發心各不相同，怨敵雖然間接幫助了你，但他在相續中生起了罪惡的嗔恨心，以此果報必定會墮入地獄，而你雖然間接損害了他，卻並沒有害他的發心。佛經中雲：“心若善，一切皆善。”智悲光尊者也說：“只隨善惡意差別，不隨善惡像大小。”宗喀巴大師講過：“心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣。”可見，善惡的差別完全在心上安立，發心若是善妙的話，根本不會構成罪業，故而修安忍沒有絲毫罪過。
堪布根霍在《入行論大疏》中，將菩薩分為四種：既能饒益自己，也能饒益他眾；只能饒益他眾，不能饒益自己；只能饒益自己，不能饒益他眾；自他均不能饒益。同樣，發心者也有這四類，但此處是指修安忍只能饒益自己，而不能饒益他眾。當然，若以大菩薩為所緣境，對他生嗔恨心的話，逐漸也能成為解脫之因。但一般來講，怨敵自己生嗔恨心，自己造惡業，跟我沒有直接關係，因為我一直對他修安忍，並沒有造墮落之因，又怎麼會墮入惡趣呢？絕對不會，這裏面有發心上的差別。
若以怨報怨，則更不護敵，
吾行將退失，難行亦毀損。
對方說：“如果怨敵的加害能成為安忍之因，那別人害我時，我也以牙還牙去害他，我們兩個互相修安忍，這樣彼此幫助好不好？”
回答：像我這樣的大乘根基者，修安忍有一定的把握，但怨敵絕對是不行的，千萬不要為了他修安忍而狠狠打他，這樣的話很危險。因為對方的根基本來比較差，如果對他進行傷害，這無疑是火上加油，會讓他的煩惱越來越增長，嗔恨心越來越旺盛，不得不造墮地獄之因。這樣一來，不但沒有保護他，反而會害了他。
因此，我們遇到怨敵時，千萬不要故意罵他，希望他也修一點安忍。因為此舉對對方不一定有利，另外也失毀了自己的菩薩行，所以不是菩薩的行為。作為大乘修行人，我們都發過大慈大悲的菩提心，應該守護自己的根門，按照“沙門四法” 的原則行事。
所謂的“沙門”，從廣義上講，指所有修學善法、淨除罪障的修行人；就狹義而言，指沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼等出家人，這一點在《毗奈耶經》中也有介紹。所以凡是受持菩薩戒、發過菩薩心的大乘修行人，都可以叫做大乘沙門。既然大家已經受過沙門的戒律，那麼別人說你一點過失、打你一下，假如不能忍受的話，就失壞了自己的菩薩行，結果最殊勝的苦行安忍也將毀於一旦。
我們遇到怨敵時，不管對方以什麼心態進行加害，好心也好、壞心也罷，一定要想起自己是個沙門，自己是個修行人。世間上的軍人、公務員，無論在哪個場合中，都會想起自己的身份。而發了大乘菩提心的人，在別人罵你、說你、打你時，也應該馬上想起：“我受過菩薩戒，是大乘沙門。小乘沙門尚不能以牙還牙，我豈能以嗔恨心對待別人？”以前我們在學校讀書時，老師總規定有些事情不准做，很多人也有這樣的正知正念。現在我們發了菩提心，已經加入了大乘團體，更應該有這種自覺性。
現在社會上有些亂七八糟的廣告、書刊、影片，其導演和演員對佛教一無所知，胡亂編造一些出家人或大乘修行人的情節，讓人看後覺得在故意玷污佛教。有些人在電影裏面，扮成出家人的樣子，剃著光頭，拿著刀子，跟別人打打殺殺，以各種各樣的方式來害眾生，這都直接間接侮辱了大乘佛教。不管你是藏傳佛教、漢傳佛教，如果真的發了大乘菩提心，拿著兵器來害眾生的話，則完全從大乘團體中退出了。
現在有些出家人，身上別著刀子，手裏拿著兵器，美其名曰“為了防身”，理由是現在的社會非常複雜，自己需要一種安全感。其實這種行為特別可憐，既然自己一心一意地依止了三寶，不以慈悲菩提心來救護眾生，對肉身再執著又有什麼意義呢？縱然你遇到一些怨敵，除了自我保護以外，也不應該傷害別人，倘若真用兵器傷害了人，那從此之後就從大乘團體中消失了，且對自己的生生世世也不利。
《蓮花生大師本生傳》中有一則公案：烏仗那國的首都，有一口龍泉，龍泉之中有一條惡龍。它原本是迦葉佛時的修行人，善於持誦真言咒術，咒術力量十分大，可以對抗暴雨、保護莊稼。國人對他感恩戴德，每家都供養一鬥谷糧，常年如此，從不間斷。多年之後，有一部分人無法按時繳納，甚至開始逃避這種稅課。這個修行人非常生氣，嗔心在一念中生起，發下惡願道：“願我將來變成毒龍，行暴風雨，摧毀這些人的莊稼，以報復他們對我的不敬。”由於惡願成熟，他在命終之後，到此地轉生為惡龍，時常濫行風雨，毀壞莊稼。
從世間上來講，自己受到輕辱而沒有以牙還牙，那好像有點不像人。但對大乘佛教徒而言，不管你是出家人、在家人，無論別人怎麼做，都不應該害眾生，更不應該發下惡願。現在有些人跟親友之間發生矛盾，或者感情上受到挫折，在最傷心的時候，就於佛像三寶面前發惡願：“就算我今生沒辦法害他，來世也要變成魔王不放過他，讓他比我更加痛苦。”如果發了這樣的惡願，那生生世世的善根就全部摧毀了。作為一個修行人，我們今生即使沒有現前大的修證，也千萬不能發下惡願。倘若自己以前發過，則應在三寶面前再再發下善願，萬萬不能如是行持！
癸二（破嗔輕侮我等三者）分三：一、輕侮等無害故不應嗔恨；二、不應嗔成為利養之違緣者；三、不應嗔令他人不信者。
子一、輕侮等無害故不應嗔恨：
心意無形體，誰亦不能毀。
若心執此身，定遭諸苦損，
輕蔑語粗鄙，口出惡言辭，
於身既無害，心汝何故嗔？
如果敵人侮辱譭謗我，說一些惡語、粗語、離間語，也不應該生嗔恨心，為什麼呢？因為這樣語言對我的身體沒有害處，對心也沒有害處，除了身體和心以外，我又沒有其他的所依，故沒有必要生嗔。
此問題若詳加分細，別人害我、我不高興，完全是愚昧無知的分別念所致。因為心本不具形體，縱然別人惡語誹謗，也無法對它加以摧毀。大乘經典中說，心沒有識別、顏色、形狀，沒有來處、住處、去處，一切的一切了不可得。佛在《寶積經》中也對迦葉尊者說：“此心者，於外不隨有，於內不隨有，二者之中不隨有，若遍尋之無有而可緣也。”在《楞嚴經》中，佛陀也向阿難七處征心：身內、身外、潛伏根內、開合明暗、隨所合處、中間、一切無著，這七處都無法成立。不僅佛經中有這樣的教證，依靠理證智慧來觀察時，所謂的心在身體的裏裏外外、外境的上上下下也找不到。這樣的話，誹謗侮辱的語言，對無形無體、無來無去的心又怎麼會有損害呢？心的本體跟石女兒沒有任何差別，再尖銳的話語也對它無濟於事，自己又何必妄生嗔恨？
如果對方說：“惡語對心是沒有傷害，但心將身體執為我所，身體是能以痛苦加害的。所以，傷害身體，實際上就等於加害身心二者。”這種想法也非常愚癡。既然心本來不存在，那把心執為我、身體執為我所，這種情況合不合理呢？心就好比石女兒、兔角一樣，顏色、形狀、來去都不成立，既然它的本體不存在，那它所執著的身體會存在嗎？若認為石女兒不存在，但石女兒的身體卻存在，這種說法也太荒謬了。
因此，我們的身體在遭受誹謗時，沒有必要煩惱痛苦。縱使別人輕侮你，說你非常下賤，是妓女、屠夫、奴僕；或者罵你六根不全，是笨蛋、王八蛋（眾笑。師笑曰：“所有的這些惡語中，我一說王八蛋，你們就特別開心，全部都笑起來了。”）；或者背後說一些惡語，這三種語言對身體都無有任何害處。既然如此，那麼愚癡顛倒的心啊，你為什麼總要生起嗔恨心呢？
記得上師如意寶在講此頌時說：“我們的心猶如虛空，身體猶如土粉，所謂的我根本不存在，若安住在這種無我境界中，各種語言對自己又有什麼損害呢？”此教言的內涵非常甚深，大家應該反反復複地思維。
眾生的確是非常愚笨，別人說點什麼就受不了，當面罵兩句更是怒不可遏。但正如上師所說，身體實際上是無情法，跟土堆沒有任何差別，心跟虛空一樣根本得不到它的形象，而語言猶如空中的微風，怎麼會對身心有損害呢？因此，他人在侮辱我們時，應當安住在四大皆空的境界中，這樣才會無利無害。
漢傳佛教中有一個公案：有一天，佛印禪師登壇說法，蘇東坡聞後趕來參加，但當時已經沒有空位了。禪師告訴蘇東坡：“人已經滿了，沒有學士的坐處了。”蘇東坡馬上回答說：“既然此間無坐處，我就以禪師四大五蘊之身為座。”（從歷史上看，蘇東坡有時候對佛印禪師和其他禪師很不恭敬。現在有些知識份子也是這樣，自己認為自己的境界非常了不起。）於是禪師說：“我有一個問題要問你，若答得上來，我老和尚的身體就給你當座；如果答不出來，那你身上的玉帶就要留下，給本寺作紀念。”蘇東坡一向自命不凡，以為准勝無疑，便答應了。佛印禪師問：“四大本空，五蘊非有，請問學士要坐哪里？”蘇東坡當下為之語塞。
我原來也想過，換作是我的話，就回答他：“勝義中萬法皆空，但我就坐在世俗中禪師的身體上，看看空不空？”然後就狠狠地壓一下。所以，別人侮辱我們時，身體皆空、心無有形體，又能害到什麼呢？當然，這也是從名言的角度進行分析的。剛才禪師與學士之間的對話，其實並沒有分勝義和世俗，勝義中的確是四大本空、五蘊非有，但世俗當中，也不能這樣說！