第五十八節課

前面已經講了27種非理作意，每一種現前時應如樹而安住。上一節課由於時間關係，每個道理我講得不一定很清楚，但大家應該知道，不管是貪心嗔心還是懈怠懶惰，任何一種煩惱現前時，不要隨它轉而去造惡業，自己應以正知正念儘量攝持。

寅三、攝義：

應觀此染汙，好行無義心，

知已當對治，堅持守此意。

我們應時刻觀察自相續中是否出現了前面所講的染汙性、勤於無義之事的心態，一旦發現，立即要用正知正念來對治，通過這種方式堅持不懈地守持這顆珍貴的菩提心。

前面所分析的貪心、嗔心、懶惰、畏懼等27種噁心，對我們今生來世的危害非常大，作為一個修行人，始終要觀察自己的三門，尤其是自己的心態，假如相續中產生了上述煩惱，務必要知道它的危害性，立即用對治方法來制止。例如，嗔恨心用慈悲心來對治，貪心以不淨觀來對治，愚癡心以緣起空性來對治，嫉妒心用平等心或自他交換來對治，傲慢心以摧毀我執來對治……這樣一來，自己的修行才會如理如法，這是第一點。

第二點，如果我們以散亂心隨便挖地割草，說些無關緊要的綺語，做些無有意義的事情，此時也要提醒自己：“我是發了菩提心的人，做這些閒事有什麼用呢？”以此正知正念來對治渾渾噩噩、無所事事的心態，這一點也極為重要。

我們發了菩提心的人，如果沒有抓住這兩點——勵力對治自己的染汙心、好行無義心，根本不可能護持菩提心。有些人經常想：“什麼時候休息啊？我好好地放鬆一下。”這是非常不好的一種心態，作為發了菩提心的人，不應該經常想著自己快樂，雖然凡夫人偶爾會生起這種念頭，但要立刻發現它、認識它、對治它。既然我們的身口意已經全部奉獻給眾生，就不應該有自己的時間和自己的空間，在眾生沒有解脫之前，利他的步伐不可以停下。當然，對我們現在來講，聞思修行對眾生是有利益的，在此過程中，如果產生懶惰懈怠，想做一些無意義的事情，馬上要提醒自己不能這樣，心態必須要改過來，斷除一切無義之事。

《學集論》中引用《秘密廣大經》的教證說：“修行人必須護持自己身體。怎麼樣護持自己身體呢？斷絕危害眾生的行為。怎麼樣斷絕危害眾生的行為呢？必須先做到遣除無意義的事。”一般來講，我們發了菩提心的人，行住坐臥都要觀察自己：“我做這件事對眾生有沒有意義？對我的解脫有沒有意義？”首先考慮這個問題，而不是考慮自己的家庭、自己的身體，否則便不是大乘修行人。因此，大家一定要“堅持守此意”，善於護持這顆菩提心。

有些人剛開始學這部論典時，好像很有把握，覺得肯定不會捨棄菩提心。但實際上這需要一個長期串習，不然的話，就像藏族的俗話所說：“晚上睡覺時的心態，早上起來時就沒有了。”所以在聞思過程中，經常串習非常重要，這種習慣永遠也不能退失，否則到了一定時候，原來的心態就會模糊、淡化，不一定非常堅固了。當然，若想菩提心誓言十分堅固，無論處於什麼樣的環境、面對什麼樣的人群，永遠都不會捨棄，首先要有堅定不移的信心，而若要有這種堅定的信心，前提必須進行長期的聞思。如果沒有長期聞思，聽法的當下認為菩提心很重要，自己肯定不會捨棄，但凡夫人在遇到各種外緣時，往往經不起考驗，很容易退失道心。

所以，學習佛法一定要長期系統地聞思。比如現在學習《入行論》，很多人學得比較不錯，這是令人高興的事情，但你們必須要有耐心，有些人認為：“我已經學了六個月了，現在非常滿足了。”其實，六個月還不到一年，你連一歲的生日都沒有過，怎麼能就此滿足呢？作為一個學習佛法的人，不是光取個法名就可以了，如果皈依十多年卻連基本的因果都不懂，取個名字又有什麼用呢？不要說十多年，就算一百多年也沒用！因為你的相續跟原來一模一樣，整天都在搞世間八法，這樣學佛沒有任何意義。還有一些出家人，自認為出家多年是上座長老，但如果你只是身體出家，心沒有出家，那也不是名副其實的修行人。因此，唯一的方法就是要學十年以上，這是我們長期聞思得出來的經驗，希望每一個佛教徒都刻骨銘心，真正記在心裏面。

現在有些人聞思幾個月、聽幾堂課，就認為自己成修行人了，這是絕對不行的。試想，世間上的學問，至少也要用將近十年來讀小學、中學，且以這種學歷想找到一份滿意的工作，成為一個有智慧的人，也相當困難。佛教的知識更是浩如煙海、博大精深，你想掌握這種知識成為真正的修行人，最起碼也要十年的時間。如果學了十年以上，十歲的孩子算是稍微長大了，但最好讓他長到二十歲，那時候一切能自理了，沒有父母照顧也不用擔心了。所以，大家如果能在聞思道場中，系統地學習十年、二十年，以後就不用上師天天操心了。

還有些人認為：“上師說菩提心很重要，千萬不能捨棄，那我就不學《入行論》了，自己在家裏好好修吧。”你在家裏修的話，最多只能修一個月，很少人能堅持下去。因此學習需要一種態度，這種態度必須明確，否則道心會退轉的。一歲的孩童根本沒有自理能力，到了五歲還讓父母擔心，若把他放在社會上，是不可能自學成才的。這些問題，由於後天的教育環境所致，很多人都不太明白，所以我希望大家能長期地聞思學習，以此對治自己的無義心和染汙心，圓滿守持菩提心。

總之，作為一個修行人，要經常觀察自己的所作所為是否犯戒、犯罪，或者是否沒有意義。寂天論師講得非常清楚，假如做了這兩種事，我們應當非常慚愧，立即懺悔。但若自己的行為如法，所作都是行持善法，那不管身體怎麼累、怎麼痛，活在世間上也是有意義的，這一點務必要記住！

子二、行持應事：

深信極肯定，堅穩恭有禮，

知慚畏因果，寂靜勤予樂。

作為一個大乘修學者，首先應斷除27種煩惱，然後還要具足8種 善心：

1、深信：對三寶、因果以及四諦十二緣起等善法，有堅定不移的信心。沒有信心則不會趨入正法，即便趨入，修行也不會成功。所以，信心是一切功德之源、一切功德之母。一個人對上師三寶是否有信心，從他的言行舉止也看得出來。

2、極肯定：這是從見解的角度講的，即所謂的勝解信。什麼是勝解信呢？對自己所學的知識，不管是空性也好、四諦也好，有堅定不移的正見，並不是人云亦云，而是從內心深處對前後世的存在、三寶不可思議的功德等，斷除邪見、懷疑、非理作意等違品，產生一種真實定解。這一點對我們來說必不可少，如果學佛沒有穩固的正見，學什麼也不可靠。現在外面有些人，學佛只是一種表面形式，對佛陀的恭敬心、對佛法的正見、對因果的正信根本沒有，這樣也沒有多大意義。

3、堅穩：信心、見解一定要穩固。如果隨風而飄，修行是不會成功的。有些人今天信仰這個法、明天信仰那個法，今天對這個上師有信心、明天跟著那個上師跑……這樣接受一個、捨棄一個，就像狗熊挖雪豬一樣，最終肯定一無所得。所以，穩固的見解和信心非常重要。《入行論》從開頭到現在，一直強調人要穩重，如果人很穩重的話，雖然智慧不是很高，但做任何事情非常可靠，修行也有成就的機會。

4、恭有禮：對佛法、上師、三寶有恭敬心。恭敬心很重要，一切功德皆依恭敬心而得。如果身體在三寶面前頂禮，語言說一些敬語，心裏非常恭敬，上師和諸佛菩薩的加持輕而易舉就能得到。如果一點恭敬心都沒有，佛法的利益不可能從天而降。

現在學《入行論》的過程中，有些人對佛法、傳承上師真的非常非常恭敬，而有些人的態度是“把法本先給我寄來，不寄的話，我就不學”，這是一種愚癡的表現，別人聽起來，也知道他沒有恭敬心。一般來講，對周圍的任何人，我們都應當作諸佛菩薩來看待，不管是說話也好、做事情也好，應該彬彬有禮、恭敬有加。有時候大家通過一面之交，對方的信心、見解、穩重、恭敬心等也會一目了然，大概知道他的修行如何。

5、知慚：我們一定要知慚有愧。如果不知慚愧，做什麼事情都無法成功，但若具足這種功德，正如《二規教言論》中所說，護法神也會護持你的。

《影塵回憶錄》中有一個公案：有位妙高禪師，當初修行時非常精進用功，晝夜不息。因為一個人的精力有限，日子久了，難免打瞌睡。妙高禪師看自己生死未了，天天打瞌睡耽誤得不能用功，於是跑到妙高臺邊跏趺而坐，下面是萬丈懸崖，如果打瞌睡一頭栽下去就沒命了，以此警戒自己不要打瞌睡。

但由於他的工夫沒有到家，仍免不了打瞌睡。有一次打瞌睡時真的掉下去了，他自己也知道這次沒命了。沒想到，剛剛到半山腰，就覺得有人把他雙手托著，送上臺來。他很驚喜地問：“是誰救我？”空中答曰：“護法韋陀！”妙高禪師想：“還不錯！居然我在這裏修行，還有韋陀菩薩當護法。”接著又問：“像我這樣的修行人，世間上有多少？”答曰：“過恒河沙數之多！因你有這一念的貢高我慢，我二十世不再護你的法。”

聞罷，妙高禪師痛哭流涕，慚愧萬分：“原先我在這裏修行，好壞不說，還蒙韋陀菩薩來護法。現因一念貢高我慢，此後二十世他不再來護法了。”左思右想：“哎！反正是那麼回事了，不管他護不護法，我還是坐在這裏修我的。不成的話，一頭栽下去摔死算了。”

就這樣，他依然坐在妙高臺上修行。不久他又打瞌睡，（可見，前輩大德們的修行非常精進，不僅把白天全部用來修行，晚上短短的睡眠時間也不願浪費。現在有些道友八九點鐘還在打呼嚕，木頭房子外面也聽得一清二楚。當然，這些人可能是發心太累，有這樣那樣的理由，但不管怎麼樣，跟這些大德的精神比起來，真的非常慚愧！不管是漢傳佛教、藏傳佛教，歷來有無數大修行者，他們的一生要麼利益眾生，要麼自己修持，散亂的因幾乎沒有。而現在大城市裏的有些人，時間都花在無意義的瑣事上，真正修行的少之又少。想起這些，有時候在講故事的過程中，我也不得不插這些話題。）一頭栽下去，這次他認為決定沒命了。可是當他快要落地時，又有人雙手把他接著送上來。妙高禪師又問：“是誰？”空中答曰：“護法韋陀！”“你不是說二十世不護我的法嗎？怎麼又來了？”“因你一念慚愧心，已超過二十世了！”

從這個公案也可以看出，自相續若產生傲慢心，對修行確實有一定障礙，但如果生起了慚愧心，自己非常後悔，特別不好意思，在諸佛菩薩和護法神的眼前也非常偉大。因此，我們作為凡夫人，一點過失都不犯恐怕有點困難，但至少要懂得知慚有愧。

6、畏因果：相信因果報應不虛，害怕自己造惡業墮落，對此心生畏懼，無論做任何事情都如履薄冰、小心翼翼。這對修行人而言也非常重要。如果你不怕因果，即使認為自己有所成就，那也只是癡人說夢而已。堪布雲嘎曾說：“假如認為自己已經證悟，所以不怕因果，這恰恰說明他沒有證悟。”真正證悟空性的人，應像蓮花生大師所說的那樣，見解越高，取捨因果越細緻。

現在世間中有些人：“啊，我不用聽這些，我已經認識了心的本來面目，你們整天這樣苦苦地聽法學法，有什麼用呢？應該像我這樣自由自在。”他們口口聲聲這麼說，自己也認為是證悟者，但真正證悟者的口裏是不會出現這種話語的。因此，大家對因果一定要小心謹慎，這樣才是真正的修行人。

7、寂靜：身體、語言及心態寂靜調柔。比如說身體寂靜，通過走路和一些神態可以看出，這個人是清淨的修行人，從來都不東奔西跑，平時安靜地坐在家中；語言寂靜，指通過語言、語氣可以感覺到，這個人不說大話，依靠他淳樸的表達，能體會到他內心的境界。所謂心寂靜，相比之下有點困難，但如果心不胡思亂想，經常安住於如理如法的狀態中，這也叫做心寂靜。

8、勤予樂：努力成辦眾生利益，使他們心生歡喜。作為發了菩提心的人，我們不要總惦記什麼時候放假，什麼時候到星期天，整天都是數日子：今天星期三，明天星期四……星期天我怎麼休息啊，吃什麼菜好呢？如果經常想這些，說明自己的菩提心非常微弱。真正有菩提心的人，對自我快樂的耽著非常鮮少，經常想方設法來幫助眾生、利益眾生，為了一個眾生哪怕生起一刹那的善心，他也心甘情願花費很多的時間去做。

現在許多法師為了弘法利生，身心非常忙，對此我很隨喜，也很羡慕。儘管他們幾乎沒有自己的時間和空間，但為了弘揚佛法、利益眾生，這種忙是值得的。在座不管是出家人還是居士，都應該發心利益眾生。有些人認為，只要自己在寂靜處好好修行就可以了，不一定要接觸很多人。其實真正要展開利他事業，必須要接觸很多人，並通過現代的科技傳媒，讓更多人來了知佛法。

當然，在此過程中，不是一兩個人就能做到的，通過電視、網路等讓眾生瞭解佛法，希望大家都能鼎力相助。如果沒有人幫助，一個人不可能做很多事情，除非是真正的得地菩薩，一身可幻化一百身，震動一百世界，但現在有些上師，顯現上不要說震動一百世界，就連震動一個小房子也很困難。所以希望各方法師和居士盡力護持弘法利生的事業，不然的話，單單一位法師，發揮的作用也不一定非常大。因此，對哪一位具有法相的善知識，我們都應該幫助，通過這種幫助，自相續也能獲得功德和利益。

總之，對利益眾生的事情，我們應該比較精勤，不要整天想著：“我什麼時候休息啊？真希望任何事情都不做，吃吃喝喝多快樂！”這是小乘心態。小乘行人始終希求自己獲得寂滅的快樂，但我們現在已經發了菩提心，不管後悔還是不後悔，既然加入了這個團體，就一定要堅持下去。原來我在學校讀書時，有個同學早上睡懶覺，被值班老師用鞭子一直打，邊打邊教育他：“你既然上了這個學校，早上就必須去參加鍛煉。”後來那個同學求饒：“不要打了，我今後會早起的。”沒想到，第二天他睡得更香了。當然，每個人的行為也跟自己的業力習氣有關，不管怎麼樣，大家發了菩提心以後，希望經常想到眾生利益，不要覺得自己快樂就可以。這一點，就是《入行論》的教義，大家一定要搞清楚！

以上講了八種善事——信心、見解、堅穩、恭敬、知慚有愧、畏因果、寂靜、利益眾生，這對修行人來講相當重要，你們應好好觀察自相續，儘量具足這些功德。當然，我讓你們好好觀察，似乎自己從來不需要觀察一樣，有時候我觀察自己，心裏真的不舒服：“哎，作為一個修行人，為什麼這些都不具足啊？”但有時候自己覺得還可以，修行不算最差，也不算最好。不管怎麼樣，這八條大家還是要好好思維，觀察自己具不具足。具足的話，應當隨喜；如果不具足，要想盡辦法在自相續中具足。

愚稚意不合，心且莫生厭，

彼乃惑所生，思已應懷慈。

凡夫愚者的心互不相合，很難全部滿意，我們也不要因此而生厭煩，要想到他們是因為煩惱而不由自主，這樣思維以後，不但不會心生嗔恨，反而會以更慈悲的心態來對待他們。

世間眾生的心態千差萬別，意樂根基各不相同，釋迦牟尼佛之所以傳八萬四千法蘊，也是因為這個緣故。由於眾生的意樂很難一致，所以不可能盡如其意。比如我讚歎一個人，對方也許高興，也許不高興。最近學院發心人員非常辛苦，一年的發心基本上圓滿了，今天我本來想給他們發點東西，但仔細觀察一下，發現有些人會高興，有些人會不高興，後來想算了，乾脆全部放下來。眾生的確就是這樣，比如說我今天讚歎他人，有些人就特別高興：“上師表揚我了，我以後要好好地發心！”有些人反而不高興：“我想默默無聞地做點事情，你為什麼讚歎我？”

所以眾生的性格完全不同，有些人看見他們有各種各樣的心態，始終沒辦法滿足，開始產生厭煩心，就像當初的舍利子一樣，認為度眾生非常困難，以後不度了，自己學一些小乘行為。其實，我們藏族有句俗話：“三十個人有三十種心，三十頭犛牛有六十只角。”做任何一件事情，讓所有眾生都滿意是不可能的，凡夫人極難以取悅，有時候想盡一切辦法讓他高興，結果總有一些事讓他不高興。比如有的組長非常積極，認真負責，有些人就看不慣，說他想當先進分子；如果組長不積極，有些人說這個組長沒有什麼用。積極不行，不積極也不行！還有些人如果閉關，別人就覺得：“這個人真麻煩，天天都不出來，好像有毛病。”如果他不閉關，又認為：“這個人整天在外面跑來跑去，肯定有問題。”所以不管你怎麼做，眾生的心也不可能滿意。

我平時講課如果講快了，很多人都抗議：“你講得太快了，我們聽不懂。”然後稍微慢一點，有些人又說：“這麼慢的話，聽起來特別累。”後來我想不管別人怎麼說，還是隨著自己的因緣做吧，要讓所有眾生都滿意，這是根本不可能的。有些管家也常跟我抱怨：“我這樣做好多人都不滿意，我可不可以不幹了，不然會得罪很多人。”聽到這種話，我有時候就會想起這個頌詞。其實不要說我們，就連釋迦牟尼佛在世時，也有提婆達多、善星比丘對他不滿，還有外道詆毀佛陀戒律不清淨。以前的百丈禪師，從傳記和有關介紹中看，曾有人譭謗他是“破戒僧”；憨山大師、倓虛大師等也受過各種委屈和詆毀。可見，一個人的行為再清淨，修行境界再了不起，也有人對他吹毛求疵。尤其當一個法師的利生事業逐漸廣大時，相當一部分人會站出來無緣無故譭謗，這種現象時有發生。所以，在弘法利生的過程中，如果別人說什麼，假如有理由，我們可以虛心接受，但若純屬無因誹謗，自己也不要特別執著，憑良心去利益眾生就好。

有些人什麼都不敢做，總怕別人說三道四。其實別人說什麼無所謂，自己沒有錯的話，他們說是他們的事情，沒有必要計較太多。另一方面，我們看到這些可憐眾生，在煩惱驅使下無自在地造口業，不但對他們不應嗔恨，反而更生悲憫之心。佛陀在《富樓那請問經》中說：“見眾生造惡業時，要儘量勸導他們，恒時滿懷慈悲心，不應對彼起嗔恨。”彌勒菩薩在《經莊嚴論》中也說：“眾生無有自主地恒時造罪，作為智者，不要執著這是他們的過失，而應認為他們在不願意的情況下行持顛倒之事，對此自己的悲憫心更為增盛。”所以我們平時遇到惡人時，不但不要嗔恨他，反應生起大悲心。

記得華智仁波切在涅塘講《入行論》時，有位老人供養他一塊鑄成馬蹄形的銀子。六七天之後，華智仁波切離開該地，一個小偷曾看見他收受那銀塊，就跟著他想伺機偷竊。一天晚上，當華智仁波切入睡後，小偷趁著黑暗潛近身來。華智仁波切身旁放著一個小口袋和一個茶壺，這是他所有的家當。（看到華智仁波切的故事，覺得我們這裏有些修行人真的很輕鬆，什麼財產都沒有，有吃有穿就可以了，其他什麼都用不著。）小偷小心翼翼地搜袋子，摸索聲驚醒了華智仁波切，他叫道：“喂，你在做什麼？半夜三更在我的口袋裏找什麼？”小偷答道：“有人給你一塊銀子，快拿出來給我！”“唉，跑這麼遠來，就只為了那銀塊，可憐的傻瓜！聽著：現在趕快回去，天亮時你就可到達我坐的那塊草地，銀子就在那附近——我拿它當石頭來墊茶壺，在營火灰燼中找吧！”

小偷很懷疑，但看銀子又不在行囊中，而銀子被拋棄在營火裏，對他來說是絕不可能的事情。無論如何，他還是回去找。當他來到華智仁波切傳法的地點，在火圈的石堆中找到了銀塊。小偷大為驚異，感歎地說：“天啊！這個華智是一位真正的喇嘛，絲毫沒有世俗物欲的執著，而我蓄意向他偷東西，得到的只有惡業，將來我肯定會下地獄的。”

他非常懊悔地再度去找華智仁波切。好不容易找到時，華智仁波切問：“你又來幹什麼？”小偷非常激動，嗚咽地說：“對不起，我找到了銀子，但卻沒有認出您是一位大成就者。我原先打算鞭打您，並搶走您所有的東西。現在我向您懺悔，乞請您的原諒。”華智仁波切說：“不要向我懺悔，只要經常祈禱三寶就行了。”當時，華智仁波切身旁的弟子捉住那小偷，並準備打他。華智仁波切大聲呵斥道：“如果你們傷害了我的弟子，就好像傷害了我一樣，放開他！”

與此相反，我們有些人遭遇小偷時，嗔恨之心特別強烈。原來有個人的家被小偷洗劫一空，第二天他就拿著刀子在屋裏一直等……華智仁波切如果看到他的行為，恐怕會哈哈大笑的。

我們經常會遇到一些眾生，不管對他怎麼好，他不僅不知感恩，反而製造違緣傷害我們。對於這種人，世間上有些人覺得忍無可忍，如果有機會，拿刀殺了他也沒什麼困難。但是作為一個發心者，我們應該知道眾生都有自己的煩惱，在煩惱催動下，他們沒有任何自由，行為就像發瘋了一樣。他們在生貪心或嗔心過後，也會覺得自己不對，但事情已經發生，再後悔也無法挽回了。

因此，遇到別人傷害自己時，我們應儘量如樹而安住，不管他怎麼罵我打我，甚至想要殺我，我也覺得他很可憐，反而念一些阿彌陀佛或佛菩薩心咒回向給他，若能做到這樣，那就是真正的修行人。反之，如果別人說你幾句，你就跟他大打出手，不管你有什麼理由，千錯萬錯就是你的錯。因為你是發了心的人，別人有理無理你都要安忍。當然，關於安忍的道理，《安忍品》中講得更詳細，等講完了那一品後，你們誰也不會打架了！

為自及有情，利行不犯罪，

更以幻化觀，恒常守此意。

這個頌詞非常重要。意思是說，為了利益自己和一切有情，理應行持無有罪業之事。更重要的是，在此基礎上，所作所為再進一步觀如夢如幻，無有傲慢而恒時守護此菩提心。此乃大乘修行人最關鍵的一種修法。

每一個人都想自己獲得利益，但最好的利益，就是從三界輪回的苦海中解脫，而這種自我解脫的究竟目標是什麼？就是利益眾生。所以，每個修行人一方面要自己獲得解脫，另一方面，要讓沉溺於三界中的所有眾生離苦得樂。

為了這兩個目的，大家應恒常行持對眾生有利的事情，對自他無利之事，尤其是危害眾生，發了菩提心的人千萬不可做。而要恒持有利之事，必須堅持佛陀“諸惡莫作，眾善奉行”的原則，遠離自性罪和佛制罪。這些罪業對解脫有極大損害，若欲成辦自他二利，務必遵崇這一教誡，行持有利的事情，不要造罪業。（此頌包涵著甚深意義，大家不要認為一頌只有幾個字，意思特別好懂。若要真正明白其中含義，必須悉心去體會、琢磨。）

若能做到利益眾生，又不犯罪業，那相續中會不會有傲慢心呢？肯定會有。有些法師弘法利生的事業十分廣大，有很多很多的皈依弟子，全國各地都有道場，平時聽他的口氣，也知道他滿腹都是傲慢——“啊，我現在的事業一天比一天發展，我未來的方針是……”倘若有了傲慢心，就不是真正的修行人，因此我們一定要觀如夢如幻。《大圓滿虛幻休息》第二品中，專門講了諸法如幻的道理，若以如幻的方式修持，最終能獲得如幻的果位。

最近，我正在看《大圓滿虛幻休息·幻化品》。凡夫的心態就是這樣，看了以後，一兩天內好像什麼都是幻化的，只覺得幻化中的修行才有意義，而在幻化中千萬不能造罪，對此有非常甚深的體會。但過一段時間，這種感覺可能也變成幻化了吧。

總的來講，行持善法不能有傲慢心，如果有了傲慢心，善法是不可能成功的。縱然你是戒度圓滿的二地菩薩，但若生起“我戒律清淨”的念頭，佛陀也說這是破戒者 。

一切善惡如幻如化，無有絲毫自性，有什麼可值得傲慢呢？回顧以往的經歷也可看出，人生宛如一場夢，過去的一切只有美好回憶，除此以外什麼也沒有留下來。以前米拉日巴尊者到衛藏求學多年，最後回家時發現：母親死了，妹妹成了乞丐，房屋全部倒塌，只剩一塊牆壁，《寶積經》變成鳥窩……悲傷之極，他唱了一首非常精彩的無常幻化之歌 。記得原來講《入行論》時，我引用在《廣釋》中，方便的話你們也看一下。

有時候看人生，真的感覺如幻化，以前不管怎麼樣執著，現在也沒有什麼了。前幾年我去自己讀小學的地方，那裏本來有位老出家人，如今早已圓寂，原來的房子只剩下一小塊土牆，我睡的地方長了一叢荊棘樹，周圍荒無人煙，小時候的快樂痛苦如昨天夢境一樣，恍恍惚惚地浮現在眼前……很多人也許有同感吧，每當回到童年的地方，靜下心來想一想，往昔特別執著的事物，現在想起來，也只有抱之淡淡一笑，沒什麼可執著的了。

因此，大家在修行過程中，如果認為自己學得不錯，那是修行的一種障礙。有了傲慢心，自相續中的境界不可能提升。若以如夢如幻的智慧來護持菩提心，這才對修行有説明！