更新日期:2011/12/04 19:38:11
學習次第 : 進階
《入行論講記》第七冊 第八品靜慮 第一百三十節課
第一百三十節課
戊三（謹持對治）分三：一、總說連接文；二、修世俗菩提心；三、修勝義菩提心。
己一、總說連接文：
這裏主要講了一些菩提心的修法。
大乘佛法極其深奧，很多人剛開始無法接受，這一點別說世間人，從歷史上看，以前的世親論師，五百世中都當過班智達，但最初仍不接受大乘佛法，甚至對無著菩薩和大乘經論做過誹謗。之後通過善知識的引導，他知道大乘的殊勝之後，開始勵力懺悔，每天讀誦大乘經典，並造了很多大乘論典，只有做到這樣，下一世才能見到彌勒菩薩。
有些學淨土宗的人，以前學過小乘佛法，現在聽到大乘乃至密宗的教言後，自己不能接受。這一點我們也理解，但佛法是圓融無違、融會貫通的，沒有必要去排斥，否則一定會墮入惡趣，自己也不能得到解脫。現在漢地的淨土宗非常興盛，但個別修行人也有一些問題，希望大家要思想開闊，不要局限在狹小的範圍裏，隨意譭謗大乘顯宗和密宗。倘若念佛唯求自我解脫，這種自私自利完全屬於小乘，雖然你不願意這樣承認，但如果只考慮自己、不考慮眾生，一點大乘的味道也沒有。
不管是修密宗，還是修顯宗，首要前提就是具足大乘菩提心。阿底峽尊者說過：“大小乘之間的差別，以菩提心來區分；內外道之間的差別，以皈依來辨別。”這一句話非常重要。很多人自稱是成就者、開悟者，卻連大小乘都分不清楚。所以大家對大乘要有信心，經常串習，沒有串習的話，現在是末法時代，我們不一定能通達它的意義，即使通達了表面意義，內心中若沒有長期串習，遇到違緣或者不同的環境時，自己的修行也沒辦法用上，因此，大家平時要多觀察自己的心。
遠離諸塵緣，思彼具功德，
盡息諸分別，觀修菩提心。
以上引用了大量的教證、理證，教誡我們要遠離一切塵緣和分別妄念。禪宗中也說要“放下萬緣”，修行的時候，首先要捨棄對親朋好友的耽著，然後儘量拋開紛繁的分別妄念，如果你沒有這樣，整天護持親友、貪戀故鄉，為了世間八法而奔波，那麼會離成就越來越遠。
若要捨棄這些外緣，選擇清淨的環境很重要。我們密宗中修禪定的話，之前必須選擇適當的環境，斷除各種散亂的因緣，蓮花生大師在《密咒寶鬘論》中，講了很多如何選擇環境的竅訣。而禪宗和淨土宗，我也去過不少寺院、道場，過去的高僧大德選擇的環境非常寂靜，對修行者比較適合。這一點，自古以來沒有什麼不同的。
個別人說：“修行人躲到山谷裏，是一種逃避、一種消極。”對此，我們也沒有必要去管，如果自己真想修行，最好是遠離塵世，前往寂靜的地方。倘若因緣不具足，我昨天也再三地講了，自己在城市裏面，應儘量減少修行的違緣和沒有意義的事情。否則，現在的世界形形色色，誘人墮落的花樣相當多，凡夫人的分別念本來就不可靠，見到好的色法、聽到動聽的聲音，馬上就會生貪心，給修行帶來種種危害。因此，初學者先要選擇寂靜的地方，原因就在這裏。
遠離塵世、分別妄念之後，應當思維靜處的功德和禪修的利益。佛陀在《勸發增上意樂經》中說，初發心菩薩要調伏自心，必須遠離二十種塵緣——身所有之束縛、口所有之束縛、意所有之束縛、煩惱熾燃等等，如果遠離了這些散亂干擾，屢屢思維禪定的利益，相續中自然會生起功德。因此，初學者一定要依止寂靜。
岡波巴曾問米拉日巴尊者：“您為什麼一輩子總呆在寂靜的地方？”尊者回答說：“對我自己而言，住在寂靜處和城市裏沒有差別，但是為了讓後代修行者瞭解寂靜處的功德，我才一直呆在山林裏。”對真正獲得證悟、通達法界清淨的瑜伽士而言，城市和阿蘭若沒什麼差別，即使在城市裏度化眾生，也不會因分別妄念而奪去自己的智慧財產，行為放任自流也沒有問題。但是我們初學者完全不行，在寂靜處自己很清淨，而繁雜的城市裏、人群中，心實在沒辦法堪能。很多人應該有這種親身體會，自己心比較清淨的話，背誦也可以，安住也可以，思維法義也沒問題，但如果心比較亂或者環境比較嘈雜，修行增上有一定的困難。
當然，斷除一切分別念需要外緣和內緣，內緣是具足正知正念，經常提醒自己：“我是大乘修行人，不應該在外面散亂。”而最根本的外緣，則是要依止善知識，依靠善知識的教導和諸佛菩薩的經論，心逐漸逐漸趨入正法。否則，讓我們自覺去修持，除了前世對佛法有緣的少數人以外，恐怕是不太現實的。
息滅分別念一定要觀修勝義菩提心和世俗菩提心，這裏主要講了世俗菩提心。它的觀修方法，在藏傳佛教中，有阿底峽尊者的知母念恩報恩等七種教授、寂天菩薩的自他平等和自他相換這兩種修法，如此具次第性的系統修法，在漢傳佛教和其他傳承中，到目前為止幾乎沒有。當然，個別大德通過自己對大乘經論的領悟和覺受，利益眾生的現象也非常多，但給後人留下的著作中，像藏傳佛教這樣的修行次第，確實寥寥無幾。因此，大家能遇到如此殊勝的菩提心修法，應該說非常有福報。
修行的方法有兩種，一是安住修，一是觀察修。《入行論》講的菩提心修法，主要是觀察修。觀察修對我們來講很有必要，因為很多人的分別念非常重，邪知邪見也比較多，一定要憑自己的智慧進行破析，道理上想開了、明白了，心才會自然而然趨入正道。否則很多人的習氣根深蒂固，一下子扭轉過來，也不是輕而易舉的事情。
大家一定要思維寂天菩薩講的法義，經常憶念這些道理，這也是菩提心的一種修法。所謂的修行不一定要閉目打坐，什麼都不想的話，是不是修行也不好說。麥彭仁波切在有些修法中，再三講了觀察修和安住修，剛開始的時候，與我們最相應的就是觀察修，通過如理的觀察，再猛厲的分別念也不堪一擊。我們的心就像調皮的小孩，一下子讓它安住非常困難，但如果讓它自然放鬆、觀一觀，它就比較聽話了。當今時代的人，亂七八糟的分別念特別多，這些分別念當中，真正有價值的很少很少，若能依靠這種觀察，分別念就找到了真正的價值。
在座的很多道友，認為自己已經生起了菩提心，因為有時候看來，願一切眾生離苦得樂好像比較容易。現在社會上的很多人，做一點慈善事業、幫助一些眾生，就認為自己是菩薩，很了不起。尤其是聽了《入菩薩行論》以後，很多人都跟我反映：“我現在已經成了菩薩了，非常感謝啊！以前我沒有菩提心，現在有菩提心了。”當然，心情好一點的時候，可能覺得自己的菩提心存在，但若遇到怨恨的對境，或者發生不開心的事情，菩提心在你相續中有沒有，這個時候應該好好觀察。
菩提心的條件要緣一切眾生，令其獲得無上圓滿正等覺的果位，這兩個條件不能離開，如果離開了，你光是希望這個眾生快樂一點，有吃有穿，這只是世間的一種善心。現在有些慈善家和具善心的人，看見可憐的眾生時，也願意佈施錢財，甚至捐獻自己的器官，但這種行為屬不屬於菩提心的範圍呢？關鍵要看他的發心，他有沒有希望這個眾生暫時離開痛苦，究竟一定要超離三界輪回，獲得圓滿正等覺佛果，度化無量的眾生？沒有這種心態的話，不能包括在菩提心當中。
有些法師和個別居士，對菩提心的本質、分類、界限等道理一竅不通，卻敢在別人面前信口開河地說“我已經成了菩薩了”。要知道，成菩薩不是很容易的，如果成了菩薩，我們當然非常隨喜，世界上多一個菩薩、少一個凡夫，大家都是求之不得。但實際上，具備菩提心是比較困難的，所以我們空話應該少說一點，行為應該多做一點，如果真正感受到了大乘佛教的加持和溫暖，度化眾生和斷除煩惱才不會停留在口頭上。
現在的世間中，知足少欲非常重要。如今無數的人沒有滿足感，為了自己的目標而不停奔波，尤其是學院裏的修行人，有了一定條件的時候，不要特別地貪求，今年修一個房子，明年修一個房子，裏面裝修得像天堂一樣，這沒有多大必要。有些人在這裏只是修房子，沒有修菩提心，有時候看起來也是特別累。我們欲界眾生，沒有基本的生存條件是不行的，但現在很多世間人，稍微有條件的話，就要買房子、買轎車，買這個、買那個，分別念一直不斷地增長，貪心永遠也沒有間斷。《親友書》裏面怎麼講的，薩迦班智達怎麼講的？在有些道理上，大家應該仔細想一想。
我們在這個世間上，沒有飯吃、沒有衣服穿，生存恐怕有一定的困難，除此之外，其餘的追求都是多餘的。我看到一個人的房子，幾千個人住在裏面都可以，但只住了他一個人。他既沒有妻子，也沒有兒女，可是房子特別特別大，每一間都裝修得特別豪華。一層樓、二層樓、三層樓、四層樓……我每上一層，心裏就有種空空的感覺，想起很多很多來，真的有各種不同的分別念。
以前的古代人並不是這樣，他們看的不多，想的也不多，大家都過得比較快樂，對智慧道德等內在功德非常重視，對外在的形象不太需求。而現在的方向完全相反，倫理道德不但沒有進展，反而退化得相當嚴重，人們不斷希求外面的物質，對內心的功德棄如敝屣，這種社會不管給它加上什麼美名，可實際上人們處於什麼樣的狀態中，大家需要值得觀察。
作為修行人，假如有一種知足感，你住在什麼樣的房子裏，修行都會有所進步；如果你沒有滿足感，整天好像沒有事情做，拿個錘子“砰砰砰”到處敲，那就不是修行人了，自己也應該觀察自己的身心。
己二（修世俗菩提心）分三：一、自他平等；二、自他相換；三、共同之事宜。
庚一（自他平等）分三：一、教誡修自他平等；二、廣說修法；三、攝義。
辛一、教誡修自他平等：
首當勤觀修，自他本平等。
修世俗菩提心時，首先要集中精力、全力以赴地修自他平等心，如果自他平等心沒有修好，自他交換等其他境界就沒辦法現前。
眾生無始以來的串習中，自他是不平等的，我就是我，他就是他，我是值得保護重視的對境，而其他眾生是除我以外的他體法，每個眾生都有這樣的分別念。然而依照大乘佛教的不共竅訣，自他完全是平等的，只有懂得這個道理，菩提心才可以修出來。如《學集論》雲：“自他平等熟習已，能生堅固菩提心。”
《前行》等大乘經論中說，修菩提心先要修四無量心。按照自宗傳承上師的教言，慈悲喜舍四無量心中，先修自他平等的舍心，即我怎麼樣，眾生也是如此，我喜歡安樂，眾生也不喜歡痛苦。有了這種平起平坐的概念，其他修行也可以修成。所以，菩提心修法的開端，就是要觀修自他平等。
自他平等的道理非常多，最根本的是什麼呢？即自己想怎麼樣，眾生也想怎麼樣。以前有個大修行人仲巴司那堅，他問單巴桑吉尊者：“我要一句可概括所有佛教要點的教言，你必須給我講。”（有些弟子還是比較厲害，所有佛教的要點，只用一句話來概括，上師也不得不傳。）尊者對他教誡道：“你自己希望怎樣，其他眾生也希望那樣，就這樣修推己及人吧！”這是非常殊勝的教言。過去的弟子有很大信心，上師的修行境界也相當不錯，依靠這樣的因緣，後來仲巴司那堅徹底斷除了如毒藥般的我執，趨入真正的菩提妙道。
我們作為修行人，平時沒有好好修持的話，真的是特別慚愧。我口口聲聲說菩提心，實際上眾生和自己平等的道理，確實修得不多，正因為修得不多，有時候做的事情也很慚愧。像我這樣的眾生，現在恐怕也比較多，所以從今天開始，我們要儘量愛護所有的眾生，依靠這些竅訣，一定要去修持大乘菩提心。
遇到這麼好的法，確實是大家的福報，這一點，你們也許知道，也許不知道。如今在這個社會上，無數的人沒有信仰，有些人雖然有信仰，但那種宗教不能圓滿解決暫時究竟的一切痛苦。我們能遇到這麼好的佛法，對自他平等的殊勝竅訣，千萬不要置若罔聞，如果只是聽一堂課就可以了，這種學習態度對自己不利！
辛二（廣說修法）分二：一、真實宣說修法；二、功德。
壬一（真實宣說修法）分三：一、略說；二、廣說；三、攝義。
癸一、略說：
避苦求樂同，護他如護己。
避開痛苦、希求安樂，是我與眾生共同的需求，所以應該像愛護自己一樣，愛護其他眾生。
任何一個眾生，下至螞蟻、蝨子，上至大象、獅子，只要有生命，對苦樂都有共同的感受。按照《俱舍論》的觀點，受蘊包括三種受，所有的眾生都希求樂受，而不願接受苦受，不苦不樂的舍受不明顯，我們在這裏不宣說。
佛陀的教言真的很殊勝，把眾生的分別念歸攝得相當好。儘管六道眾生的愛好、性格不同，有些喜歡吃酸的、有些喜歡吃甜的，有些喜歡年輕人、有些喜歡老年人，有些喜歡白色、有些喜歡黑色，有些犛牛吃這種草、有些犛牛吃那種草……但都有一個共同的特點，就是喜歡快樂。不喜歡快樂、喜歡痛苦的凡夫眾生，我們沒有見過，也沒有聽過，但在色聲香味方面，不喜歡甜的、喜歡酸的，不喜歡穿白的、喜歡穿黑的，這樣的眾生比比皆是。不僅是我們人類，乃至最微小的含生也不例外。因此，快樂對身心有助益，痛苦對身心有損害，三界輪回中的無量眾生完全相同。
對其他的眾生，我們沒有他心通觀察不出來，但是作為人類，任何一個心理學家都承認所有的人皆喜歡快樂，文學家也喜歡快樂，科學家也喜歡快樂，乞丐僕人也喜歡快樂，只不過有些眾生達不到目標而已。麥彭仁波切在《君規教言論》中說：“欲得安樂不欲苦，此點諸眾皆相同。”想獲得快樂，不願意接受痛苦，這一點，世上的芸芸眾生全部相同。
這樣一來，我們應該像保護自己那樣，凡是有生命的眾生，都要盡心盡力地去保護。如果傷害了它們，不說前後世的因果關係，從人規道德的角度來衡量，這個罪過也相當大。因為誰都不願意接受痛苦，你非要害它的話，它會不會痛苦啊？所以，這樣的修行，應該從點點滴滴做起，佛教的加持不可思議，依靠這種不共的竅訣，每個人的我執一定會漸漸淡薄，執著眾生的心越來越強。
《大師在喜馬拉雅山》中，講了一個老上師和一個小弟子尊哲，他們住在山上，生活比較貧困，一天只有一頓午飯，午飯成了尊哲一天中最快樂的時光。（我讀小學時也是這樣，一到11點鐘左右，就開始想：“今天中午一定要吃好！”回去的路上，心裏也特別快樂。不知道是因為小時候的生活，還是個人的執著，或者身體的原因，那時候的飯特別特別好吃，找到一顆糖也像找到如意寶一樣。）一天老上師告訴他：“今天來了一個老和尚，你要將自己的食物讓給他。”“不行！我也很餓，就算出家人，也不能剝奪我吃飯的權利，我今天只有這一點食物。”“你不會餓死的，應該把食物讓給他。”“可是我很餓！”“你必須給！”就這樣，尊哲心愛的午飯屬於了別人，後來他才知道那人已經三四天沒吃飯了。從此以後，他學會了忘我，無論多麼珍愛的東西，他都能輕而易舉地佈施。在以後的人生旅程中，他非常感謝自己的上師，從那個緣起開始，忘我的信念在他心裏開始萌芽。所以，真正有善根的人，通過一個小小的行為或者點滴的教言，對自相續起到的作用非常大，從而自己也會成為非常了不起的世間人，或者出世間的修行人。
大家一定要想到，眾生和自己是平等的，求樂避苦方面沒有差別。我們經常提倡不要殺害眾生，其實原因非常簡單，因為世間上最珍貴的就是生命，不管是什麼樣的眾生，老鼠也好，蟑螂也好，蜜蜂也好，它們的生命都非常寶貴，不能隨隨便便踐踏。有了這種概念的話，應該如何對待眾生，自己一定會明白的。
如果沒有這樣的概念，從小就認為“我們是人類，其他眾生是上帝賜給的食物”。看見一個眾生，第一個念頭就是：“它可不可以吃，肉肥不肥，對身體有沒有好處？”這樣的話，你的一切都完蛋了，基本的慈悲心已經毀壞了。我們人活在世間上，不僅僅是按照傳統過日子，更應該活得有意義，對眾生用一種智慧的眼光來看待！
癸二（廣說）分二：一、能生起平等心；二、理當生起。
子一、能生起平等心：
手足肢雖眾，護如身相同，
眾生苦樂殊，求樂與我同。
有些人可能想：“將所有眾生如我一樣對待，恐怕這是做不到的。三界的眾生有那麼多，而我只有一個，要我如同愛護自身一樣去愛護他們，這個眾生是我的，那個眾生也是我的，哪有這麼多的我來攝持呢？”這種說法是不合理的，下面就用世間的常識來說明。
為什麼現在西方國家特別喜歡《入行論》？因為對大乘的愛護眾生、自他交換這方面道理，沒有一個人能像寂天論師分析得這麼透徹。西方國家的有些人，知識水準非常不錯，沒有一定道理的話，有些教言他不會接受，讓他修也不一定去修。而寂天菩薩的這部論典，現在西方很多國家非常認可，原因也在於它以理服人。就像觀察勝義諦時，之所以說一切萬法不存在，《中論》是依靠智慧來分析的，即使一百個科學家說柱子不空，也舉不出來不空的理由。同樣，此處也是對世俗菩提心的一種研究，通過種種分析和探索，看眾生值不值得愛護，眾生跟我之間有什麼差別，我產生的煩惱通過什麼方式來對治……不管是前面對治貪心、嗔心，還是後面對治嫉妒心，對治每一種煩惱時，並不是一種教條主義，全部都是講道理的。因此，學習《入行論》，對分別念比較重的人來講，應該說有很大的利益。
為了破斥上述觀點，作者回答說：將眾多有情等同自身去愛護，完全是可以做到的，因為我與我所的範圍可以擴大或縮小。比如我們凡夫執愛的身體，是由雙手、雙腳、頭、眼睛、肩膀、內臟、胸口等不同部分組成，頭又可分為鼻子、眼睛等，所謂的一個身體，不過是一種假立的概念，因明中稱之為“分別念的總相”。在凡夫的心目中，因將這些同等地執著為身體，所以能對它們平等愛護。既然如此，我們為什麼不能對眾多有情如自身般護持呢？三界的眾生雖然很多，每個眾生的性格、愛好、根基等各不相同，但如果平等地執取愛護，認為他們都是“我”的部分，這跟執著身體的不同部分有什麼差別？
所謂的我和眾生，本來就是憑分別念假立的，在事物的本質上根本沒有分。如同“此”與“彼”一樣，假如它們真正存在，永遠也不會改變，但其實只要換一個角度，此就是彼，彼就是此了。所以憑什麼不能把眾生當作“我”？這個眾生是“我”，那個眾生也是“我”，所有眾生皆由“我”的執著來攝持，沒有什麼不可以的，畢竟自他都是平等的。堪布根霍在講義中也說：“什麼時候證悟了無我，什麼時候就會對自他平等生起信心，明白自和他不過是我們的分別念而已，實際上並不存在。”
然而，我們這些可憐的眾生，無始以來都執著有一個“我”，如果“我”是切實存在，那麼在五蘊的哪一處呢？如果“我”是切實存在，為什麼聖者的根本慧定無法照見呢？因此，“我”是一種不合理的執著，若要轉為道用的話，本來你執著五蘊為我，現在就應執著一切眾生為我。如果懂得了這種假合，證悟空性也並非難事。
以前有一個離婆多尊者，他的公案在佛教中非常出名。這位尊者是佛的弟子，有一天他到別處去，晚上路過荒野，發現在路旁有一小亭，天色已晚，他不得不在那裏過夜，但心中戰戰兢兢在想：“荒郊野外，會不會有鬼呢？”（就像有些女眾一樣，膽子比較小，連上廁所都害怕，看見一頭犛牛，就大叫鬼來了。）
果然不出所料，半夜裏來了一個特別可怕的鬼，手裏拖著一具屍體。（我一講鬼的故事，很多人都特別緊張。我在小的時候，晚上跟很多小孩子睡在一起，他講一個鬼故事，我也講一個鬼故事，講完了以後，誰也不敢出去。但現在是白天，沒事！）這時離婆多嚇得全身發抖、毛骨悚然，悄悄地躲在一旁，連氣都不敢喘。當然，鬼肯定看得見他，因為鬼眼什麼都能通察。過了一會兒，又來一個不講道理的厲鬼，說那是他的屍體，兩鬼互相爭論，各不相讓。離婆多躲在那裏特別害怕。（不知道他祈禱了沒有？）
後來兩個鬼商量：“我們不要爭了，還是讓那個人來評判，這具屍體究竟該屬於誰？”這時，離婆多早已被嚇得魂不附體，心想：“我到底說真話還是說假話？如果照實說來，後來的鬼一定發脾氣，加害我；假設不說真話，先來的鬼也會發脾氣，對我不利。無論說真說假，都會被害，我今天可能沒有出路了。”正在左右為難時，他下了決心：“出家人不打妄語，乾脆說真話算了。”於是把實情說了出來。
後來的厲鬼果然大發脾氣，暴跳如雷，把離婆多的四肢全部吃了。離婆多特別痛，忍不住發出哀號。先來的鬼聽到後，生出慈悲心，安慰說：“你忍耐一下，讓我想辦法，使你的四肢恢復原狀。”說完之後，將屍體的四肢取下來，裝在離婆多的四肢部位上，使他的四肢完好如初，行動如常。
次日天亮以後，離婆多再三看了自己的四肢，百思不得其解：“死屍的四肢怎能和我身體合而為一呢？”他去請問佛是什麼道理，佛對他說：“人的身體，是由四大假合而成，五蘊非有，不是真實的。”聽了這番道理之後，離婆多豁然大悟，頓證阿羅漢果，所以他的名字譯為“假和合”。
實際上，通過勝義和世俗進行觀察，真實的“我”是不存在的。既然能將五蘊假合執著為我，為什麼不能將所有眾生執著為我呢？只要慢慢去串習，到一定的時候，肯定可以生起這種信念來。
雖我所受苦，不傷他人身，
此苦亦當除，執我難忍故，
如是他諸苦，雖不臨吾身，
彼苦仍應除，執我難忍故。
如果有人問：“道理上可以將別人與自己一起執著為‘我’，但他的痛苦是他的，我的痛苦是我的，每個人的痛苦各不相干，我怎麼能除他苦如自苦呢？”
作者答曰：雖然自己所感受的痛苦，不會傷及別人，比如我今天生病了，身體痛苦得不得了，可是我身旁的人一點感受也沒有。但我還是要打針、輸液或針灸，解除這些痛苦。為什麼呢？因為我對這個身體有執著，當它生病時，就覺得很難以忍受，一定要去除這些痛苦。同樣，別的眾生感受痛苦時，儘管我自己沒有感覺，但如果將他執為我，他的痛苦就是我的痛苦，我也會因之而覺得難忍。
當然，這個道理沒有修的話，很多人認為我受的苦，別人體會不到，別人受的苦，我也體會不到，沒有理由去執著為我所。但如果長期串習這樣的理念，將眾生執著為我，到一定的時候，自己也可以代受眾生之苦。如阿底峽尊者的上師，別人在打狗時，自己代狗感受痛苦；提婆達多射殺天鵝時，佛陀也接受了它的痛苦。所以，“斷法”的創始人瑪姬拉准說，我執著為我所的厲鬼等可憐眾生，將來修相似斷法的人去殘殺它們，這是非常不合理的。
任何一個修行人，若把眾生當作自己，當眾生感受痛苦時，自己也會感受到痛苦。世上沒有不關心自己的人，麥彭仁波切也說過：“細心觀察全世界，勝過愛己未曾見。”因此，我們應該像愛護自己那樣愛護眾生，這是最殊勝的一個教言。
為什麼要把眾生執為自己呢？因為若把眾生當作自己，你就願意幫助他、愛護他；如果把眾生當成外人，他再痛苦你也會漠不關心。打個比方說，你有一匹馬的話，你會認為“這是我的”，當馬生病時，那你肯定很心疼，想方設法醫治它。一旦把馬賣給別人了，從此以後無論馬生什麼病，自己也不會難受了。我們很多人也是這樣，朋友親人遭受痛苦時，因為有了我所的執著，自己悶悶不樂，心裏很不舒服；而不相干的人受苦時，再怎麼苦他也無所謂。所以，我們要像愛自己一樣，愛護一切眾生。
這種大乘的理念，縱是世間上最了不起的人物，也不一定做得到。2005年中國評選了十位最令人感動的老師，其中有一位叫殷雪梅。她像媽媽一樣愛自己的學生，每天騎自行車上班的途中，遇到自己班上的學生，總要抱起一個，放在後座上推著走。班裏的學生若生活困難，她則不遺餘力地幫助他們。最感人的是，有一天學生隊伍過馬路，一輛小轎車飛馳而來，危急中，殷雪梅奮力將路中央的6名學生推到路邊，而自己卻被車子撞飛到25米外……這件事在當時極為轟動，人們都號召向她學習，因為她不顧生命保護學生，對學生的愛不是一般的。江蘇省教育廳王廳長也評價說：“殷雪梅對學生的愛，有些親生父母也難以做到。”
但是，這種行為跟大乘菩提心比起來，恐怕還是有一定的距離。畢竟她執著的只是自己的學生，對一切眾生有沒有這樣的愛也很難說。所以大乘菩提心的範圍，遠遠超出了世間人的想像！