更新日期:2011/11/30 05:22:20
學習次第 : 進階
《入行論講記》第六冊 第七品精進 第一百零五節課
第一百零五節課
昨天講完了希求心（第一種助緣），今天接著講自信（第二種助緣）。此處的科判是“宣說生起自信”，有些講義中是“總說”，二者都是一個意思。
前面已經說了，按照《華嚴經·金剛幢品》的教證，在修行中一定要有自信，做任何事情時，首先要抉擇是否去做，如果無能為力，那最好先放棄，要做的話必須善始善終，千萬不能半途而廢。為什麼呢？下面就講這個原因：
退則于來生，串習增罪苦，
他業及彼果，卑劣複不成。
有頭無尾的過患，若僅僅是事情不圓滿，那也不要緊，但實際上並非如此簡單。它會為來世留下嚴重的後遺症，在相續中種下不好的習氣種子，並且增上罪業、增加痛苦，原來所做之事的善果極其卑劣，後來所做之事也不會成功。具體而言：
1、“串習、增罪”（等流果和士用果）：在修持某件善法時，如果在中間就放棄，這種惡習將感召來世也將屢屢退失誓言的等流果。所謂“等流果”，是指今世與前世所造之業相同，前世喜歡怎麼樣，後世也喜歡如此 。前世在上師面前聞法時斷了傳承，沒有圓滿，後世這種習氣也會一直延續下去，乃至生生世世都很難遇到佛法，即使遇到了，每一次也會因各種違緣而斷傳承。
以此等流果所導致，士用果 的罪業也越來越大。上師如意寶說：“故意斷一個傳承，相當於毀壞一百座佛塔。”諸高僧大德也有這種說法。可見，這種罪業的果報相當嚴重。有些人聽聞佛法時，好像在學世間學問一樣，沒有特別恭敬地聽了幾堂課，過段時間不想聽就隨便離開，輕率地中斷傳承。如果是這樣，士用果將會招致罪業不斷增長。
2、“增苦”（異熟果）：以罪業上中下的不同程度，分別墮入三惡趣，即使獲得人身，也會感受極其難忍的痛苦。對有智慧的人來講，造善業肯定希望增長快樂，誰也不願意成為痛苦之因，所以在行持時自己不得不慎。
3、“他業卑劣”：若放棄了這件事情，其他事情也很難成功。比如你在一個上師面前聽《入行論》，越聽越覺得沒有興趣，後來另一個上師在灌頂，你就隨便斷傳承跑去了。按理來講，灌頂的功德不可思議，對自相續的加持非常大，但因為前法的緣起被破壞，以致這個法的加持也難以獲得。
4、“彼果卑劣”：自己聽受《入行論》，本來會有十分善妙的果報，但因為中途斷了傳承，所以果報不一定成熟。即使成熟，時間也極為漫長，效果不太理想，根本不如圓滿聽受一部法的功德大。
5、“複不成”：有兩種解釋方法：1）斷了傳承以後，雖然很想再接上，但大多不能成功，常因各種違緣而拖延，一生中也不一定有這個機會。2）一件善事沒有圓滿的話，其他善事也無法善始善終，最終必將一事無成。
當然，這個偈頌可以從方方面面來解釋，我主要是以傳承圓滿為例說明的。如今很多人在學習《入行論》，現在已經講了一半，到中間的時候，希望大家儘量把這部法聽圓滿，不要因為惡知識、惡友、惡環境的影響，輕易改變自己的主意，馬上選擇另一個法。對你來講，毀壞緣起是很可惜的。
記得法王如意寶在講《入行論》時，也著重強調了這個問題。他老人家一輩子聽過無數法，不管在什麼樣的上師前聽，從來沒有中斷過。唯一不圓滿的一部法，就是根本上師托嘎如意寶因示現圓寂而講了一半的《功德藏》。但上師如意寶後來也沒有到其他上師那裏去接傳承，因為上師認為這是一個緣起，以後托嘎如意寶無論在清淨刹土或不清淨刹土度化眾生，肯定會親自圓滿這個傳承的。所以，上師把此法的傳承一直留著，沒有再去接上。
上師一生傳了那麼多法，但記憶中只有一部法沒有圓滿。那是在文革期間，嘎多堪布等強烈請求上師講《戒律大疏》，當時的形勢非常嚴峻，上師說可能不會圓滿，但幾個法師非要請上師傳，在傳的時候也很危險，結果沒有傳完。事後上師心裏一直不安，後來請日巴堪布給他們念了傳承，才算是圓滿了。除此以外，在一輩子當中，上師所求的法和給別人傳授的法沒有一個不圓滿的。
大家應該清楚，上師不像我們一樣孤陋寡聞、僅僅聽了一兩部論典，上師聽過千經萬論，也傳過不計其數的教典。他老人家尚且如此重視傳承，而我們個別道友，今天這個法不圓滿，明天那個法也不圓滿，所有的法都不圓滿，這是非常不好的一種緣起！
我個人來講，這方面也確實沒有留下遺憾。在上師如意寶為主的高僧大德面前，不管是聽什麼樣的法，不管是哪一個上師傳，有些上師水準比我高，有些上師水準比我低，但我都觀清淨心，對法有尊重和恭敬之情。唯一不圓滿的一部法，就是上師如意寶圓寂前正在講的《寶性論》，除此以外，在我的記憶中，真的沒有斷過傳承。
在講法方面，有一段時間學院治理整頓，當時在講《君規教言論》，中間斷過一段時間，但後來也給道友們補上了，除此之外，將近二十年來沒有斷過。尤其每次在上師那裏聽法時，從來沒有因打瞌睡而斷了傳承，不管是哪一部法，只要上師傳過，我自信肯定有圓滿的傳承，儘管中間身體不好或是有各種情況，但因為自己把法看得很重，什麼樣的疾病、煩惱、違緣都不會讓我斷傳承。
大家應該明白，最開始的緣起是很重要的，不管在哪一位上師面前聽法，不要今天聽、明天不聽，幾年下來一個圓滿的傳承都沒有。如果以小小的違緣而隨便中斷，不僅即生中很多事情搞不成，乃至生生世世也經常遇不到佛法，縱然遇到了，又會頻頻出現違緣。比如有些道友很想圓滿學這部法，但中間往往會出現違緣，不得不半途而廢，原因是什麼呢？就是前世沒有好好行持佛法，留下了這樣的等流果。現在假如再不斬斷它的相續，很可能生生世世都會如此。所以，在行持善法的過程中，首先要再三地考慮，如果已經做出了決定，就不要輕易改變，這種自強的信念也叫做自信。
癸二（宣說趨入自信）分二：一、略說；二、廣說。
子一、略說：
于善斷惑力，應生自信心。
我們應生起三種自信——善業自信、斷惑自信、能力自信。如果自己的自信特別薄弱，務必要想方設法、全力以赴地令其生起。
善業自信，是為了利益眾生，對歡喜行持善法充滿自信；斷惑自信，也叫滅惑自信，是為了利益眾生，對滅除自他一切煩惱充滿自信；能力自信，指行持善法和斷除煩惱時，自己有強大的心力，堅信必定會斷盡煩惱、圓滿行善。
對於這三種自信，下面一一地分別宣說。
子二（廣說）分三：一、業之自信；二、力之自信；三、滅惑之自信。
醜一、業之自信（善業自信）：
吾應獨自為，此是業自信。
為了自他一切眾生的善業，我獨自一人便能行持，這種心態即業之自信。
譬如，山王在群山中巍然壯觀，任何違緣也無法動搖；日月在世間放射光芒，任何劣光也無法勝伏。同樣，發了大乘菩提心的菩薩，在人群中猶如山王和日月一樣，任何逆境均無法阻擋他利益眾生的行為，任何自私自利的心態也不能動搖他利益眾生的發心。
每個人應該有這樣的自信，不要認為利益眾生只是高僧大德或者有智慧、有水準人的事，自己卑劣可憐，連想都不敢想。這是不合理的。前面已經再三講過，按照佛教的觀點，眾生是平等的，只不過因為業感不同，有些人智慧高，有些人智慧低，但只要肯發心的話，誰都有這個能力。
在佛教歷史上，弘法利生事業廣大的人，也不一定全是智慧超群者。有些人雖然智慧一般、能力一般，但因為發心的力量不同，最後的事業遠遠超過了很多具有智慧的人。大家在做善事方面一定要有自信，如果太脆弱、太自卑，那麼最簡單的善事也做不了。所以在行持善法時，應該有一種“舍我其誰”的勇氣和毅力，不論有沒有別人幫助，自己都能獨自承擔。倘若一切都依賴他人，正如格言裏面所講，一旦離開了他緣的力量，自己就會掉在地上，非常痛苦。
大家應該想：在這個世界上，唯有我才能度化眾生、弘揚佛法、行持善法，其他眾生肯定不行，為什麼呢？下面宣講如是思維之理由：
世人隨惑轉，不能辦自利，
眾生不如我，故我當盡力。
世間上的芸芸眾生，日日夜夜為貪嗔癡慢嫉等八萬四千煩惱所左右，被行苦、變苦、苦苦為主的苦難所束縛，無論是有錢、沒有錢，有地位、沒有地位，人人臉上都是痛苦的神色，一輩子奔波忙碌到頭來得到什麼？連成辦自利也力所不及，最基本的生活也難以保障，何況是將無量眾生安置於暫時和究竟的安樂果了。由於眾生都不如我，因此我應當精進成辦自他一切利益。
原來曾有個人說：“我現在沒有工作，其他人都不如我，我有修行的機會，有利益眾生的時間。”同樣，現在很多眾生被煩惱捆得緊緊的，在夢中還沒有醒過來，無明煩惱蒙蔽了他們的慧眼，根本不知道有前世後世，迷迷糊糊地沉溺在五欲泥坑中。上至國家主席總統，下至街上乞丐，幾乎每個人都是為自己考慮、為今天考慮，從沒有想過來世和眾生。而我們呢，不僅遇到了大乘佛法、依止了大乘善知識，而且相續中有利他的菩提心，相比之下，確實“眾生不如我”！所以我們應當自信：“在這個世界上，唯有我才有度化眾生、弘揚佛法的能力，我不精進誰精進？我不努力誰努力？我一定要盡心盡力地幫助眾生。”
當然，在這個過程中，很有可能遭到譭謗和違緣，但是發了大乘心的人，不應該在乎這些，世間人多是自私自利的心態，這不但不會損害大乘行者，甚至其他宗教徒在幫助別人的時候，也不會抱怨這些。特蕾莎修女說過：“人們不講道理、思想謬誤、以自我為中心，不管怎樣，總是要愛他們；如果你做善事，人們說你自私自利、別有用心，不管怎樣，總是要做善事。”有時候看別的宗教，還是很有吸引人的地方，他們真的不關心自己，一心一意想幫助眾生。可惜的是，其教義中並沒有緣起空性、利他菩提心的甚深教言，雖然有很多感人的故事，但無法脫離人天福報。
然而，在幫助他人方面，我們佛教徒應該學習，否則口頭上吹噓空性妙用、往生極樂，整天以一個大大的“我”為中心，能不能達到效果也不好說。我們先要從利他做起、從忘我做起，這對社會和國家有非常大的利益，然後在此基礎上，為利益眾生獲得佛果而觀修空性，這樣會比較實在一點。很多佛教徒的方向必須要擺正，很多人聲稱“我要參禪”、“我要念佛”、“我要化緣”，全部以自我為中心，真正去幫助眾生的心特別弱，那佛教還能在人群中住世多少年？這一點的確值得懷疑。
看看我們周圍其他的宗教，他們對自己的宗教充滿自信，而我們佛教徒，有時候連自己都無法感動，更何況去影響別人了。如此一來，以後去弘揚佛法時，全是一種口頭上的菩提心，真正遇到可憐人的話，剛開始可能想幫助一點，久而久之，心又慢慢恢復到原來的狀態了。長期下來，佛法在世間上怎麼樣弘揚？這些大的問題，大家不得不值得關心！
因此，我們理當有成就一切善法的自信，獨自即可成辦利他事業，而不要依賴其他眾生。《慧海請問經》中說：“日輪不依任何幫助，但它可以照亮一切世界；雪山獅子不依其他助緣，但聲音可以傳遍山川；毒蛇安住於寂靜處不依任何人，但可以自給自足地生活。同樣，發了大乘菩提心的菩薩，不需要依靠其他助緣，完全可以獨立自主地行持善法、度化眾生。”佛經中的這些內容，大家應當再三地思維。如果我們利益眾生靠別人，修行佛法也靠別人，永遠都是幼稚園的孩子，一直長不大，沒有老師扶就倒下去了，這是不合理的。我們在上師面前聽了大乘佛法，到了一定時候，自己應該自立，佛陀講過：“吾為汝說解脫法，當知解脫依自己。”
因此，到了一定的時候，大家應該自覺發大乘菩提心，不用上師天天勸你“一定要發心發心”，結果上師死了以後，這種心也隨之而離開，那這是不行的。學習了大乘以後，自己應該有一種新的認識——以前不管是修行也好，生活也好，都是圍繞著自己，從現在開始要為眾生而活著。有了這樣的心態，自己才會做出利益眾生的偉大壯舉。
他尚勤俗務，我怎悠閒住？
亦莫因慢修，無慢最為宜。
其他眾生整天忙於護持親友、降伏敵人，做農務、搞牧業、辦商業……各種各樣的瑣事永無止境。很多人常說：“我現在事情太多了，等過一段時間做完了，再準備出家學佛。”這種說法實在愚癡！世間瑣事如波浪一樣此起彼伏、沒有間斷，只有死了才能做完，那時候你一輩子辛辛苦苦所忙碌的一切，不管是事業也好，專案也罷，什麼都帶不走，唯有獨自一人空手前往中陰。如果現在還不考慮來世，仍然一味地貪著今生，那真是愚癡到了極點。假如我們也如此隨波逐流，跟他們一樣無義度日，這樣的大乘佛子極不莊嚴。
世間上有那麼多可憐眾生，每天都忙於瑣事而疲於奔波，我們若不度化他們，而是安閒地住在寂靜山裏，把門關起來，整天閉目思維如何開神通、發財，那是值得羞愧的。作為發了大乘菩提心的人，乃至生生世世都要為利益眾生而做有意義的事，世間人整天為了自己而忙碌，我們與之完全不同，我們應該是為了眾生而忙碌。
前一句還有些注疏解釋為：這些眾生很可憐，我們應該把幫助他們當作自己的責任。以前仲敦巴尊者看見別人在背東西時，馬上會過去幫忙；單巴桑結仁波切在印度看見阿茲（種姓低下的人）幹重活時，也經常去幫助。這些大成就者根本沒有絲毫傲慢，並不是自己一人住在寂靜處，從來不與眾生交往。我們作為大乘菩提道的隨學者，又怎麼能將眾生的困苦置之不顧呢？世間上有無數的可憐人：殘疾人、孤寡老人、失學兒童……他們一雙雙的眼睛在看著我們，等著我們去施予幫助。如果我們只希求自己的美好前途，而不顧身邊這些可憐人，那絕不是名副其實的大乘行者。所以，大家要想盡一切辦法去實踐、去行動，哪怕一個月做一件好事也是可以的，倘若自己真的有菩提心，在行為上應該表現出來。
當然，在行持的過程中，千萬不要雜有傲慢，認為：“這些人天天忙著自己的事情，我這個人很了不起啊，已經發了菩提心，穿著出家的衣服，還給別人講經說法，跟這些人相比，我是至高無上的，他們都是低劣無比！”若有這樣的驕傲自滿，實際上不太合理。我們在度化眾生的時候，應該像以前的高僧大德和諸佛菩薩一樣，把自己當作眾生的鋪蓋、橋樑、道路，以慈悲心來全心全意地承事眾生。否則，傲慢的山頂上不會存留功德水，不管你是一般人還是特殊的人，佛法都不能融入自相續。
以前與華智仁波切同時代的，有位秋吉朗巴伏藏大師，他有個弟子叫仁欽達吉，學問非常不錯，是一個堪布。有一次，仁欽達吉很想到華智仁波切那裏求學，他的上師就為他寫了一封介紹信，信中說：“請提供衣食與佛法，給我這位高傲的弟子。”當他到華智仁波切那裏時，華智仁波切叫道：“唉喲，鬼王來了！”猛地站起來，令堪布沒有頂禮的機會。然後堪佈設法呈上信，華智仁波切卻將它迅速擲入黑暗角落，並沒有特別恭敬，也沒有給他傳法。堪布一直跪在他面前不斷地求法，特別是《入行論》的法教。華智仁波切說：“像你這麼重要的人，能從我這個老笨蛋這兒得到什麼？你還是到別的地方去吧。”但堪布比較有信心，一直不斷地祈求，後來華智仁波切說：“那等一陣子再看看吧。”
整整一個月，華智仁波切沒有講一句開示。於是他又鼓起勇氣，再次請求道：“伏藏大師秋吉朗巴送我來向您求法，如果您不傳隻字半句，我勢必要空手回去見他。無論如何，請您答應教導我。”華智仁波切簡言寡語地回答：“好，明天再來！”隔天早晨，當堪布到來時，華智仁波切首先給他一件僧袍，說：“這是衣服。”接著給他一條幹羊腿：“這是食物。”第三送堪布一本《入行論》，說：“這是佛法。”然後總結道：“好啦，你上師所說的三樣，我已經交給你了，你現在可以回去了！”（當時藏地不像現在一樣，法本一般不好得。原來我小的時候放犛牛，有一次看到《入行論·智慧品》裏抉擇“人無我”的一段，就特別想得這個法本。後來求了很多很多人，但因為當時必須要手抄，而且政策也非常危險，誰都不敢給。因此，當時給一個法本還是不容易的。）
堪布完全絕望了，他在華智仁波切面前的泥地上，不停地頂禮又頂禮，劇烈地哭著說：“請為我開示！”……最後，華智仁波切覺得他已堪為法器，傲慢基本上摧毀了，於是開始教導他，並持續好幾個月。堪布進步神速，終於成為非常偉大的修行人。他永遠感激華智仁波切為了平服他的高傲和矯飾，不斷示現的粗暴行為和令人不快的態度。之所以初次見面時喚他“鬼王”，因為華智仁波切已見到他背負著身為比丘學者所潛藏的自負殘渣。
我們相續中若有傲慢，不可能得到佛法的利益，因此，有些善知識會以各種方式調化。在這個過程中，一定要認識自己的錯誤，假如一直認為是上師的誤解、道友的誤解，把過失推到別人身上，這是不合理的。凡夫人經常有這種毛病，上師或者道友指出他的缺點時，自己始終不願意承認，還一味地嗔怪別人。所以我們度化眾生時，傲慢很可能隨時出現：“啊，我天天為眾生做事情，從早到晚沒有什麼是為自己的，我還是很不錯。那些老太太天天都為自己念佛，世間上熙熙攘攘的人群中，沒有一個像我這樣的人，我真的很了不起！”然後自己高高在上。如果這樣的話，那自相的傲慢已經出現了，行持善法不但沒有功德，反而積累的罪業越來越大。當然，看似傲慢的自信並不是傲慢，自信和傲慢的差別一定要分開。
醜二（力之自信）分四：一、理當依自信；二、對治之自信自性；三、呵責所斷之傲慢；四、讚歎對治之自信。
寅一、理當依自信：
烏鴉遇死蛇，勇行如大鵬，
信心若怯懦，反遭小過損。
當烏鴉遇到死蛇時，會表現得像大鵬遇到龍王一樣勇敢；同樣，信心特別怯懦的人，輕微的違緣也會帶來致命的侵害。
此處以形象的比喻來說明修行需要自信。烏鴉本來是一種沒有多大膽量的鳥，它平時看到毒蛇時，不要說吃掉它，就連接近也不敢。但是看見死蛇時，它就會變得勇不可擋，口中發出“哇啊、哇啊”的怪叫，鼓動雙翅猛撲過去，把死蛇拽來拽去，然後統統吃光。它這時的表現，如同大鵬見到龍王一樣。大家都知道，大鵬是龍王的天敵，一旦大鵬現前時，再厲害、再兇猛的龍王也會渾身發抖、戰慄不已，世間上的龍病依靠修“大鵬法”就能痊癒。所以大鵬一出現的時候，龍王會全部消失，烏鴉在遇到死蛇時，也會這樣神氣十足、極其勇猛。
同樣，學習大乘佛法的修行人，有些人的自信心極為強大，不要說遇到微小的挫折，就算在天大的違緣面前也不容易倒下，魔王波旬和其他妖怪鬼神都無法侵害他，任何人與非人也對他無計可施。相反，有些人的自私心特別強，利他心相當微薄，尤其是對治煩惱時，軟弱無力如同死蛇，像烏鴉一樣小小的煩惱，也能給他帶來嚴重的侵害。
那天我在外面時，聽到一個人說：“我去聽課的路上，堵車很厲害，我心裏很煩就回來了。”我當時就想：這個人實在太脆弱了，因為堵車就不聽課了，真是特別可憐！還有些人由於家人製造障礙、親朋好友百般阻撓，所以往往放棄學佛。其實，這些都不是特別大的違緣，但是心力非常弱的人，一點風吹草動就會讓他馬上崩潰，倒下去再也爬不起來了。
有些人的智慧不一定很高，但內心極其勇敢，猶如雪山松樹一般堅毅，所有的違緣都對他無可奈何。不要說一些小障礙、小困難，即便是臨終的痛苦，也無法動搖他的勇猛之力。學佛的人就要如此堅強，不堅強的話，不要說佛法，世間上的事情也搞不成。
在修學大乘的過程中，肯定有層出不窮的違緣，但只要自己有正知正念，任何違緣都不能摧毀。曾有一個法師請教另一個法師說：“現在有很多女眾對我造違緣，我該怎麼辦哪？”他一邊說，一邊非常傷心。那位法師淡淡地念了這個頌詞，告訴他說：“不具足正知正念的人，脆弱猶如死蛇一樣，即使遇到烏鴉般的小違緣，也無法對治而易使自己的戒律受到損害。”當時他若有所思，回去之後自我反省，重新依靠對治力逐漸遣除了修行中的違緣。
我們每個人在漫長的修行道路中，沒有違緣是不可能的，但有些人的控制力比較強，不容易使自己退失精進，而有些人的對治力比較弱，一遇到違緣就恭恭敬敬、規規矩矩地投降了。大家應該用這個比喻反反復複觀察自己，一方面不能退失利益眾生的信心，另一方面也不能退轉學習佛法的道心和行為。現在的社會非常複雜，外境的誘惑也相當強，在這種環境中，如果自己的心不堅強，終生修持佛法恐怕很困難。我有時候非常羡慕七、八十歲的老修行人，他們當了一輩子的修行人，而那些脆弱的人，早就已經失敗了。
所以，無論是在家人、出家人，心力應該提升起來，對治煩惱的信心應該穩固起來。出現各種煩惱時，一方面要祈禱上師三寶，另一方面對自己要有信心，不要自暴自棄：“我身體不好、煩惱深重，肯定是不行的！”如此天天自我打擊，是不合理的。有一位法師跟我接觸的時間比較長，我每次見到他時，都有種不同的感覺，他做任何事都很有能力，修任何法也很有信心，人就應該這樣活著。信心是一切的動力，信心是一切的來源，大家一定要有這種信念！