第六十六節課

昨天，《攝諸法經》中說：“若對如來所說之法，有些作善妙想、有些作惡劣想，即為捨棄正法。”對此大家務必要記住！以前上師如意寶宣講《彌勒請問經》時，再三強調了這個教證，告誡我們末法時代的眾生，不管是辯論還是談論佛法，或者堅持自宗的觀點弘揚正法，在此過程中，千萬不能取一舍一、譭謗佛法。如果造了謗法罪，即生中不要說成就無望，反而有墮落的危險。因此，上師如意寶在晚年的時候，特別強調的就是大家不要謗法。

前段時間，我們各位法師在內部商量時，也談起過這個問題。當時大家都覺得上師的恩德真是非常大，如果沒有上師的再再提醒，強調謗法罪的嚴重性，很有可能我們名義上是法師，但無意中譭謗了很多正法或者高僧大德，染上了舍法罪還不自知，最終墮入三惡趣。所以，凡是學院的大德和佛教徒，大家應該都記得法王的教言，聽到別人譭謗哪一位上師，自己就非常害怕，不敢輕易開口評價此人的好壞；在弘揚佛法的過程中，遇到其他宗派時，也非常警惕，盡可能注意自己的言辭。

因此，在修學佛法和弘揚佛法的過程中，大家千萬不能說：“這個法不好，不要學。我學的法是最好的，大家都來學。”“某某上師不好，他是魔的化身，他傳下來的是魔法，千萬不要聽，一定要聽我們這邊的法。”“小乘法特別低劣，不好；藏傳佛教提倡吃肉，也不好。我們淨土宗高深莫測……”若以這種方式宣傳，無疑染上了舍法罪。

有時候我在外面聽到有些居士的話，覺得特別可怕，他們隨便就說：“南傳佛教不好，不要學，藏傳佛教如何如何……”佛教各教各派的法義如此廣大，他輕而易舉說一句話，就全部否認，那是不可能的事。我們甯瑪巴的教法有多少函？若將甯瑪巴高僧大德們所著的教典全部集起來，最起碼有上千冊。這麼多純淨無垢的教言，一個居士以分別念就完全否定，說甯瑪巴如何如何不好，這樣的話，實際上害不了密法，只是害了他自己。

我講《淨土教言》時也給大家強調過，希望學習佛法不要成為自己墮落的因，每個人應該向善妙的方向進步。大家平時一定要觀察自己的語言，如果對其他宗派實在生不起清淨的信心、恭敬心，口裏也不要說一些詆毀別人的惡語。如果你以嗔恨心或別有目的來進行譭謗，別的宗派不一定受到太大打擊，但對你個人來講，毀壞了今生，又摧毀了來世。所以，昨天的這個教證，在以後漫長的修行道路中，大家必須要牢記於心。

於諸利根器，不應與淺法，

不應舍律行，經咒誑惑人。

“於諸利根器，不應與淺法”，對具有信心悲心、堪為廣大法門的根器者，不應當只傳授簡單淺顯的法。如果別人是大乘空性法門的根基，而我們根據自己的宗派、自己的愛好，給他宣說一些聲聞乘的法要；或者別人是無上密法的根基，卻只給他講一些顯宗的法要，這些都是不合理的。假如沒有因機施教，就會毀壞他人的根性，聽受者也得不到很大利益。《寶積經》中雲：“於不堪為法器之眾生宣講廣大佛法，乃菩薩之錯；于信解廣大法門之眾生宣說小乘，亦乃菩薩之錯。”

按理來講，真正傳講佛法的人，必須具有了知眾生根基的神通。如果沒有神通，則應通過各種方式來觀察別人的根性，之後再進行宣講佛法，否則對眾生不一定有利。無垢光尊者的《禪定休息》、阿底峽尊者的《菩提道燈論》中都說了，若沒有神通神變就想攝受弟眾，猶如羽翼未豐的鳥兒想飛到空中一樣不得成。因此，很多經論中再三宣說攝受弟子不容易，原因也在這裏。

當然，像佛陀那樣的境界，我們凡夫俗子也很難以達到。月船禪師曾說：“畫虎畫皮難畫骨，畫人畫面難畫心。”表面上的瞭解並不困難，但真正瞭解一個人的內心，確是有一定難度。若沒有認清眾生的根基，傳法時可能出現一些錯誤，像舍利子這樣的聖者也是難免。《百業經》中記載：能持子和舍利子在家時是好朋友，後來舍利子出家證得聖果，而能持子繼續當在家人。後在能持子重病臥床時，舍利子前去探病，並傳授四無量心的教言，讓他好好作觀，死後定能轉梵天界。佛陀以無礙智慧觀知舍利子沒有對他傳究竟的法，只能生天，不能得聖果，馬上以神變在舍利子走後顯現在能持子前。能持子見到佛陀後，生起無比的歡喜心，佛為他傳了相應的法，能持子即得聖果。佛陀又顯示神變，先回原處等候舍利子，並告訴他：“你傳的法不究竟，走後我給能持子傳法，令得聖果。”

既然阿羅漢傳法都有錯，那我們宣講的佛法想相應眾生根基，肯定有一定的困難。但總的來講，作為一個傳法者，應儘量觀察別人的根基，針對他的信心宣說一些相應之法。否則，在利根者面前天天講小乘法，別人也不一定得利。反過來說，有些人對密法或空性法門有邪知邪見，在他們面前直接宣講甚深教言，如同將獅子乳盛在普通的瓦瓶中，瓦瓶會裂開一樣，很容易失壞這些人的根性。因此，宣講佛法的過程中，應根據別人的根基宣說相應的法門。

“不應舍律行”，不論你的證悟、見解如何高深，也要按照本師釋迦牟尼佛所規定的那樣，行為應該如理如法，不能將學處完全棄之一旁。即使你已經證悟了空性，認識了心的本面，外在行為也要嚴持別解脫律儀。蓮花生大士說過：“是故見比虛空高，取捨因果較粉細。”

像蓮花生大士那樣的見解，現在那些自我宣傳的“大成就者”恐怕是沒有的，所以某些人的行為還是值得注意。有些人經常宣揚：“你們不用修五加行，不用念咒語，不用磕大頭。一切都是空性的，一切都是光明的，只要安住在光明當中就可以了。”說得倒是好聽，但實際上，你自己的心能不能做到呢？如果內心中沒有真實境界，光是口頭上這樣空喊，也沒有任何價值和實義。獲得一次人身並不容易，最好不要自欺欺人！

“經咒誑惑人”，不要以“只是誦經念咒就能解脫”的欺人之談來蠱惑眾生。雖然佛陀在有關經典中講了一些經文和咒語的功德，但這些說法有了義或不了義，有其密意所在，不能僅從字面上理解。比如說，有人聽到《彌陀經》、《妙法蓮華經》、《金剛經》或《大解脫經》的功德相當大，就一口咬定：“從此以後，只看這一部經就可以了，再也不要看其他經論了。”這樣大肆宣揚，則說明不精通佛經的密要。大慈大悲的佛陀為什麼宣說八萬四千法門？原因在於眾生的根基不同，不同法門對不同眾生是有利的。如果你跟某一部經有因緣，弘揚它是可以的，但不能否定其他的經文。

同時，也不能看到經續中宣講六字真言、金剛薩埵心咒、往生咒等的功德不可思議，就大膽地宣揚：“只念一個觀音心咒就可以了，其他什麼經論都不用看，不要聞思、不要修行，只念嗡瑪呢吧美吽就可以。”前一段時間，學習《入行論》的道友中也有這種現象，說是：“你們只要好好地念金剛薩埵心咒，或者觀音心咒就足夠了，千萬不要去聽課。”當然，聽不聽課，對我來講無利無害，但學了這麼多年佛法，怎樣才對你們有利，我應該清楚。有些上師聞思的時間不太長，據說還沒有兩三年，這樣的話，浩瀚如海的經論教義恐怕是很難通達的。你們有些人剛剛步入聞思階段，若沒有依上師的慈悲開示而解除自己的疑團和迷惑，恐怕沒辦法了達佛法的真相。

當然，說這種話一方面情有可原，但另一方面，在學習弘揚的過程中，一定要先瞭解佛教的大概意義，不然將很多眾生引入迷茫，自己肯定有很大過失。別人學習佛法，本來對今生來世有著重大的意義，但因為你自以為是的一句話、一個行為，就把他的慧根全部斷掉，這是相當可怕的。如果我說：“《入行論》是千經萬論的精華醍醐，以後漢傳佛教、南傳佛教、顯宗密宗什麼都不要看，只學《入行論》就可以了。”雖然我講《入行論》可能有一點功德，但同時也毀壞了我自己的善根和別人的善根。

如今在很多地方，也許是學佛的經驗不太豐富所致吧，經常聽到一些說法不太如法。佛陀雖然講了很多經咒的功德，這一點毫無疑問，但並沒有說“只要學這個、念這個，就什麼問題都解決了”。我們藏地有句俗話：“一個曲調，一百個歌不可能唱。”同樣，一部經典也不可能解決所有的事情，如果能的話，那佛陀來到人間，只教一個往生咒、一部《彌陀經》就可以了，但事實並非如此，包括我們密宗中，也有見解脫、聞解脫、系解脫等許多法門，假如一個經論就能全部解決，佛陀也沒必要廣說那麼多。

所以說，經典的究竟甚深含義，一定要真實通達，並運用到實際生活中去。如果有人對經論不太精通，經常出現不如法的現象，希望大家能夠提醒他。當然，我們並不是為自己的宗派和自己而宣揚，這個毫無意義，對發大乘心的人來講，每個人應該為眾生負責。因此，這個問題上，大家值得再三思維。

醜三、斷除成為世間不信之行：（學習大乘佛法時，一定要斷除令世人不起信心的不良行為。）

牙木與唾涕，棄時應掩蔽，

用水及淨地，不應棄屎尿。

凡是發菩提心的大乘行者，無論出家人、在家人，隨時應保持環境清潔和個人衛生。這一點非常有必要，不僅大乘這樣要求，小乘的《毗奈耶經》中也再三強調，七種別解脫戒的修行人要搞好清潔衛生；密宗的外續部中，亦要求修行人威儀清淨，環境、住處和身體要保持清潔。大家不要認為講衛生是世間人和小乘的做法，大乘修行人即使不洗臉、刷牙、洗衣服，每天身上也好像佈滿“香味”，這是不太合理的。一個大乘修行人如果具足威儀，別人見後也會生起信心。

“牙木”，即古印度僧人刷牙用的淨齒木，實際上就是將楊枝、柳枝等放在口裏咀嚼，清潔牙齒後再吐出來，與現在的口香糖差不多。牙木用完丟棄後，不能隨地亂扔，應及時用土掩埋。戒律中也說，有些有傳染病的比丘用完牙木後，隨便丟棄，其他動物吃後中毒而死，肉又被別的眾生吃掉……後來致使傳染病遍佈整個地區。佛陀因此而制戒，要求大家不能如是做。

唾液、鼻涕等汙物也不能隨便亂丟，應想盡辦法用土塊、石頭等掩蓋起來，不要影響大家的環境。否則，把這麼髒的東西扔在路上、房前，別人看到也會噁心。

並且，在清淨的水源或悅意的草地上，不能去大小便，這是佛陀對僧人們的要求，間接也對在家人有此提醒。以前有公案記載：佛陀在舍衛國時，離比丘尼精舍不遠的地方，有一片舒適的草地，很多居士經常來這片草地上玩耍、唱歌、跳舞，或躺在上面休息。嘈雜的聲音影響了諸位坐禪的比丘尼，當時她們很不高興，等這些居士走了以後，就到這片草地上大小便。後來這些居士又來草地上玩耍，結果把衣服都搞髒了。這些居士就生譏嫌，說一些誹謗的語言。佛陀聽到此事後，要求大家不能在草地上大小便。

漢傳《四分律藏》中也有公案說：佛陀在靈鷲山中，當時有六群比丘尼。（佛陀的很多公案中，六群比丘和六群比丘尼是比較調皮的，經常觸犯各種律儀。但有些論師認為，我們後人應該感謝他們，當時若沒有他們的示現，佛陀也不會制定這些戒律，讓眾生明白取捨因果的道理。）她們晚上在便器裏大小便，第二天早晨，也不看牆外，就把大小便倒出去。當時有一位大臣，剛好從牆外路過，被大小便潑了一身，臭不可聞。他非常氣憤，準備向國王訴說此事，幸被一婆羅門勸住，最後才沒有去。後來佛聞知此事，便規定不能隨便倒大小便。這間接也說明瞭，作為發大心的修行人，也不能將垃圾、不清淨的東西到處亂扔，影響別人享用的環境。

不但自己的儀錶要清潔，周圍的環境房屋也要清淨。這一點，藏傳佛教的噶當派就做得非常好，僧團的制度讓人羡慕，不管你到經堂還是僧眾的寮房，裏面都井井有條、整潔清淨。漢傳佛教中也有一些道場，從你進入寺院大門以後，就有一種舒適感、清淨感，自然而然吸引著很多有緣的眾生。同時對佛陀本來清淨的教法真相，也可通過我們的行為表現出來。所以，今後大家不管是建立道場，還是樹立法幢，都應盡力讓寺院的環境清潔幽雅，臥室也應做到舒適整潔，如此世間人見到以後，自然就能對三寶生起恭敬心。

食時莫滿口，出聲與咧嘴，

坐時勿伸足，雙手莫揉搓。

“食時莫滿口，出聲與咧嘴”，進食時要注意一些威儀，《毗奈耶經》中講了二十六種威儀，接受食物時也講了八種威儀。我們平時用餐一定要如理如法，口中的食物不能滿滿當當，也不要一邊說話一邊吃飯，否則別人看起來、聽起來也很不舒服。尤其中國人跟西方人的吃飯威儀，有著極大差別。原來我在拉薩的一座餐廳裏吃飯，當時左邊有一群美國人，右邊有一群中國人，他們吃飯的威儀迥然不同。美國人吃飯時說話小聲、行為優雅，我在旁邊看的時候，非常羡慕，而中國人一直大吃大喝，說說笑笑，看起來素質跟別人差很多。雖然這不代表東西方所有的人，但從總體水準而言，凡是去過其他國家的人，這種感覺會比較明顯。因此，大家在吃飯時，威儀應當如法，身體應當寂靜，這樣對心也有直接作用。同時，如果內心非常寂靜，從身體上也能體現出來。

“坐時勿伸足”，坐在經堂裏或者聽聞佛法時，應該跏趺而坐，不能伸開雙腿，否則的話，很不恭敬佛法和上師。在這些坐勢方面，佛陀有很多要求，去年學習《三戒論》時也講過，大家應該記得清楚。

“雙手莫揉搓”，洗手的時候，雙手不能互相揉搓，應該先洗一隻手，然後再洗另一隻。如果兩隻手同時洗，水很有可能濺到別人的臉上、嘴裏，甚至碗中，發出的聲音也很難聽，覺得這個人沒有什麼修養。

當然，這些問題，一方面也不是特別大，不像誹謗佛法、摧毀佛像那樣嚴重，在戒律中只屬於惡作罪。如果你是出家人，誦戒時需要懺悔；如果是在家人，也不構成真實的罪業。但我們學了大乘佛法以後，威儀應當儘量如法清淨，這樣對生生世世的修行都有利益。

有位尊者將佛經中的零散公案集在一起，撰著了一本書叫《法句經·真理的寶藏》，裏面有個公案說道：在佛陀時代，有位僧人舉止寂靜安詳，從未有過不正當的行為，從不打哈欠、伸懶腰。眾比丘覺得非常稀有，將此現象請問佛陀，佛陀說：“不僅今生如此，他的前世是一頭獅子時，也是這樣嚴格要求自己……”最後告誡弟子：“身為僧人應該如此，像這位尊者一樣，身寂靜、語寂靜、心寂靜。”

所以，我們在吃飯、走路、說話時，始終要以正知正念來攝持，觀察“我到底在說什麼？我到底在做什麼？我的行為如不如法？”這樣做真的有一定必要。當然，這些問題可以說跟佛法有關，也可以說跟佛法無關，不管怎麼樣，作為一個大乘修行人，自己的行為應儘量讓別人生信心。

當今的社會，很多人並不提倡講道德，只要什麼東西時髦新潮，大家不經觀察，就紛紛去效仿追求。這種行為不太明智。要知道，合理的行為永遠也不會過時，不管時代怎麼樣變遷，我們都應該值得學習。而不如法、沒有道義的行為，比如貪求財富、名聲、美色等，則應努力捨棄，這不是我們人生的追求目標。

關於這一點，孔孟之道也有值得我們學習的地方。當然，他們的見解，並沒有什麼可學的，不要說中觀、密法的甚深奧義，就連人的今生來世，他們也沒有瞭解到。可是儒家為人處世的原則，應該也有可取之處。孔子曾說：“吃粗淡的飯，喝白開水，以手臂作枕頭，雖然生活簡樸，但只要有道義，快樂就在其中。”我非常佩服這種知足少欲的精神，不像現在的世間人，雖然物質條件不錯，但精神領域特別空虛，只要吃得好、穿得好，喪失自己的道德人格也無所謂。但古人並非如此，吃飯不一定有檔次，穿衣不一定是名牌，只要善良的品行不失毀，活在世間就有意義。一旦失毀的話，吃得再好、穿得再好，也如同行屍走肉。因此，平時從吃飯、穿著等小小的威儀上，也可了知一個人的內在如何。

有些人可能認為：“行住坐臥等威儀，是針對你們出家人的，在家人沒有這樣的規定。”其實，儘管佛陀沒有將此制定為佛制罪，但我平時遇到一些在家人時，只要跟他交往一個小時，觀察他的說話、走路、吃飯，就很容易瞭解他的德行怎麼樣。作為學習佛法的人，無論在家或出家，誰都願意當一個好人，若是這樣的話，學這些威儀是相當重要的。

車床幽隱處，莫會他人婦，

世間所不信，觀詢而捨棄。

無論出家人還是在家人，沒有陪同的情況下，在同一車乘、床榻、坐墊與房間等幽靜隱蔽之處，切莫與他者的女人在一起。否則，如果你是出家人，或是守戒律的在家人，很有可能毀壞戒體。即便沒有這樣，也很容易導致他人譭謗污辱，對自己修行不利。因此，作為男身，不要與其他女人隨意共處。同樣的道理，如果你是發心的女眾，在沒有陪伴的情況下，也不要與其他男人在隱蔽處相交往。

《四分律藏》中有個公案說：佛在舍衛國時，那裏有一個女人，是毗舍離國嫁到這裏來的。有一天，這個女人和她婆婆吵架，（印度是這樣，漢地是這樣，藏地也是這樣，一般來講，媳婦跟婆婆的關係勢同水火，經常發生各種衝突。這是自古以來就有的，佛陀時代也不例外。）當時她丈夫不在家，受了一肚子委屈後，她收拾行裝回娘家。（藏人吵架的時候，不收拾行李，自己一個人就跑了。但漢人吵架跟這裏有點相同，演電影也是這樣的，經常都是女的拿一個包，拼命往裏面裝東西。）這時阿那律尊者也從舍衛國起程，準備到毗舍離國，正好遇見了這個女人。女人問：“尊者，您要去哪里？”“去毗舍離。”“我可以和您同路嗎？”“可以。”（阿那律尊者雖然有天眼，但有時候天眼也沒有觀察好。）於是尊者就與此女人同行。女人的丈夫回來後，問母親：“我妻子哪里去了？”母親說：“跟我鬥嘴，不知道去哪里了。”丈夫便急速追趕，看到女人正與阿那律尊者在一起。他先責駡阿那律尊者，雖然尊者和女人竭力解釋他們沒有任何染汙，但丈夫不信，便毆打尊者，打得快斷命根了。這時尊者正念於心，結跏趺坐，入火光三昧。見此瑞相，丈夫方知錯怪尊者，忙於尊者前進行懺悔。後來佛陀知道此事，作了一番呵責後，教誡比丘從此不得與女人同行。就戒律來講，這是對出家人制定的戒條，但間接也可以說明，凡是發心的人，行為應該如理如法，不要與其他異性有不清淨的關係。

現在社會上對道德規範不太注重，學習佛法的過程中，有些在家人的行為不如法，會給佛法乃至家庭帶來很多不好的影響。外面學習《入行論》的道友，百分之九十九的人，行為應該非常如法，但也有個別人，聽說以學習為藉口，做各種不如法的行為。這是很多老年人告訴我的——“我一看就知道他們怎麼回事。一目了然，肯定不行的！”也許的確是這樣，有些老年人真要通達經論，不一定有這個能力，但若瞭解這樣那樣的情況，經驗還是比較豐富的，真能一目了然也不知道。當然，作為欲界眾生，沒有一點煩惱是不可能的，但也不要以佛法為手段，做一些不清淨的事情，否則對你自己來講，學習這部論典不但沒有意義，反而成為解脫的障礙了。

總而言之，凡是世間人不起信心的各種行為，通過自己的智慧觀察後，應該全部予以斷除。如果不太清楚取捨的界限，則應詢問上師、阿闍黎或者有智慧的長老，詳細了知自己的行為是否如法，吃飯、走路、宣講佛法等會不會有過失。有些人經常說：“我很想把事情做得非常圓滿，但自己的智慧有限，到底這樣做合不合理啊？我要去問一些有智慧的人。”這是非常有必要的。

如果到一些別的地方去，首先應了知當地的風土人情，然後入鄉隨俗，對能讓他人生信之事，應當盡力行持；原本如法的行為，假如與當地習慣衝突，則應捨棄，按照當地的傳統來。這些很重要，佛陀也是再三要求，只要能讓眾生起信心，自己的行為應隨順他們。

作為出家人或在家人，言行舉止應該打動世間人的心，吸引他們步入佛門，漸漸對佛陀的正法生起信心。即便不能生起信心，也千萬不要在他們相續中種下邪知邪見的種子，留下特別不好的印象。有些人說：“現在他的脾氣越來越大，學《入行論》已經到了這種程度……”所謂旁觀者清，有些人可能自己也不知道吧。因此，在學習的過程中，大家一方面應該要求自己，另一方面也要彼此提醒，有意義、有價值的良言，別人應該會接納的。

法王如意寶以前也講過：“凡是世間中不信仰、不讚歎之事，皆應儘量捨棄，我們學佛者，必須要給世人起表率作用，維護佛教的聖潔形象。”所以大家在行持佛法的過程中，要儘量地觀察自己，這是真正的竅訣精華！

單指莫示意，心當懷恭敬，

平伸右手掌，示路亦如是。

為別人指路時，不應該用單個手指來指示，在印度來講，這是對他人不恭敬的行為。一定要滿懷恭敬之心，平伸右手掌而指點道路。

具體而言，右手掌應該五指併攏、掌心向上，指尖朝著該指示的地方，用恭敬的態度告訴對方。比如有人問：“某人的房子在哪里？”或者“去某地的路怎麼走？”我們應該態度和藹地以右手掌來指示他。當然，這也不能一概而論。在密法當中，如《蓮花生大士傳記》中記載，也有用一個手指來直指心性的。例如，有些上師在傳授密法時，用手指直指“虛空在何處”，從而令弟子證悟心的本性。

雖然各地的傳統不同，但總的來講，我們應該用最恭敬、別人最滿意的姿勢來指示。不管是伸手也好、伸指也好，只要別人覺得恭敬，都可以。

我剛才也說了，在密宗當中，單指的指示，是開悟心性的一種表示方法。而所謂的伸手，依靠上師不可思議的加持，同樣也能讓人明心見性。禪宗中就有這樣的公案：以前有位德山禪師，祖籍四川，他對《金剛經》的信心很大，立誓要廣弘這部經典。後來，聽說《金剛經》在南方弘揚得不錯，於是他特意到那裏去。路途當中，有一次他肚子餓了，看到有個婦女在賣點心，就拿出錢來準備買。婦女見他背了一筐書，便問：“你背的是什麼書？”他回答說：“這裏有《金剛經》。”婦女就說：“那好，我問你一個問題。若答得上來，點心免費送你吃；若答不上來，點心不賣，你到別處去買吧。《金剛經》裏說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。你要點心的話，點的是哪一個心？”德山禪師左思右想想了半天，也答不上來，只好餓著肚子繼續趕路。他來到龍潭禪師的家裏後，二人心心相印，談話很投機，一直聊到晚上。天黑以後，龍潭禪師問：“你怎麼還不回去？”德山禪師出去一瞧，說：“外面漆黑一片，我看不見路。”龍潭禪師就給他點一根蠟燭，德山禪師伸手來接時，龍潭禪師馬上用一口氣把蠟燭吹滅，德山禪師當下開悟。

在禪宗中，對利根者來講，上師不需要講許多文字教言，因緣成熟之際，通過一些表示方法，即可令其開悟。而在我們密法中，布瑪莫紮、釀萬登珍桑波等高僧大德，通過手勢讓弟子開悟的公案也為數頗多。然而，這種根基的人，現在可能非常少！