更新日期:2011/12/03 02:33:10
學習次第 : 進階
《入行論講記》第六冊 第八品靜慮 第一百一十五節課
第一百一十五節課
子二（貪境無實質）分二：一、利養等無常；二、喜贊憂毀不合理。
醜一、利養等無常：
應當堅信解，彼性本應舍。
我們應當堅信：上面所講的名聞利養，從本性來看理應舍離，千萬不要被它束縛了。
我們是希求解脫者，不是希求名聞利養者。名聞利養無有實質，且能引生極大的過患，佛經中說：“彌勒，諸菩薩當了知，利養恭敬能引生貪欲，摧毀正念。”第五品中講過，如果正念被毀，聞思修行、慈善功德都會被毀，所以名聲、利養、財富一點利益都沒有。
對此，我確實有深深的體會：自己的名聲再怎麼大，臨死時一點用處也沒有；所得的受用財產、眾人恭敬再怎麼多，只不過是表像而已。只有為眾生做點事情，人身還算是有價值，否則這個臭皮囊何時完結也不知道，到時候虛度一生，就像水泡一樣破滅，名利又能給自己帶來什麼？
無垢光尊者在《竅訣寶藏論》中說：“名聞利養斷定為迷亂。”這句話，大家要永遠記住！世人對功名利祿極為嚮往追求，日日夜夜為此而操勞，假如它有一絲價值，這樣做也是值得的，但其本質完全是迷亂、錯誤的幻覺，猶如水泡和彩虹一樣，是離散壞滅的無常法，一點恒常性都沒有。
現在對名利樂此不疲的人，包括身穿袈裟的出家人，這個世界上有多少呢？看到熙熙攘攘的人群，有時候不禁生起深深的悲哀：在這些人當中，大多數是為了自己的名、自己的利、自己的財富而忙碌，真正認識自己本來面目的人微乎其微。在這樣的環境中，很多修行人醒悟不過來也情有可原，因為他們被外境緊緊制約著，迷失本來面目是可以理解的。但不能永遠這樣下去，這並不是理智的選擇。大家應該依靠善知識的大乘教言，反復思維自己活在世上到底是為了什麼？是希求名聞利養，還是自身的解脫，抑或是眾生的利益？總有一天，現在的一切都會過去，執著當前的財富名利又有何益？
以前有個畫家，在一張白紙上畫了一個點，裝在相框裏，問下面的人這是什麼意思。大家眾說紛紜、莫衷一是，不知道這究竟代表什麼。其實它的意義非常深刻：眾生執著於一點，往往會忽略很多很多，全然不覺還有大片的空間。比如你執著名聲時，除了名聲以外，本來還有許多事物可帶來快樂，但你只願意執著這一點，心裏一直惦記著，得不到就特別苦惱。或者今天別人罵了你，你一下午都不想吃飯，也不想做事情，一直耿耿於懷鬧情緒。其實除了這事以外，還有很多事情可想，但你只看到了黑點，卻沒有發現大片的白紙。
現在世間上的人，有些特別執著名，有些特別執著財，有些特別執著地位，都鑽進了黑點這個死胡同。前段時間我們附近有些部門的人調遷，有的人沒有得到滿意的位置，就特別傷心，好幾個月都吃不下飯，覺得單位領導對自己不公平。實際上，不說禪宗或大圓滿的教言，如果能明白剛才這個道理，他也不至於如此難過。
所以，大家也可以在白紙上畫一個黑點，然後放在床頭桌前，特別不開心時就看一看，提醒自己就是這個黑點，旁邊的白色空間那麼大，哪里都可以自由自在地翱翔，為什麼偏讓自己這麼辛苦地執著？名利這些身外之物，遲早都會過去的，為什麼自己還不醒悟？
古代有個故事說，一個國王做了個夢，夢裏有人告訴他，只要記住一句話，這一生遇到什麼事情都可以忘懷得失。他當時特別歡喜，但醒過來後就忘了。（我們有時候也是這樣，比如說夢見了上師，上師講了一些教言，自己非常高興，剛醒來時還記得一點，但過一會兒就沒有了。可能那個國王也是這樣。）他非常傷心，於是傾其宮中所有錢財，打造了一個大鑽戒，並召集智慧大臣們說：“你們誰能把這話找回來，我就把這個鑽戒給誰。”過了兩天，一位老臣跟他說：“國王，把你的鑽戒先給我。”國王問：“你是不是已經知道了？”老臣不說話，拿過鑽戒來，在戒環上刻了一句話，又把鑽戒還給國王，揚長而去。國王一看，恍然記起夢裏正是這句話——“一切都會過去的”。（這個老臣很了不起啊！）
從此之後，他牢牢記住這句箴言，在一生當中，不管做什麼都沒有特別執著。因為他知道，光榮輝煌、恥辱失敗、財富名利，眼前所出現的一切，終究都會過去的。所以，有了特別好的名聲和眾人恭敬時，他不會生傲慢心，因為這個會過去的；淪落到窮困潦倒時，他也不會痛苦絕望，這個也會過去的，人生只是一場夢而已。
這些教言還是很有啟發性，我們學習大乘佛法也可以借鑒。現在有些人說得很高，什麼“我要度化天邊無際的一切眾生”、“我是大乘根基”，但是行為上、心理上，不要說大乘佛教，連善良高尚的美德都不具足。所以，我們應該從點點滴滴學起、從點點滴滴做起，先完善自己的人格，然後再談大乘的六度萬行也不遲。
在修行的過程中，一定要捨棄名聞利養，光是口頭上不行，心裏還要有深刻的感受，決定以後不再追求名利。要知道，為了名聲而奔波、為了財富而奔波，的確不是一個修行人。不管你是居士還是出家人，什麼樣的身份並不重要，關鍵是能否看破世間八法，如果能的話，才算基本上進入了修行的行列。
為什麼要捨棄名利呢？原因是這樣的：
縱吾財物豐，令譽遍稱揚，
所集諸名利，非隨心所欲。
縱然我擁有豐厚的財產，名聲遍佈整個世界，名聞利養樣樣齊全，但這些只是暫時的顯現，並不能任我隨心所欲地支配，因此沒有必要去貪著。
有些眾生財富極為圓滿，如佛陀時代的給孤獨施主、波斯匿王，天界中的多聞天子，還有四種轉輪王，當代的比爾·蓋茨、李嘉誠，雖然他們的財富令世人羡慕，可是死時一針一線也無法帶到後世。還有些人有廣大的名聲，如舉世聞名的明星、歌星、球星，整個地球上的人都在呼喚他們的名字，無論他們去任何一處，人們都會用熱烈的掌聲來迎接，用優美的詞句來讚頌，儘管如此，他們臨死時名聲也無法一同攜行，甚至最珍愛的身體也要在火化場處理，所以名聲對他個人、對世間有什麼實在意義呢？
真正有功德的人，別人讚歎也好，不讚歎也好，他都是非常了不起的。但如果沒什麼修行境界，也沒有強烈的利他心，只是因為偶爾的機會，名聲突然遠揚四方，依靠廣告宣傳等種種途徑，讓全世界都知道你，這又有什麼用呢？世間上也曾有過很多著名的人，但他們死了以後，只是過了幾代的時間，人們就把他們淡忘了。
我以前也講過，麥當勞的中國總裁，年紀輕輕就擁有相當規模的財富，但在死亡降臨時，他無法帶走一分一厘。生前千般競爭、萬般算計，死時卻什麼都用不上，一切的一切都留在了人間，自己只有隨業力往赴中陰長道。如此結局，細細想來名利到底有什麼意義呢？所以若能從名利的束縛中獲得自在，對修行一定是有利益的。否則的話，阿底峽尊者說：“貪欲不得善趣樂，並將斷送解脫命。”無論貪著什麼法，名也好、利也好、人也好、財也好，不僅得不到善趣的人天安樂，連解脫的命根也會徹底斷送。
當然，從根本上斷除貪欲，對凡夫人來說也不太現實，但是通過大乘教言的殊勝方便法，在自相續中慢慢串習，一定會有幫助的。這一點我自己也有親身體會，而且在座的很多道友，經過長期的聞思後，心態與以往完全不相同。尤其是在學院呆了很長時間的人，到了城市裏面，別人一談到名利財富，不要說自己去希求，就連聽的興趣都沒有。其實今生如此短暫，為什麼要追求這些呢？來世那麼漫長，但是誰都不關心，只是貪求短短幾年的快樂，真是特別可憐！
在座的有些老菩薩，現在是比丘、比丘尼了，但以前年輕在家時，也可能瘋狂追求過自己所貪執的對境。那天有個老出家人跟我講：“我現在才真正地學佛了，年輕的時候太累了，追求的東西太多了，結果全是虛幻不實，一點意義都沒有，直到現在才明白，晚也、晚也！惜哉、惜哉！”所以，如果修行的教言融入自心，方能真正地看破放下。
醜二、喜贊憂毀不合理（讚歎和詆毀也沒有實義）：
若有人毀我，讚譽何足喜？
若有人贊我，譏毀何足憂？
假如有人詆毀我，那麼再多的讚美有什麼可高興的？因為背後還有千千萬萬的人會譭謗我，對我的行為不滿。如果有人讚歎我，那麼個別人的詆毀有什麼可憂愁的？
凡夫大多喜歡別人讚歎，所以有些人求人辦事時，先要將對方讚歎一番：“啊！您非常了不起，處理事情十分公平，智慧相當相當不錯。”講完了以後，再說：“我今天有一件事想求您……”表面上是讚歎他很公平，實際上希望他在處理時偏向自己。可能有這種情況吧，這是我開玩笑！
作為凡夫人，受到讚歎時心裏樂滋滋的，受人詆毀時，心裏好像裝了一塊石頭，始終化解不了，很長時間連飯都吃不下，這就是凡夫人的一種通病。但真正去觀察的話，即使你受到無數人的讚歎或個別人的讚歎，也不要沾沾自喜，覺得普天下的人都在讚歎你。因為背後肯定還有一部分的人詆毀你，有什麼可值得高興的呢？如果高興就會生起傲慢心，所作所為失去平衡的狀態，對今生來世也不利。
同樣，受到別人的詆毀誹謗、不公平的評價時，也用不著非常傷心，好像天要垮下來了一樣，整個世界似乎都在傷害你。儘管有個別人譏謗你，但還是有很多人會讚歎你、幫助你、關心你，沒必要聽了一句詆毀之語，就連生存下去的勇氣都沒有了。有些人聽到片面之詞後，心裏極其頹喪憂傷，對日常的工作生活也失去了信心，這種做法是不合理的。
薩迦班智達說：“不因讚歎而高興，不因辱駡而憂愁，善持自之功德者，此乃正士之法相。”我們不要因他人的讚歎而歡喜得不得了，也不要因他人的辱駡而痛苦得不得了，對自己所具有的功德心知肚明，這就是智者的法相。所以，智者的法相並不是很多，關鍵是要認識自己、瞭解自己，不為外境所牽轉。
其實，別人的讚歎，並不會讓你變好；別人的挖苦，也不會讓你變壞，到底有什麼可執著的呢？原來有本書裏說：“如果你是獅子，別人罵你是狗，你不會真的變成狗，故不用為此而生嗔；如果你是狗，別人讚歎你是獅子，你也不會真的變成獅子，故不用為此而生喜。”這些道理真的很深。以前上師如意寶說：“在我的一生中，有時會聽到別人讚歎，有時會聽到別人譭謗，這個時候，我就在心裏默念這個偈頌，還是起到很大的作用。”
有些人聽到別人讚歎他：“你很了不起，你是不是諸佛菩薩的化身啊？”就開始飄飄然，認為自己真是諸佛菩薩的化身，臉型還跟文殊菩薩有點像。有些人背後說他的壞話，說他戒律不清淨、行為不如法，他馬上暴跳如雷，非要去找那個人算賬。其實這都沒有必要，我們應心平氣和地對待榮辱，就算有人罵你，背後還有許多人會讚歎你，甚至不知道你的功德，想讚歎的也大有人在。（師笑）所以，大家應該經常觀察，尤其是別人說你壞話時，儘量不要發脾氣，應當先冷靜下來，過一段時間再說。因為人在衝動的時候，很多事情認不清楚，假如貿然行事，結果會弄得一塌糊塗。
當我們受到讚歎和詆毀時，應觀之為空穀聲。無垢光尊者在《竅訣寶藏論》裏說：“了知贊毀均為空穀聲。”別人對你的讚歎詆毀，跟空穀聲沒有任何差別，他們說你功德無上、舉世無雙，就像空穀發出的回音一樣，一會兒就沒有了；他們說你無惡不作、壞到極點，也像空穀聲一樣，一會兒就消失了。所以，讚歎和詆毀是一模一樣的。
即使我們受無數人的讚歎，過一段時間，也肯定有人開始詆毀。比如伊拉克總統薩達姆，他在任總統期間，擁有無數人的讚歎、鮮花和掌聲，當他上臺時，全國上下載歌載舞，最後他判死刑時，全國上下仍是載歌載舞。為什麼？就是因為讚歎無有實義，如果有實義，他永遠得到的都應該是讚歎。
當然，倘若自己良心上受到譴責，被別人惡言誹謗，那誰也沒辦法救護。但若自己問心無愧，那麼別人怎樣說也無所謂。縱然在佛陀時代，有些戒律清淨的人，也被人譭謗戒律不清淨，而戒律不清淨的人，反而處處受人讚歎。因此，各種顛倒的現象，在世人的迷亂心識前都會出現的。
我在這裏講課時，這些道理基本上說得來，但自己有沒有做到呢？完全如實做到的話，的的確確有一定困難。但受過大乘教育和沒有受過大乘教育還是有差別，從來不知道這些道理的人，當受到讚歎和恭敬供養時，很容易產生傲慢心，認為自己真的很了不起。但是若明白這些道理，心一下子會冷靜下來，仔細觀察便知道：這一切都無有實質，世間上有多少名人，臨死時名聲又有什麼利益呢？
我們每個人都受過讚歎，也受過譭謗，但不要特別去執著。有個人跟我哭訴：“別人說我是精神病。”其實按寂天菩薩的觀點，凡夫人都是有無明煩惱的精神病，說你是精神病也沒有什麼。那天有個精神病罵我：“你是精神病！”我說：“是是是，我是被無明煩惱纏縛的精神病。我不但是精神病，還是被欲妙美酒所陶醉的瘋狂者。”當自己心態擺正時，別人說什麼都能轉為道用，但如果心態沒有擺正，別人稍微說一點點，你馬上就會找他算賬。但這不是大乘修行人的行為，這方面希望大家應該注意。
做事情只要自己問心無愧，別人怎麼評價都無所謂。興築巴拿馬運河的高查爾思大佐，就是一個置毀譽于不顧的成功者：當年他計畫修巴拿馬運河時，人們對此壯舉褒貶不一、議論紛紛：有人誇獎他勇敢堅毅；有人嘲笑他異想天開。對此，他一概置之不理，只管埋頭苦幹。別人問他對這些評論作何感想，他說：“目前還是做我的工作要緊，至於那些批評，日後運河自會答復！”經過長期的奮鬥和努力，運河終於完工了，它使太平洋和大西洋之間的航程縮短了一萬多公里！人們歡呼著，在竣工典禮上，高查爾思大佐不等人們的第二聲歡呼，已經悄然離去。因為他要的並不是掌聲和讚美，而是踏踏實實為人們做一點有意義的事情。
所以，我們今後做事情時，也許有相當一部分人支持、幫助、讚歎，也許有相當一部分人詆毀、阻止、障礙，但通過智慧進行觀察後，只要覺得對眾生有利，就應該勇往直前，不要瞻前顧後，要想完全維護別人的心態，這一點恐怕非常困難。
癸三、斷除貪無能為力之他利：
在利益眾生的過程中，如果自己無能為力，也沒有必要傷心。
有情種種心，佛亦難盡悅，
何況劣如我，故應舍此慮。
有情的心千差萬別，甚至佛陀也無法一一取悅，更何況像我（寂天菩薩）這樣惡劣的人了，因此我們一定要放下討好世人的念頭。
俗話說：“物以類聚、人以群分。”智者與智者共住，愚者與愚者同行，可以有這樣的大致分類，但由於每個眾生的業力不同，愛好、根基、想法也不相同，哪怕是一盤菜，十個人也有十種評價，所以讓大家全部滿意是非常困難的。
在這個世界上，圓滿一切功德、斷盡一切過患的，唯一就是遍知佛陀，然而斷證圓滿的佛陀，也難以使每個眾生都心滿意足。從佛教歷史來看，佛陀在世的時候，提婆達多、善星比丘、給孤獨施主的僕女、達瑪多匝、外道六大本師等成千上萬個人與佛陀作對。世界上最完美的莫過於佛陀，但是在佛陀面前，也有很多人抵抗、反對、譭謗，有人說佛陀的戒律不清淨，有人說佛陀的見解不究竟，有些外道看見佛陀的莊嚴金身具足九種醜相……佛陀在經中也親口說過：“世間于我有信心者，其數量如同指尖上所沾之微塵，而未有信心者，如同大地微塵。”因此，想要所有的人都滿意，這是不可能的事情。
有個企業老闆非常苦惱，他一心一意想利益所有的員工，希望每個人都能滿意，但始終無法實現這個願望。不管他怎麼絞盡腦汁，付出一切的錢力、物力，仍有一部分人與他作對，忘恩負義。所以他特別想不開，心裏很受刺激。有一次他跟我訴苦，我就引用這個教證告訴他：“佛陀都無法滿足所有眾生的願望，我們凡夫人恐怕更不行了。你的心願雖然好，但可能還要再次考慮。”
以前上師如意寶在世時，經常也有一些人反對。憑我自己的信心來講，在現代的世界中，像他老人家那樣一切都為眾生著想，了知諸法最深密的實相，始終以慈悲心來開示、做事情，一點自私自利的心也發現不出來，為什麼還有人覺得不完美呢？
寂天菩薩、法王如意寶及我們的傳承上師，都是超凡入聖的大成就者，既然對他們都會有人不滿，那我們這些人就更不用說了。所以有些人在講經說法的過程中，下面稍有幾個人不聽話，就開始鬧情緒罷課，這是不應理的。佛陀時代都有那麼多的野蠻眾生，末法時代的眾生裏沒有，這是絕不可能的事情。
眾生真的很難以一一取悅，《伊索寓言》中有個故事，大家可能比較熟悉。有一個老頭和一個小孩，用一頭驢馱著貨物去趕集。在回家的路上，孩子騎在驢上，老頭兒跟著驢子走，路人見了，指指點點說：“這孩子不懂事，讓老年人走路，自己享受。”孩子忙下來，讓老頭兒騎上，旁人又說：“這老頭兒怎麼忍心？自己騎驢，讓孩子走路。”老頭兒聽了，又把孩子抱上來，兩人一同騎，走了一段路，又有人說他們殘酷，會把小毛驢累死。兩人只好下來走路，可是還有人笑話他們：“有驢不騎，真是大傻瓜！”最後他們實在沒辦法，只好扛著驢子走回家。（扛著的話，更要有人說他們了。）
所以，做任何一件事情，要讓眾人全部滿意，這個要求太高了，絕對是做不到的。權衡之下，大多數人認可就可以了。現在世界上都是民主選舉，在一個縣城裏的常委裏，要麼是七個人，要麼是十一個人，不能是雙數，否則投票時一半對一半，那就沒有辦法了。如果是單數的話，按少數服從多數的原則，就可以過關。因此，每個眾生的業感不同，完全迎合所有人的心，就連佛陀也做不到，大多數人同意就行了。
有些菩提學會的負責人，以前這方面的經驗比較少，好心好意地幫人刻光碟、做事情，結果招來一頓誹謗，所以心灰意冷，不想幹了。其實，一個小組有十個人的話，如果七八個人對你讚歎，一兩個人不聽話，沒有必要為此而放棄。但若七八個人都對你不好，那可能有問題，你就放棄吧。所以，做事情應該兩方面考慮。
睥睨窮行者，詆毀富修士，
性本難為侶，處彼怎得樂？
凡愚很難以取悅，對什麼事情都看不慣，怎麼做也不可能讓他滿意。他們對知足少欲、修行如法的清貧行人非常蔑視，認為這些人缺吃少穿，過得那麼寒酸，簡直太愚癡了；對財產豐厚的富裕行者也不滿意，說刺耳的話加以詆毀：“你看這個人通過各種狡詐的方式，收取許許多多有漏的財產，他這樣貪執財物，是不是死時也要帶到後世去啊？”凡愚的本性就是如此難以相處，和他們在一起，怎麼會獲得快樂呢？
以前法王如意寶講過無垢光尊者的《厭離道歌》，當時我也翻譯了，現收集于《智悲精滴》。那裏面痛陳了惡性眾生的斑斑劣跡，這些人對修行好的人看不慣，對修行不好的人也看不慣，反正做什麼事情都看不慣。
我前段時間讓很多人提意見，看看我講課講得怎麼樣，有些人說：“你嘰嘰嘰嘰講得那麼快，誰能聽得懂？講慢一點。”然後我就講慢一點。有人又抗議：“你慢吞吞的，誰都不想聽，我們都打瞌睡了，講快一點好不好？”那不快不慢的適度在哪里呢？這個確實沒法把握。如果我講得稍微廣一點，有人就說：“你囉囉嗦嗦講半天，我們還有事情呢，講得少一點，不要太囉嗦了！”然後我就簡略一點，又有人抱怨：“你講得這麼略，肯定誰都不懂，我們除了聽法以外，沒有別的事情，你應該講廣一點，多引用教證理證。”後來實在沒辦法，怎麼做都不滿意，只有憑自己的能力和良心來劃線了。
藏地也有個家喻戶曉的故事：有家人娶了一個新媳婦，媳婦剛進門時，婆婆對她挺不錯，她賢慧能幹，但唯一有個缺點，就是不愛說話。後來婆婆非常不滿，說她像啞巴一樣，什麼話都不說，就因為這個原因，非要把她休掉。她丈夫也沒辦法，只有聽母親的話，把她送回去。在回去的路上，要翻一座岩石山，山上有一隻鴣鴣鳥，（冬天特別冷時，它呆在山上；夏天特別熱時，它就下來。所以，夏天穿厚衣服的人，經常被喻為鴣鴣鳥。）他們路過的時候，一直在“嘰咕嘰咕”不停地叫。她丈夫聽得心煩，就想拿箭射死它，此時那個媳婦就唱了一首歌，歌的大概內容是：“世間上的人極難取悅，像我這個媳婦，因不說話而要趕走；這個鴣鴣鳥，因說話過多而要被殺，不知道他們需要什麼樣的人？”
的確如此，有時候說太多了不行，說太少了也不行，有些人可能建議“適中”一點，但適中的標準也是因人而異，每個眾生的根基和意樂不同，判斷的結果也有天壤之別。這樣一來，做什麼事情都非常困難，與凡夫愚者相處時，令其全部滿意後再做事情，這是根本辦不到的。因此，我經常這樣想：“到了一定的時候，應該自己做主、憑良心做事。做是肯定要做，不能因為有人誹謗就放下來，別人說什麼不要管，只要自己發心清淨，就應該堅持到底。”
此外，要注意的一點是，窮人雖是往昔業力所致，但也不能隨便蔑視，否則果報相當可怕。往昔佛陀在世時，有一個難陀女，她非常貧窮，身無分文。後來好不容易得到一點錢，換得一盞燈的酥油，用油燈來供養佛陀，即使目犍連以神通也滅不掉。（此公案在《賢愚經》等經典中有，我就不廣說了。）這是什麼原因呢？因為她發了殊勝大願。等難陀女回去後，很多眷屬悄悄地問佛陀：“難陀女的發心這麼廣大，但為什麼如此貧窮呢？”佛陀答道：“在迦葉佛的時候，她是個富有的女居士，恭請如來及其眷屬到家中供養。但在她之前，如來已答應一個貧窮女人的恭請，沒有答應她。於是她很不高興，尤其對方是個窮人，更引發她的輕蔑和嫉妒。為了消除心中不滿，她不惜以惡語諷刺、誹謗別人，招致五百生中受貧窮的苦報。”
所以，我們儘量不要輕視別人，也不要故意去挖苦別人。但是別人若對你這樣挖苦，有時候也沒辦法，只要自己處於煩惱當中，就不會有真實的安樂。麥彭仁波切在教言中也說：“心中有了煩惱的話，如同家中有位潑辣的妻子，始終得不到安樂。”我以前不知道潑辣妻子是什麼樣的，但去年有個紅原的客人，我沒有問他，他自己就講起來了：“你們出家人真的很快樂，成了家以後實在痛苦，尤其是有潑辣的妻子在身邊，就像是坐在洶湧澎湃的河邊一樣，心裏很冰冷的！”現在想來，原來他是在解釋麥彭仁波切的教言，也算是一個善知識吧。（眾笑）
我們做事情讓所有的人都滿意，這是很困難的，但是從內心中斷除煩惱，令心得以清淨，這一點應該可以做到。現在社會上也經常提倡：“心安則眾生安，心淨則佛土淨，心平則天下平。”還有個口號是：“和諧世界，從心開始；和諧社會，從我做起。”這與大乘理念也有相似之處。真正的利他之心，恐怕他們不一定懂，但即便以這種利他心處理人與人之間的關係，也會發出祥和之光，給整個世界帶來和平安樂。
總而言之，我們做事情不一定得到所有人的認可，也不一定受到他們的讚歎，但只要以清淨心來對待，別人不滿也沒有關係。畢竟佛陀都不能滿足所有眾生，我們這樣的區區小人，又怎麼可能做到呢？只要自己發心清淨，對得起一切眾生，就要以此心態來做有利益的事情！