更新日期:2010/05/04 22:03:51
學習次第 : 進階
第六十四節課
丑二（尤其趨入善法之行）分二：一、自己修行之理；二、饒益他眾之理。
寅一（自己修行之理）分三：一、宣說所修有力善法；二、修行方法；三、宣說勝劣取捨。
卯一、宣說所修有力善法：
恒依強欲樂，或依對治引，
以恩悲福田，成就大福善。
修持善法若具足以下四種條件——時間、意樂、對治、對境，功德是相當大的。對此，龍猛菩薩在《親友書》中也說，無論行善還是造惡，若具足五種條件，果報更為嚴厲。包括《俱舍論》中，也宣講過這個道理 。因此，大家應恒常觀察自相續，看自己做善業時是否具足這些因緣。
頌詞的意思是，我們在修持善法時，如果時間持之以恆，以強烈的欲樂來發心，憑藉能摧毀其違品的對治，再加上依靠恩悲福三種殊勝之田，則能成辦廣大的福德善事。
首先分析第一個條件：“恒”。不管做任何善事，時間一定要長久。比如修持空性或者菩提心，如果一個人一兩天內非常精進，以後懶懶散散，沒有長期修下去。而另一個人堅持不懈，以長久心修持了幾十年，那後者的功德比前者大。
第二個條件是“強欲樂”，即意樂強烈。不論修什麼樣的善法，必須要有信心。比如我修持空性法門，一定要知道這是諸佛菩薩二轉法輪的精要，得聞如此殊勝之法極為難得，內心數數生起歡喜，有著強烈的信心，在信心力的牽引下，善根也是非常大的。反之，如果自己沒什麼信心，用平常的心態隨隨便便修持，這個功德就會差很多。
第三個條件是“對治”。要發起強烈對治心，比如佈施可以對治吝嗇，大悲心可以對治嗔恨，有了強有力的對治心後，依靠正知正念能將違品全部摧毀。
第四個條件是“恩悲福田”。在有些論典中，是將這三種田合在一起講的。我們行持善法的時候，對境也許具足兩種田 ，也許具足一種田。具體而言：
1、恩田：指世間中對自己有養育教授之恩的人，如父母長輩、傳法灌頂的上師、傳戒阿闍黎等等。或者在世間，或者出世間，這些人對自己的恩德相當大，故叫做恩田。若以恩田為對境積累善業，功德是不可思議的。
2、悲田：指被痛苦所迫，令人心生悲憫的對境，如地獄等三惡趣眾生、淪落街頭的乞丐、臥病在床的病人等。依靠這樣的對境造善業，功德也是非常大，阿底峽尊者說過：“如果對遠方的客人、久病的患者、年邁的父母等慈愛行事，與實修空性大悲藏者相同。”
3、福田：指功德圓滿的上師三寶。以此為對境，哪怕做一些極微小的善法，功德也是無法估量。這一點，《隨念三寶經》等有關經論中有詳細的宣說。
福田和恩田也叫做功德田，若將這三種田歸納起來，則可包括在功德田和悲田當中（即上供下施的對境）。功德田的功德越大，依靠它所積累的福報也越多，從一般的僧人、資糧道、加行道、小乘聲聞緣覺，然後一地到十地菩薩，這樣一直上去，證悟的境界越高，對其供養的功德越大。同樣，悲田的眾生越可憐，幫助他們的功德也越大。比如用錢財佈施眾生，如果是一般的眾生，就有一般的功德，如果對境特別可憐、無吃無穿，那給他佈施的話，這個功德是相當大的。
總而言之，將上面所說的三種條件，再加上這三種田合為一體，總共就有四種條件，即時間、意樂、對治、對境。行持任何一個善法、修持任何一個法門、做任何一個善事，若能具足這四種條件，那麼就會事半功倍。有關教言中也說，哪怕積累一個微不足道的善根，功德和異熟果報也不可思議。
大家行持善法時，一定要瞭解這些方便方法。現在很多人想做善事，但怎麼樣做功德最大，幾乎都不太清楚。學了這些道理以後，平時行持善法時，儘量要時間延長，發心變得強烈，具足對治違品的善法，依靠一些殊勝的對境。
反過來說，一旦具足這些條件去造罪業，罪過也是非常大。造業的時間越長，發心力量越強，對治力越微弱，對境越嚴厲，那罪業也是越可怕。因此，若萬不得已非要造惡業，比如說殺一頭犛牛，那要儘量地縮短時間，害心不要太強烈，用上對治害心的善法，不要為供養上師三寶而殺害，不然的話，罪過是相當嚴重的。
其實，每個人未來的命運，不用問別人，用這裏的方法衡量一下就會知道。如果自己以前造善業具足這四種條件，來世至少是人天善趣。但若造惡業具足了這些條件，那三惡趣的大門就會為你而開。因此，若用這種方法進行觀察，完全能明白自己來到人間做了好事還是壞事，自己為自己的將來到底鋪了什麼樣的道路。
卯二、修行方法：
善巧具信已，即當常修善，
眾善己應為，誰亦不仰仗。
每個人都想變成一個好修行人，但很多人在修行過程中，往往不知道該怎麼修。在這裏，寂天論師給我們一個答復：首先，不管修什麼法一定要善巧，也就是說，善於精通其中法要。比如你要修本尊，就應懂得本尊到底怎麼修，發什麼樣的心，中間怎麼觀想，最後怎麼回向，對所有的道理清清楚楚、明明白白，這叫做善巧，也叫做精通修法。如果沒有精通修法，則很容易變成顛倒修。
喬美仁波切在《山法》裏有一個公案：藏地有位大師特別喜歡發財，他為此而精進修持本尊，終於獲得成就。他依靠本尊的加持，去漢地弘揚佛法時成了國師，皇帝供養他大量的金銀財寶，他非常歡喜，高興地返回藏地。回來以後，他對這些財物特別執著，死後也變成鬼神一直守護著，任何人都不敢碰，不敢摸。後來人們實在沒辦法，就把他的茶葉、金銀財寶全部堆在一個山洞裏，看都不敢看。
《文殊根本續》中也記載道：以前有一位婆羅門大臣，他手下的好多人捨棄他去投靠別人。他惱怒萬分，拼命地修大威德，最終獲得成就，依靠降伏的力量，殘忍地殺了很多人。以此罪業，他悲慘地墮入地獄，受了無量時日的痛苦。後來從中解脫轉生為人，被大威德本尊慈悲攝受。可見，不管是修什麼善法，如果發心不對，為了財產、為了害人，這樣不但對眾生和自己沒有利益，反而害了自己。
因此，修法務必要以正確見解來攝持。喬美仁波切也說了：“若以菩提心和空性見來攝持，修任何法都不會誤入歧途。”空性見猶如寶劍，能將所有的實執砍斷；菩提心可使自私自利全部消於法界，一切修法都是為了眾生而修。倘若為了眾生而修，且沒有實執，那修行肯定百分之百正確。所以喬美仁波切再三要求，我們修持的時候，一定要具足菩提心和空性見，這就是“善巧”。
其次，對所修法門應該有信心，否則修行也不一定成功。世間上的人搞生意、投資專案，首先都要瞭解方案，對所做之事有一定把握，然後就會產生信心，做下去應該有成功的機會。倘若沒有一點信心，連世間的事情也做不成，更何況是佛法的修行了。所以，不管修持空性法門，還是聞思大乘佛法，都要有一種信心，這是非常關鍵的。
現在許多人在信心上還是有一定的問題。昨天我在講《二規教言論》時，看見六七個人沒有帶法本，不看書，覺得這不像一個聽法者的行為，心裏有點不高興。應該來講，聽法者有自己的一種威儀，我以前在任何上師面前聽受佛法，不看書的情況絕對沒有。雖然《二規教言論》比其他法簡單，這一點我也承認，但是再怎麼簡單，有些道友也不一定能背得下來。我在這裏辛辛苦苦宣講，用盡所有的時間和精力，一心一意想幫助你們，就算我講得再不好，裏面也有部分價值，假如書都不看，恐怕對你們也不一定有利。從世間而言，不管在哪個學校裏，不看書的學生可能連小學也無法畢業。何況我們學的是佛法，不論內容還是字句，應該說遠遠超過了世間知識。所以，有些人對佛法的信心、態度不太好，不太好的話，佛陀在佛經中也說了，在他們面前不能傳授佛法。
現在你們學佛的條件相當好，我在這裏辛辛苦苦地講，講完以後下面的人辛辛苦苦地整理出來，印成資料再發下去，你們只要看就可以了。我原來聽法的時候並不是這樣，當時很多條件都不具足，上師如果要傳法，我翻山越嶺到處去找書。記得有一次，上師如意寶要講一部中觀論典——麥彭仁波切與 薩格西的《辯論書》，當時他老人家宣佈再過兩天以後講，我那時剛來學院一兩年，聽後心裏非常高興，覺得得到這個傳承特別好，於是在全學院上上下下到處找書。那時候，大多數道友我都不熟悉，有些人雖然熟悉，但也只有一本，沒辦法借到。本來想借書抄下來，但看了一下，有四五百頁，根本來不及。中午我能見到上師，就到上師面前去了，當時心裏很害怕，但想這麼重要的事情，沒有書也不行，於是就硬著頭皮求上師：“我整個學院都找了，實在是找不到，您看怎麼辦？”上師說：“我也只有一本。但在洛若寺，我有個親戚叫才讓敦珠，他那裏可能有一本，你自己去一下，說是我讓你去的，看他有沒有。”我聽到以後非常高興，學院離洛若寺要走一兩個小時，我沒有吃午飯就直接去了。到了那裏以後，他老人家也非常慈悲，翻了很多書，到下午的時候，我們才找到，然後我就帶回來。回來以後天都黑了，走了這麼遠的路，身體很累，一天也沒有吃到飯，但覺得第二天總算有書了，好像什麼事情都解決了，心裏感到非常滿足。
不僅僅是這一次，經過這麼多年，我昨天觀察自己：我學法的時候，跟你們現在學法完全是不相同的，一個是條件不相同，你們的條件可能太好了，另外，人的信心好像也不相同。一般來講，我遇到任何法，不管簡單的還是難的，上師在講的時候，我一個字一個字在看。幾十年來上師所傳授的法，每個法本裏都有很多筆記，遇到科判的時候，我就用彩筆勾一下，上師所講的重要內容，用鉛筆或其他筆來做注釋。這不是一天兩天的，不像你們有些人，第一天聽課時，順便拿筆寫一下，過兩天就再也看不到了。甚至極少數的人一邊聽課，一邊拿念珠念咒，或者在那裏一直打坐。聽說外面的一些居士，在學《入行論》的時候也是這樣，有些在練氣功，有些在打坐，有些在說話……各種各樣的情況都有。如果是這樣，那這些人最好不要聽課了。現在條件太好了，我們把法本送到你門口，光碟全部為你準備好，若還不願意聽的話，這說明你對佛法根本沒有信心，你不是所化之器！
試想，在國外聽一堂課要花多少錢？學世間上的垃圾學問，花多少錢才能進學校？教科書、教學費用是多少錢？但我們這裏，一方面是為了給大家提供方便，一方面也是擔心有些人經濟條件不足，想盡辦法給你們提供條件學佛。可是，有些人好像根本沒有珍惜之心。
我想佛法並不是這樣學的，連書都沒有，怎麼學得會呢？昨天我看到的那幾個人，並不是沒有書，應該是有書，只不過覺得以前聽過，就不重視這部法，甚至有人在聽的時候，一直閉著眼睛。第一天是這樣，我想他可能把書忘了，算了；第二天也是如此；第三天的時候，我實在忍不住了。本來這是小事，我也不可能斤斤計較，但有時候覺得，若對法這樣沒有信心，住在這裏也沒有多大意義。聽說你們有些道友，聽其他法師講課時也根本不拿書，如果有這種情況，從今天以後，對不起，你不要再去聽課了。連書都不拿，說明你肯定對佛法沒有信心！
具有超凡智慧的人，在座恐怕是沒有的，以前上師如意寶講法時，不管以前聽過多少次，所有的堪布都拿著書，講一句就看一句。我們這裏有些人，連最基本的聞法規矩都不懂，外面的人不懂，因為他們沒有受過這方面的教育，就像農民到大學講堂裏聽課一樣，再怎麼樣也情有可原。但我們有些人已經學習好多年了，以這樣的態度聞法，對自己不一定是有利的。說實話，有時候看到這些人，我覺得他們特別可憐，所謂的佛法不是這樣來接受的，不要說佛法，世間知識若沒有一定的信心，也是根本得不到。
因此，在傳講《入行論》的過程中，我不願意讓各種各樣的人進來。真正想學的人，應該按照我們的條件如理如法去修持。如果這麼好的條件還不知足，經常討價還價，還要給我們施加壓力，這樣的話，你還是不要學了，沒有必要依靠善法來造惡業！
不管對什麼樣的法，信心和態度非常重要。有些人在聽課的過程中，不知道在想什麼，也不知道在做什麼，這是不允許的！聽法有聽法的要求和規則，如果連這一點都做不到，佛法肯定是不能接受的。要知道，佛法極為深奧，聚精會神地聽，有些鈍根者還不一定聽得懂，更何況你三心二意、東看西看，以這種態度想得到佛法的利益，那是絕對不可能的。假如你真的想學習佛法，行為上、態度上要對佛法和三寶有一種信心，有一種尊敬，這樣才能對自相續有利。
以上講了善巧、信心，具足這兩個條件後，還應當恒常地修持，如果今天修明天不修，這樣也無法成功。所以《華嚴經》中說：“應于一切時，勇猛大精進。”修行是長期的事業，長久努力方有所成，如果一兩天內聽上師、道友的勸告精進修行，過了以後，惡習又恢復到原來狀態，這種一暴十寒的修行也沒有用。
“眾善己應為，誰亦不仰仗。”有了這三種條件之後（善巧、信心、恒常），自己應盡心盡力修持對自他有利的善法，一切事情獨立而為，不要依賴其他任何人。在《大集經》中說：“菩薩獨自披上無上菩提心的精進鎧甲。”《經莊嚴論》中也說：“發菩提心的大乘菩薩，利益眾生是他的職責，如果別人勸他去饒益眾生，那是值得慚愧的事情。”因此，菩薩應該自覺、主動地度化眾生，行持善法，不必要他人來勸導。如果經常依賴他人督促，就像犛牛不走要用鞭子打一樣，過幾天就要說一次，這並不是發菩提心者的行為，永遠都依靠別人是不可能的。
當然，剛開始的時候，依賴上師和道友的幫助應該可以，但如果一沒有人勸，自己的信心和修行就全部退了，那是不合理的。真正行持善法的高僧大德們絕不是這樣。以前阿底峽尊者為了積累資糧，每天都精進調和土粉做小擦擦佛塔。眾眷屬對他說：“您是一位偉大的上師，整天擺弄土粉不但別人會譏笑，而且您也很辛苦，不如讓我們來做吧！”尊者說：“你們在說什麼？難道我所吃的食物，你們也替我吃嗎？”漢地的百丈禪師也是如此，他每日除了領眾修行外，為積累資糧、遣除罪障，必親自帶領大眾勞動，上山擔柴、下田種地。後來，百丈禪師年紀大了，弟子們不忍心讓年邁的師父做這種粗重工作，懇請他不要隨眾勞動，但百丈禪師不肯，堅持“一日不作，一日不食”。弟子們阻止不了禪師的決心，只好將他所用的鋤頭等工具藏起來。百丈禪師無奈，只好用絕食來抗議，最後弟子們沒辦法，只好將工具又還給他，讓他按自己的規矩做。
以前的高僧大德，別人不讓他行持善法，他也不聽，依舊我行我素。而現在有些人，就像我剛才所說的，行為看起來很不如法，可能出家也時間不長，只不過衣服變了、沒有頭髮而已，很多習氣實際上跟在家一樣，一點都沒有改變。而有些在家人，雖然有三寶弟子的名號，也參加了菩提學會，這個小組、那個小組，但他的性格、行為以及原來的邪知邪見根本沒有變。如果永遠這樣下去，學佛好像也沒有多大意義。畢竟上師不可能每天都盯著你，每天都督促你，非要這樣才聽得下去的話，學佛也是不長久的。
《格言寶藏論釋》中有一個公案：從前，有兩隻天鵝和一隻烏龜共同生活在一個悅意的池塘裏。一年夏季，水池即將乾涸，兩隻天鵝商量飛往別的湖泊去，烏龜要求帶它一起去，方法是兩隻天鵝各銜木棒兩端，烏龜口含木棒中間，這樣隨它們一起飛。當飛到一個城市上空時，很多小孩看見後，拍手大喊：“天鵝天鵝真聰明，帶著烏龜天上飛……”烏龜感到萬分委屈，覺得這個“飛行”主意是自己想出來的，怎麼歸功於天鵝呢？但不敢張口分辯，只好忍氣吞聲。到了另一個城市上空，又被一群小孩看見，邊跳邊喊，稱讚天鵝聰明。烏龜再也忍不住了，不顧一切地張口大喊：“這個聰明的主意，是我烏龜想出來的！”隨著喊聲，它飛落直下，掉在地上摔死了。
所以，始終依靠他人的話，那跟烏龜沒什麼差別，終有一天會遭殃的。同樣，我們修持善法也好，做世間上的事業也好，如果天天依靠別人來護持，那也是不可能的。自己應該學會長大，並意識到：“我已經發了菩提心，應該自覺、積極地幫助眾生，行持善法，該做的事情必須做，不能一直這樣推！”
卯三、宣說勝劣取捨：
施等波羅蜜，層層漸升進，
勿因小失大，大處思利他。
在利益眾生的過程中，一定要區分勝劣的差別，搞明白哪些功德大、哪些功德小。怎麼區分勝劣呢？佛陀慈悲觀照眾生的根基，將一切修法全部歸攝于六波羅蜜多——佈施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若，而六波羅蜜多之間猶如階梯般層層遞進，從佈施一直到智慧，後後功德更為殊勝。所以，應按照這種順序進行抉擇，再循序漸進地身體力行，在真實行持時，不要拘泥于小德行而舍去大善法。譬如，佈施與持戒比起來，持戒的功德更大，世親論師說：“如大海水與牛跡水 ，其量相差懸殊。持戒功德與佈施功德亦如是，百年佈施不如一日持戒。”《寶積經》中亦雲：“何者以喜心，百年作佈施，不如一日中，守持淨戒勝。”因此，為了一些小小的功德，不能失去大的利益。佈施與持戒比起來，持戒的功德大；持戒與安忍比起來，安忍的功德大……以此類推，我們應根據自己根基選擇大的功德。
雖說上下順序原本如此，但就像前文所說“經說行施時，可舍微細戒”，我們決不能為了一些細微的戒律而放棄廣大的佈施。那這與前面說法是否矛盾呢？不矛盾。如果佈施的功德非常大，失去一些小小的律儀，並沒有特別大的過失，這一點佛也是開許的。既然如此，大小是以什麼來安立的呢？“大處思利他”，《釋論》中說，大處主要思維他眾的利益，著眼點也要放在這一大處上。
比如一個人本來發誓要閉關，精進修持禪定，但有人從很遠的地方來向他求法，如果他真的傳授，將對成千上萬的眾生有重大利益，那他捨棄原來的誓言，馬上出關給別人講經說法，這樣也是可以的。或者說，戒律中對出家人的日常威儀有一些要求，但是為了放生、為了救護眾生的生命，違犯一些細微學處，這並沒有多大過失。
佛經中也講過，我們千萬不能為了小利而失去大義。《百喻經》中有一個故事說，一個小孩為了一些糖果，將家裏的金銀財寶全部送給盜賊，這是極其愚癡的行為。所以為了一些小小的功德，以自私自利的心去閉關，然後失去利益眾生的重大事業，這是不合理的。但有些人表面上利益眾生，說是“我要弘法利生，我要去放生”，實際上是為自己獲得名聞利養、獲得一些財富，那這樣的話，利益眾生只是個藉口而已，也沒有多大實義。
因此，在修學佛法的時候，因果之間的輕重要分清楚，這一點十分重要！
寅二（饒益他眾之理）分二：一、略說；二、廣說。
卯一、略說
前理既已明，應勤饒益他，
慧遠具悲者，佛亦開諸遮。
前面所講的道理，尤其是利益眾生的功德非常大，完全明確以後，作為發大乘菩提心的人，應兢兢業業時時刻刻幫助眾生、利益眾生。只要對眾生有利，即使小乘中所遮止的有些身語罪業，具有大慈大悲、高瞻遠矚、通達一切萬法奧義的佛陀也對一些學處作了開許。
本來佛陀在小乘有關經論中，為愚昧無知、智慧淺薄的眾生，制定了一些不能違越的戒條。但在對眾生有極大利益的情況下，佛陀也有一些開許。正如《大密善巧方便經》中講述：大悲商主為了阻止持短矛者殺害五百商主，而自己殺害他，此舉不但沒有染上罪業，反而圓滿了十萬劫資糧。（不同經論的說法不同，也有說七萬、八萬。）再有，星宿婆羅門在兩萬年間于林中持梵淨行，一次去城中化緣，商主之女見其後祈求成家，因遭到拒絕而想尋死。星宿婆羅門為救她的性命而舍梵行，還俗與她成家，以此善念也圓滿了十萬劫資糧（也有說二萬、四萬）。
通過這兩個公案可以了知，大乘本來不能殺生、不能邪淫，但若對眾生真正有利，在特殊情況下也有開許。當然，這種做法的前提是，相續中無有絲毫自私自利，完全是利益他眾。如《中觀寶鬘論》中說：“不顧自利故，一味喜利他。”如果一點自利的成分也沒有，完全是歡喜利益眾生，在這種前提下，菩薩也開許殺生、邪淫、說妄語等。佛陀在《寶積經》中說：“若能真實饒益眾生，開許殺害造五無間罪者。”《聲聞經》中亦雲：“對犯根本罪的有些行為，若以大悲心攝持而利益眾生，也有開許之時。”因此，行持善法的過程中，一定要瞭解哪些是開許的、哪些是不開許的。
值得注意的是，假如生起自相的貪心或嗔恨心，以雙運、降伏的名義來破戒，這個佛陀永遠也沒有開許。尤其是《菩薩二十頌釋》中明確地說過：“作為發心的出家菩薩，永遠也不開許以出家身份與別人作不淨行。”倘若出家人看某些女人貪心非常強烈，覺得她特別可憐，於是隨隨便便破戒，或以密宗藉口與她作不淨行，任何經典也沒有開許過。有些講義中還說：“出家菩薩對淫戒、殺戒都沒有開許，若是為了真實利益眾生不得不行持，則應先舍戒，後方可行持。”
所以只有獲得一地菩薩以上，沒有自私自利、完全是利他心態時，才開許行持這些行為。而我們作為凡夫人，有時候看別人很可憐，比如他嗔恨心非常重，就想：“我要不要把他殺了？”實際上這是凡夫的一種相似悲心，沒有自私自利的成分是不可能的。現在的世間上，有些出家人經常以密宗或大悲心為藉口，欺騙一些年輕女人：“我倆前世有甚深因緣，你是我的空行母，如果跟我成家就可以積累資糧……”，以這種方式去做一些不如法的行為，這在大乘經論中是沒有開許的。
其實，諸佛菩薩的化現，不一定會這樣說。五世達賴在傳記中曾講：“我是普通人家裏出生的孩子，只不過政治制度把我推到這個位置上，我並沒有超勝於人的智慧，也沒有超凡入聖的功德。”真正的大成就者和大修行人，在自我介紹時非常謙虛，這種語言，誰聽起來都不會相信的。而現在的凡夫人，不要說有一些諸佛菩薩的境界，就連《二規教言論》中所講的世間人格都不具足，還經常冒充大成就者，說“我昨晚做了個夢，知道你和我是什麼關係”，“我第一次看見你時，就想起了我們之間的前世”……以此蒙蔽很多愚癡的眾生。
佛教應以佛教的精神來弘揚，千萬不要將世間上的貪心嗔心，跟佛教的悲心和空性魚龍混雜，將風馬牛不相及的兩個事物混為一談。說實話，現在有些女居士，信心和感情分不清楚，上師和丈夫分不清楚，白天和晚上也分不清楚，最後自己苦不堪言，甚至對佛陀、對佛教生起邪見，摧毀自己的今生來世。因此有些所謂的“高僧大德”，行為上應該值得注意，麥彭仁波切曾說，如果自己實在沒能力弘法利生、守持清淨的戒律，那在恭敬頂禮佛陀後，還俗做一個在家人，這也是佛陀開許的，但沒有必要穿著袈裟而故意破壞佛教！
總之，所謂的開遮，一定要分清界限。假如密宗和顯宗分不清，密宗真正的智慧和貪心也分不清，這樣對佛教、對自己修行會帶來無數的障礙，大家應該值得注意。
卯二（廣說）分二：一、以財饒益；二、以法饒益。
辰一（以財饒益）分二：一、施衣食之方式；二、施身之方式。
巳一、施衣食之方式：
食當與墮者，無怙住戒者，
己食唯適量，三衣余盡施，
平日裏，我們要在自己的齋食中拿出一部分施給墮入邪道的旁生、餓鬼，以及無依無怙的乞丐、老弱病殘等可憐眾生，還有一部分，供養給比丘、婆羅門、守戒者及諸佛菩薩等。最後剩下的，留給自己享用。
此處將自己的食物分成四份，而在《毗奈耶經》等律藏中，要求將食物分成三份：第一份供養三寶，第二份為暫時可能到來的沙門、婆羅門或王族準備，第三份自己享用。當時的印度也有這種傳統，包括龍猛菩薩的《親友書》和寂天菩薩的有關論典中，都要求將食物分成三份或四份，只留一部分自己享用。
然而，隨著佛教在不同國家的弘揚，這種傳統也有所變化。在藏地和漢地，修行人將食物分成三四份，從古到今幾乎沒有這種習慣。儘管沒有這種習慣，但我們在受用食物時，也應儘量觀想以新鮮潔淨的部分供養諸佛菩薩；遇到貧窮可憐的眾生時，對他們給予一些佈施；自己吃飯應該適量，不能吃得過多，也不能吃得過少。
其實，將食物分成幾份，不僅是我們做不到，包括泰國等佛教國家，當時我也觀察了，好像並沒有這麼做。他們每天化緣回來，拿一點水果在佛像前供養，其他的基本都是自己食用。因此，若按照這裏的要求，不論出家人、在家人，可能都不一定做得到。
如果做不到，但最關鍵是什麼？就是在飲食過程中，吃得不能過多，也不能過少。如果過多，自己不舒服，也容易昏沉。現在有些佛教徒，吃飯時點很多菜，吃不了又怕浪費，所以一直吃一直吃，拼命地往肚子裏塞，最後大家特別撐，聽課時誰也沒精神，都在打瞌睡，這樣有沒有必要不太清楚。同時，吃飯也不能過少，如果過少，體力不足，經常去操心飲食，就沒有精力聞思修習。對此，佛陀在經中專門有個願文：“不生過富家，不轉貧窮家，唯生中等家，恒常得出家。”而且，《毗奈耶經》中也是這樣講的：“腹內四分之二進食，四分之一飲水，四分之一空置。”所以，整個肚子都裝滿食物，不喝一點飲料不行；全部是飲料，不吃一點東西也不行；全部空空的不行；全部裝滿也不行，這就是佛陀在經典中要求的。
另外，在吃飯時儘量不要貪著美味，《心性休息大車疏》中說：“進餐時應當以四想而享用：於食物作不淨想；心中生起厭煩想；為利益腹內蟲類而食想；身體作駛向菩提果之大船想。不應以增長貪愛之心來享用飲食。”《月燈經》中亦雲：“彼等化緣得美食，不修瑜伽而享用，彼等彼食變成毒，如牛犢食肮蓮根。”故飲食應該如理如法。
在其他財物方面，出家人除了自己的三衣、法本、法器以外，剩餘的資具全部都應佈施。三衣不能佈施，戒律中也是這樣要求的，除此之外，自己的大象、房屋等一切皆應舍施。當然，這要視自己的情況而定，在佈施的過程中，千萬不要產生吝嗇心，如果有了吝嗇心，乾脆不佈施可能好一點！