更新日期:2011/11/30 04:37:47
學習次第 : 進階
《入行論講記》第五冊 第六品安忍 第九十二節課
第九十二節課
本品的內容，是宣講如何修持安忍。對這個問題，不但要在文字上搞清楚，更應該在意義上經常下工夫。正如昨天《聞解脫》中所說，佛法不要僅留在文字上，也不要停留在一知半解上，應在實際行動中去行持，否則就成了一種口頭禪。
當然，從文字上看，我們很多道友非常不錯。昨天年末考試時，幾百個人一起圓滿地背誦《入行論》全頌（共十品，一千多頌），這種場面十分驚人。就我個人而言，也覺得非常開心，看到這麼多僧眾把所有頌詞全部背完，真是由衷地隨喜。一般在城市裏或其他佛教團體中，像我們這樣通過研討、辯論、筆考，非常嚴格地學習《入行論》，基本上是沒有的。僅僅是詞句上的背誦，恐怕很多人也做不到。
前段時間，聽菩提學會有些學得不錯的人講：“我們這裏上等者是背前四品。”我就半開玩笑半認真地說：“我們那裏下等者是背四品，中等者是背八品，上等者背全品。”“啊！你們現在全部背完了？”“全背完了。他們背這一部好像非常簡單，同時還背了《量理寶藏論》、《大圓滿心性休息》等好幾部論典。一年當中，有些人背三部，有些人背五部。”從這個角度來講，我們並不是自贊毀他，事實就是這樣。當然，學佛還是跟環境有一定的關係。我看你們這麼多人背得這麼熟，內心生起了極大的歡喜心。
但話又說回來，僅僅是背頌詞，沒有思維意義是不行的；僅僅是思維意義，實際行動中沒有行持也不行。如果你將《入行論》全品背得滾瓜爛熟，像念觀音心咒一樣流利，但遇到敵人時實在忍不了，拿著刀子殺別人，這樣的話，背下來也沒有用得上。
所以，你們詞句上的背誦和研究，我是認可的，也非常隨喜，但更重要的是什麼？就是將每個頌詞的含義，在心相續中反復串習，真實地修持。
有情具功德，能生勝佛法，
唯因此德符，即應供有情。
從功德上講，雖然眾生與佛陀有很大差別，但眾生能作為所緣緣，令我們生起佛陀的功德——身體具足相好圓滿，語言具足六十種梵音，相續具足盡所有智、如所有智及五種智慧等。這些佛陀的如海功德，必須依賴眾生的助緣，僅以這一點，就理應供養眾生。
慈悲的佛陀、殊勝的法寶、珍貴的舍利，都有引生殊勝佛法的能力，而我們周圍的平凡眾生，也具備這種功德，依其可圓滿佈施波羅蜜多、安忍波羅蜜多等六度萬行。所以我們看見敵人時，不要生起嗔恨心，認為他是菩提道的絆腳石。佛陀在經典中說：“修行遇到了什麼樣的違緣，都應將其轉為道用。尤其是依靠眾生這個對境，更能使我們成就佛果功德。”《華嚴經》中也說：“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。”
我們學習大乘佛法的人，眾生越多越好，千萬不能離開眾生。大城市裏的人也不要對眾生起厭煩心：“我要到寂靜地方去，人密密麻麻的，這麼多，實在不願接觸他們。”“我單位的人、家裏的人，一個比一個惡劣，我要離開他們到清淨的寺院裏去。”不能這樣！你既然發願度化眾生，一定要跟周圍的人搞好團結。這次學習《入行論》以後，聽說很多家庭過得比較快樂，原來天天鬧離婚的，現在關係挺不錯，原來家人不學佛的，現在看到對方的改變後，也產生了好奇心，慢慢開始研究《入行論》。這是非常好的一種現象，修學大乘佛法的確離不開眾生，就像車輪一樣，倘若沒有前輪或後輪，車子沒辦法在路上賓士。同樣，我們修學菩提道，既要有上面的佛陀，也要有下面的眾生，沒有這兩者的話，成佛之日遙遙無期。
當然，表面上看來，眾生與佛陀給我們的感覺不相同。寺院裏的佛像多麼慈祥，令人一見就生歡喜心，很想在其面前求加持、求悉地。而怨敵與此完全相反，聽到他的聲音、見到他的樣子，心裏就怒火中燒，三天三夜睡不著覺。但實際上他能給我們帶來真實利益，就像核桃一樣，表面凹凸不平很粗糙，但打開以後，裏面卻有著美味可口的果仁。若只注重外表的粗糙行為，而斷然捨棄一切眾生，永遠也無法品嘗到其中的醍醐美味。
世間上的事情，有些好像是違緣，實際上是帶來順緣，而有些好像對修行有利，其實卻有莫大的損害。因此不管在什麼環境中，只要對方是眾生，都應以慈悲的目光來看待，以溫和的語言來交談，心甘情願做眾生的僕人。世間人常說：“公務員是人民的公僕。”實際上發了大乘菩提心的人，才真正是每一個眾生的公僕。只要翻開《大藏經》，我們就會發現，佛教徒所做的事情就是這樣，因為菩提心的來源就是眾生。
昨前天有個江門的人給我打電話說：“我以前口口聲聲講菩提心，已經講了幾十年，但每一次接觸眾生時，都是用噁心來對待，沒有生起過真實的悲心。通過這次學習之後，我才感覺到什麼叫菩提心，真正認識到了這一點……”他一邊說一邊哭，並問要如何報答恩德。我說：“這倒不要緊，報答恩德以後再說，你先好好地學習。”我看他也不像是假裝的，應該是一些真心話。
總之，在沒有任何條件的情況下，寧願為了眾生犧牲自己，這就是發大乘菩提心的補特伽羅。在實際行動中，大家也應當身體力行。
醜二（信仰佛陀故當恭敬）分二：一、佛將眾生作為我所；二、佛將眾生作為我。
寅一（佛將眾生作為我所）分二：一、當恭敬之理由；二、懺悔不敬之過。
卯一、當恭敬之理由：
無偽眾生親，諸佛唯利生，
除令有情喜，何足報佛恩？
無有虛偽狡詐的眾生至親，唯一就是諸佛菩薩，他們的所作所為就是饒益無邊眾生，日日夜夜為眾生操勞，除此以外，沒有私人的事情，也沒有親戚朋友的事情。我們發心時也說：“我今天出生在如來的家族中。”如果真是這樣的話，那家族的事業應該分清楚。以前婆羅門種姓有婆羅門的事業，商人種姓有商人的事業，同樣，我們是佛菩薩的種姓，就應繼承佛菩薩的事業——除了利益眾生之外，沒有其餘事情可做。
佛陀是沒有狡詐、沒有虛偽的眾生至親。世間上的親人非常虛偽，比如兩個人談感情時，互相承諾：“我永遠喜歡你，我永遠愛你！”但這種山盟海誓是不可靠的，當他對你特別執著時，可以將之付諸於行動，一旦他在外面有了別人，馬上跟你反目成仇，甚至殺了你也願意，這就是世間所謂的情與愛。世間的交情也特別假，當你大權在握時，逢年過節就高朋滿座，客人多得不得了；如果你失勢敗落、名聲一落千丈，所有的人唯恐避之不及。而佛陀與之完全不同，他的愛是無有任何條件的，如同陽光一樣，將慈悲的溫暖普灑整個大地，不分種類、不分種姓，只要是有生命的眾生，都無條件地賜予保護。
佛陀的恩德非常大，如果佛沒有降臨人間，轉*輪給我們降下這樣的甘露妙法，恐怕輪回曠野中迷失方向的可憐眾生，現在也不知道去向，生活沒有著落。世間人常說：“我家的孩子已經三十多歲了，還沒有找到物件，生活沒有著落。”其實這不一定是生活沒有著落，只要活在這個地球上，生活肯定有著落。但若沒有遇到佛法，我們這些可憐眾生還要迷茫在輪回中，這才是真正的沒有著落。而如今佛陀降下了佛法甘霖，大家又有幸遇到了這樣的妙法，將來一定會獲得解脫。這份深恩厚德實在無法用語言表達，除了令眾生歡喜以外，沒有別的報答方式。
以前上師如意寶拜見他老人家的根本上師時，也說：“我為了報答您的恩德，發願利益一切眾生！”所以，利益眾生是對上師和佛陀最好的報恩，大家在實際行動中，倘若能夠幫助眾生，就是對上師的一種報恩。有些人說：“上師您對我的恩德很大，我準備寄一點茶葉，但通過什麼方式呢？”寄茶葉倒不一定，因為上師也不是茶口袋。最重要的是什麼？如果你有一點能力，盡心盡力、無條件地幫助眾生，這樣就是報答了佛的恩德，也是報答了上師的恩德。
如果是世間人，要報答他的恩德，可以給他財物名聲，但佛陀根本不需要這些，佛陀具足一切功德，就像轉輪王一樣，財富名聲地位等樣樣圓滿，而我們眾生就像乞丐，一個乞丐想幫助轉輪王，那是非常可笑的事情。真要報答佛恩的話，對身邊眾生做些饒益的事情，這才是佛陀最需要的。所以，在諸佛菩薩面前，大家要經常發願不害眾生，儘量饒益眾生，這就是報佛恩的一種行為。
以前華智仁波切拜見上師如來芽的遺塔時，也發了三個大願：“在所有的未來世中，願我不受惡友的影響，願我不傷眾生一毛孔，願我生生世世不離正法光明。”像華智仁波切這樣的大成就者，尚且都要如此發願，那我們以後不管是朝寺院還是拜上師，發願時也要想到這三點。
其實發願很重要，發怎麼樣的願，最後會得什麼樣的果，這就是一種自然規律。榮索班智達在《入大乘論》中引用過一個公案：有個織布的人，他通過修行而得成就，最後現前了本尊。本尊問他：“你需要什麼悉地？”他回答說：“別的不需要，我只要一套織布的工具。”有些賣麵包的人，到寺院裏也是“願我的麵包生意好，多賣出去一些”，而做其他工作的人，也主要願自己的事業成功。這些發願都不太好。作為一個修行人，發願生生世世利益眾生、生生世世不害任何眾生，對今生來世才有非常大的利益。
我們每個人都希望讓上師歡喜、讓佛陀歡喜，而佛陀和上師最歡喜的，就是利益眾生。發願一生中盡心盡力地幫助眾生，這裏面已經包括了所有的誓願。《楞嚴經》中說：“將此深心奉塵刹，是則名為報佛恩。”將利益眾生的這顆深心，奉獻於一切刹土中的佛陀，這才算是報答了佛陀的恩德。所以，自己平時發願時，應想到利益天下無邊的一切眾生，將此心奉獻給十方諸佛菩薩、傳承金剛上師。以前法王如意寶在一首道歌中也唱道：“上師，您宏大的深恩，我永遠也報之不盡，只能以利益眾生的方式來報答。”因此，想報答上師恩德的話，就應發願去利益眾生。
利生方足報，捨身入獄佛，
故我雖受害，亦當行眾善。
佛陀為了我們，寧願捨棄身體入於無間地獄，所以，我們只有利益眾生，方可報答這種恩德。佛傳中說，世尊因地為月光國王時，在鹿野苑佈施自己的頭，當時他對樹神說：“我之頭顱於此樹下已佈施過九百九十九個，加今此一回，正好一千。”世尊是海塵婆羅門時，也曾發下五百大願，其中一願就是：“為播植善根于一眾生心相續中，我願十大劫中以歡喜心感受無間地獄的痛苦。”想一想，這五百大願當中，有多少願是以歡喜心來代眾生受地獄之苦，我們為了一個眾生種下善根，會不會下這麼大的功夫？不要說十大劫受地獄之苦，就算十年中感受人間的痛苦，很多人也不願意。
我們自稱是釋迦牟尼佛的弟子，有時候非常不好意思。平時有些人叫我是上師，但我想：“不要說上師，連一個好弟子的法相，我也的確不具足。”無垢光尊者在《竅訣寶藏論》中說：“自尚不具弟子之法相，想做上師矛盾又可笑。”如果真是釋迦牟尼佛的弟子，不說在十大劫中為了眾生受無間地獄的痛苦，哪怕在十年當中，坐監獄也好，殺害我也好，什麼痛苦都願意接受，只是為了給一個眾生播下善根，我有沒有這個膽量，有沒有這個勇氣？自己知道自己到底是什麼樣。因此，對釋迦牟尼佛的這種精神，大家應該好好想一想。
既然只有利益眾生，才可以回報佛陀的恩德，遭受再大的傷害痛苦，我們也要安忍下來，唯一行持利他之事。現在野蠻的眾生遍天下，我們不受譭謗挖苦是不可能的，但當受到這些時，一方面要憶念我等大師釋迦牟尼佛的行為，同時也要憶念傳承上師們的教言。以前上師如意寶曾說：“凡是與我結緣的眾生，無論親人還是怨敵，對我讚歎還是譭謗，我都發願讓他們暫時獲得快樂，究竟往生極樂世界。”這就是他老人家一生的誓言。
我們學佛的人，最關鍵的問題一定要認清楚，倘若對此一無所知，那是非常可惜的。身為一個佛教徒，若整天想著人天福報，也沒有任何意義。佛陀在《大乘密意經》中說：“不畏地獄，不求生天，不為己身，而求解脫。”不害怕地獄，不求人天福報，只是為了利益眾生，全心全意地希求解脫，對自己的事情一點也不關心，這樣的發心相當重要。
有些人在做事過程中，經常擔心會不會遭人誹謗、會不會有人說三道四，為了避免這些麻煩，就乾脆不接觸人，或躲起來當個普通人。不應該這樣！自己的膽量要大一點，釋迦牟尼佛在弘法利生時也會有人譭謗，我們遇到這些違緣，也在情理之中，不能因為別人不高興，就失毀自己的菩薩行。現在的末法時期，幾乎每個人都只顧自己、不顧眾生，稍微出現一點困難，就開始退失信心，不願意利益眾生了。這是不合理的。作為大乘修行人，只要是眾生的事情，就應該大膽地站出來，大膽地承擔下來，這一點非常有必要！
諸佛為有情，尚且不惜身，
愚癡我何故，驕慢不侍眾？
眾生的怙主——我等大師釋迦牟尼佛，為了群生不惜捨棄頭目腦髓以及身體，而我們這些愚癡的眾生，憑什麼在眾生面前如是傲慢，不善待眾生呢？
釋迦牟尼佛等十方諸佛功德巍巍，我們凡夫相比之下無異於螢光對日月。但尊貴的佛陀尚且為了乞丐、病人或旁生而奉獻一切，滿足他們暫時的願望，究竟讓他們得到利益，我們如此卑微的修行人，什麼功德都沒有，相續中充滿各種煩惱，在眾生面前又有何可傲慢的呢？
《毗奈耶經》等經典中說，佛陀在世時，看到僧團裏有病人，就親自熬藥服侍；外面有些可憐的眾生，佛馬上施以援手；一些旁生被大水沖走，佛陀也去救它脫離苦難。不像現在的有些上師，自己高高在上，就像國王一樣指派下面的弟子，做什麼都要恭敬自己。而佛陀完全是身先士卒，自己先去利益眾生，這才是佛教的崇高行為。
現在有些人的傲慢心特別強，稍微有一點功德，看見可憐的眾生就不理不睬、傲氣十足，這算不上真正的佛教徒，甚至世間人也不一定看得慣。全球公認的有些智者，為人確實令人羡慕，不管是說話還是做事，都讓眾人相當佩服。而我們藏傳佛教當中，個別所謂的高僧大德，佛教的知識也沒有，世間的知識也沒有，只是跟別人說：“我就是你的根本上師，你不能違越我的命令，否則以後會下金剛地獄。”以這種方式來壓人，可能不太合理。
不僅是現在，以前清朝的時候也有。《影塵回憶錄》中講道，清朝的皇帝差不多都信佛，尤其對密宗信得很切。有一次康熙皇帝到熱河，拜見一位藏傳佛教的活佛（那時候蒙古的傳承，基本上是藏傳佛教），隨身保駕的是白將軍，他是個漢人，對佛法一點也不相信。禮拜的時候，活佛在法座上端坐，皇帝在下麵恭敬頂禮。白將軍看皇上拜的時候，活佛在上面不還禮，不理不睬的，眼皮也不翻，一副傲慢相，不覺怒從中來，跑到法座上，抽刀就把活佛的頭砍了，弄得屍橫寶座，血濺法衣。
這一鬧把事情搞砸了，所有的喇嘛把康熙皇帝劫持著，蒙古人聽說後，也要出兵造反。他們的要求，就是要白將軍給活佛償命。白將軍說：“他是什麼活佛！我們皇上給他行禮，他連動也不動，睬也不睬，連世間人情都沒有，這還叫活佛嗎？”但他們卻說：“不管你承不承認，他是我們最尊貴的活佛，你不能因為自己不信，就把我們的活佛殺死！”橫說豎說，無論如何要白將軍抵命，蒙古政府也要馬上出兵。白將軍看事態不好，恐怕連累了皇上，才答應給活佛抵命。後來康熙皇帝非常傷心，一邊流淚，一邊答應把他斬首。
當然，這可能也有不同的解釋，但我感覺當時的有些活佛在某些行為上不太合理。藏傳佛教中，真正的活佛就是眾生的怙主，但有些人也許從小沒有受過教育，很多行為無法令人生信。以前的活佛制度有兩種，一是從小接受佛教的正規教育，長大之後對眾生確實有利。但也有個別的寺院，從小沒有重視這方面的培養，只是讓活佛給別人摸頂加持，真正去親近他時，他異常傲慢，好像認為自己是真正的佛。但真正的佛陀對眾生是怎麼樣的？他自己相續中又有什麼功德？通過這個公案，你們也可以思維一下，佛教徒對佛教和眾生應當怎麼奉獻，某些事情在歷史上為什麼會發生？這些問題都值得反思。
我們藏族有句俗話：“人越愚癡，就會越傲慢。”有些人相續中沒有少分功德，但在眾生面前卻非常傲慢，而諸佛菩薩、傳承上師們圓滿一切斷證功德，顯現上非常謙虛地利益眾生，相比之下，完全可以看出自己的境界到底如何。其實一個人的修行好壞，能從利益眾生方面加以衡量。華智仁波切在《前行》中講上師法相時也說，只要上師具備了菩提心，不具足其他的法相都可以。因此，佛法到底是什麼？就是利他的一種智慧。凡是損害眾生的行為，絕對不是佛法，這一點務必要搞清楚！
眾樂佛歡喜，眾苦佛傷悲，
悅眾佛愉悅，犯眾亦傷佛。
眾生幸福快樂，佛陀會示現歡喜，如果傷害眾生，佛陀就會悲傷。因此，令眾生歡喜，諸佛自然愉悅，倘若加害眾生，佛陀便會傷心難過，也等於是傷害了佛陀。
當然，從實相上講，布布達論師說：“眾生供養佛陀也好，砍殺佛陀也好，實相上都是平等的，佛陀不會有分別之心。但在現相上，我們恭敬眾生，佛陀會生歡喜，如果損害眾生，佛陀也會顯得悲傷。”佛斷證圓滿、證悟一切實相，對他來講，歡喜和痛苦的分別念是沒有的，而在眾生面前顯現時，這些現相的確是有。比如在律藏中，有些弟子如理如法，佛陀就會大加讚歎；有些弟子不聽話，行為上不如法，佛陀就顯得不高興，進行嚴厲的呵斥，或流露出悲傷的情緒。這是佛陀隨順眾生的一種示現。儘管是示現，但對我們迷惑眾生來講，應該讓佛陀生歡喜心，不要厭離我們，倘若佛陀不悅，絕對得不到任何加持。雖然從中觀義來講，佛陀的悲傷和歡喜是一種顯現，但是觀待迷亂的眾生，這也是一個事實。
為了讓釋迦牟尼佛歡喜，讓阿彌陀佛歡喜，讓諸佛菩薩歡喜，我們理應對眾生做有利之事。漢地的蕅益大師說：“殺生即殺自性佛，放生即放自性佛。”從了義的角度而言，三寶的本性不受任何損害，上師也是佛陀的化現，從入定智慧來說，上師無有利害分別念。但從顯現上看，我們放生或饒益眾生，上師就會高興，殺生、做害眾生的事情，上師顯得不高興。所以為了讓諸佛菩薩、傳承上師生喜，我們應儘量地幫助眾生，永遠斷絕損惱眾生的行為，發願乃至生生世世，不殺害任何一個眾生。（在《悲慘世界》的結文中，我也從內心中發了一些這方面的願。）
現在有些修行人，一邊殺害眾生，一邊想修法成功，這是非常荒唐的。他們到館子裏點殺一些動物，吃了一頓美餐後，回去就在佛前供香供燈，祈請佛陀加持他馬上開悟，這是絕不可能的！如同你把母親的兒子殺了後，拿一點禮品到母親面前去搞關係，母親是不可能快樂的。
我們平時修不了很多法不要緊，但千萬不能傷害眾生，應該儘量地幫助眾生，這就是真正的佛法。所謂的佛法，不一定是你眼前什麼都看不見，全部是光明一片，而是內心對三界老母有情有著不可比擬的大慈大悲，這才是大乘修行人的基本標準。如果沒有這種心的話，你表面修成了什麼樣的生起次第、圓滿次第，也不一定是正道！
遍身著火者，與欲樂不生，
若傷諸有情，雲何悅諸佛？
譬如，一個人全身上下被火燃燒，縱然在他面前彈奏動聽的妙音，擺放誘人的佳餚，堆積如山的錢財，他心裏也不會有絲毫快樂。同樣，佛陀將所有的眾生視為己身，如果我們傷害了眾生，那憑什麼取悅諸佛？
以前在藏傳佛教中，有些偏僻的地方有這種現象：有些人念了一些儀軌後，就開始殺旁生，接著把肉供養給僧眾。對此，華智仁波切在《大圓滿前行》中嚴厲地批評道：“比如請一位母親做客，將被殺兒子的肉放在她面前，這位母親會不會歡喜？同樣，一切佛菩薩對所有眾生就像母親一樣關照垂念，殺害任何旁生作血肉供養，諸佛都不可能歡喜。”所以，利益眾生是令佛歡喜的最好方法，假如傷害了眾生，不管你是以什麼理由，佈施也好、供養也罷，佛陀都不會高興的。
有些佛教徒經常搞不明白這些，他們請一位活佛，就到海鮮餐廳裏大吃一頓，原因是上師的身體不好，吃海鮮對身體特別特別好。聽說有些上師也真的去了。這樣的話，這位所謂的上師和他的弟子是不是對佛陀報恩德？大家也應該值得觀察。
我非常佩服漢傳佛教自古以來的吃素傳統，這麼多的佛教徒全部是以素食為主，直接或間接利益了無量眾生。佛在《月燈經》中曾問阿難：“一個人從頭到腳遍滿火焰，這時在他前面擺滿各種妙欲，他有沒有快樂之心？”“絕對沒有。”佛說：“同樣的道理，諸佛菩薩看見三界眾生遭受種種痛苦，也不會生起一點歡喜。”
我們今生對佛教做大貢獻、利益無邊眾生，若沒有前世的殊勝善緣，也不是那麼容易的事情。但是作為一名佛教徒，尤其是學習大乘佛法的人，如果故意傷害眾生，肯定不會讓諸佛菩薩歡喜。你們平時應該多看傳承上師們的公案，翻閱一些大乘的甚深經典，從內心中發下誓言：“今後哪怕遇到生命危險，我也不害任何眾生。”有了這樣的發願力，對自己修行非常重要。大家以後作佛事時，也千萬不要害眾生，如果害了眾生，尤其是直接或間接害了眾生的生命，這個佛事肯定不能成功，佛陀也不會歡喜的。
以前噶當派的教言中講過，有一位上師圓寂了，每年開紀念上師的法會時，都要殺害一些眾生，後來有位弟子說：“我們上師是佛的化身，不應該開這種法會。”於是把法會取消了。表面上看來，不讓開上師的紀念法會，這種行為似乎大逆不道，但另一位大德卻讚歎說，他是真正繼承了上師的遺願，只要牽涉到害眾生的行為，都不會是上師的意願。
作為出家人也好，居士也好，供養承侍上師的過程中，如果涉及到傷害眾生，一定要馬上斷掉，這就是佛陀的慈悲教育，也是佛教獨一無二的特點。這種慈悲教育，任何世間的教育中都沒有，其他宗教雖然也有一些慈善行為，但像佛教這樣普利天下一切眾生，是根本沒有的。因此，以大慈大悲饒益無邊眾生，是佛陀生起歡喜的根本因素之一