更新日期:2011/12/03 02:29:43
學習次第 : 進階
《入行論講記》第六冊 第八品靜慮 第一百一十四節課
第一百一十四節課
在每次聽經之前，大家一定要發菩提心！前面我要求每天早上修菩提心，有些道友不管是住在城市裏，還是寂靜的神山中，修持從來沒有斷過，現在的效果也很好。但是有個別人，想起來就修一修，想不起來就算了，甚至長期以來一直沒有修，你們是不是這樣？自己應該非常清楚，這是一個提醒。
還有一個要求是，在經堂裏聽課、在家裏看光碟，依靠無欺的緣起力，功德應該是一樣的。你們聽受時一定要發大乘菩提心，聽受的行為要如理如法，不能看課本以外的書，如果想看其他的書，那就沒有必要聽這個課了。
同時，所有的事情應統統放下。有些城市裏的學員，一邊接電話一邊聽課，或一邊跟別人說話一邊聽課，這些行為不太如法。當然，他們以前沒受過佛法教育，這也是情有可原的，慢慢串習一些聞法規律後，很多方面應該會有所好轉。所以大家應該注意，不管在什麼環境中聽法，之前一定要做好充分準備，把該做的事情全部做完，然後在一個小時中萬緣放下（一節課基本是40—60分鐘），全力以赴、專心致志地聽受佛法。這也是古大德代代相傳的聞法規律。
在這個過程中，不要互相說話，不要影響別人，也不要來來去去，這都是最基本的要求。學校裏有什麼樣的課堂紀律，大家也比較清楚，而我們佛教更為嚴格，這方面的要求，《入行論講記》第一冊中已有介紹，在此只是提醒一下。
另外，每次聽到“為一切眾生發菩提心”時，若能真正生起菩提心，則要憶念自己的菩提心；如果實在無法生起，也要產生造作的菩提心，心想：“我今天聽法不是為自己，而是為天邊無際的一切眾生獲得圓滿菩提正果。”每天都是這樣訓練，心畢竟是有為法，動物通過訓練都能獲得滿意效果，我們作為一個人，天天這樣想的話，到了一定的時候，自私自利的心肯定逐漸減少，利他的菩提心越來越增上。
其實，我自己也很慚愧，口頭上是這樣說，但好幾次都想不起來，只不過變成形式而已，根本沒有觀察自己的心態。聽課的道友當中，正知正念比較弱的人，可能也常有這種情況。所以，大家要多觀察自己的心，看自己聽了一個禮拜的課，每次發菩提心時想過沒有？實際上這只是幾秒鐘的事情，還用不著一分鐘，倘若幾秒鐘都不願意串習訓練，那想獲得很大的果位會不會有點困難？自己也應該捫心自問。
這裏是順便給大家提一下聽課的要求。
醜二、如何相應時機而交往：
現在國際上提倡國際交流，學校間也有各種交流，那修行人在與別人交流時，應當怎麼樣把握分寸？這個問題應該注意。若不瞭解這一點，修行經常會出現一些違緣。
會時喜相迎，亦莫太親密，
善系君子誼。
昨天說我們要遠離惡友，到寂靜的地方去，當個名副其實的修行人。機緣成熟的話，這應該是修行人最好的選擇，但如果因緣不具足，在城市裏、家庭中也有修行的緣分。
在修行的過程中，如果遇上自己認識的人，應當如何對待呢？要和顏悅色、以欣喜的姿態令他們高興，但要注意的是，彼此之間不能過於親密，如果非要朝夕相處、形影不離，一分一秒也不願分開，這是不合理的。
有些人剛開始認識時，感情非常衝動，但是好花不常開，好景不常在，短時間內一定會破滅的。即使你對他的印象非常好，覺得世界上再也沒有這麼好的人了，這種心態也不一定長久。因此，務必要把握自己的心態，不要過於執著，否則後果不堪設想。我們藏地有一種說法是：“夏天特別熱的時候，馬上會下冰雹；兩個人關係特別好的時候，很快會出現紛爭。”
那天有個道友說：“某某人特別特別好，我覺得這個人是世間第一的。”當時我就說：“前面的路還長著呢，不要太早下定論，今天是陽光明媚，但過段時間會不會陰天也不好說。就算你心裏這樣想，口上也暫時不要說，藏在心的倉庫裏，鑰匙由自己帶著。”意思是告訴他，不要到處宣揚自己和某人關係如何好，畢竟最後會怎麼樣也很難說。現在的社會這麼複雜，再加上心若沒有一定的修證和正知正念攝持，今天的心態，明天不一定還會存在。所以，人與人之間的關係，最好是“淡淡相交得久長”。
道友與道友之間，即使心裏非常要好，行為上也要不親不疏，這樣的結果應該會很好。現在的心理學家和人類學家也認為，人與人之間的關係不能過於親密，過於親密勢必導致最後的分離。因此在西方國家中，縱然是朝夕相處的一家人，也會保持一定的距離，不是吃、住、睡非要在一起。因為每個人前世的業力不同，今生的性格愛好也不同，沒有深交時，覺得對方一切都隨順自己，言行舉止隨自己而轉，實際上是不一定的。在逐漸交往的過程中，不可能不發生矛盾，而這些矛盾的來源，就是各自有不同的方向。
很多世間男女也是這樣，最初關係非常好，後來為了工作、家庭，甚至做飯的問題上，也是意見不一致，經常吵吵鬧鬧，在爭論過程中，一句看似非常平常的話，結果深深刺傷了對方，對方一輩子記在心裏，最後彼此的關係就像水泡一樣，在陽光照射下毀於一旦。這種現象在當今社會中，大家也是有目共睹的。所以，佛教的這些殊勝教言，大家應該好好思維，真正地利用起來。
莊子、孔子等古代聖賢，在為人處事方面，還是有很多地方值得我們借鑒。在他們那個年代，雖然經濟不是特別發達，各方面條件不一定具足，不像現在的社會一樣，今天你請客、明天我請客，或者幾個人的關係整天攪在一起，但人們的心態非常調和，自己是屬於自己的，心處於平平淡淡的狀態中，人與人之間的衝突極少。
而現在完全不是這樣，今天對這個人非常好就請客敬酒，不能喝酒就敬百事可樂：“祝願你一切順利、吉祥如意。”沒有過兩天，互相怒目相視，見面連招呼都不打了。包括上師與居士之間、居士與居士之間也是這樣。當然，你自己有錢的話，我也不阻礙你的這種活動，有些居士特別特別喜歡請客，今天請這個客、明天請那個客，過一段時間，跟這個鬧矛盾、跟那個鬧矛盾，今天讚歎這個人，明天當著他的面就開始詆毀，這種現象不斷在發生、不斷在上演。原因是什麼呢？就是人與人之間的關係沒有處理好，根本不懂這樣的教言，如果懂了這樣的教言，哪怕是你跟同行道友呆多少年，我覺得也不會有什麼矛盾。
有時候憶念上師如意寶的恩德，不說他老人家賜予的出世間教言，甚至為人處事的很多教言，我也是一輩子當中難以忘懷。全知無垢光尊者在《三十忠告論》中說：“村落寺院以及深山等，雖住何處不應交親友，於誰相觸不怨亦不親，穩重自主即是吾忠告。”不管住在城市、寺院、寂靜深山，無論處於什麼環境中，都不要結交特別親密的朋友，與任何人交往不要太親熱，也不要太疏遠，更不要有嗔恨心，應當穩重自持，自己主宰自己，這就是無垢光尊者的忠告。
當年我剛來學院時，上師如意寶常講無垢光尊者的《三十忠告論》，那時候人雖然比較少，但我不像現在這樣懈怠，對佛法和上師的信心非常非常強烈，每一次得到這些教言後，內心的觸動特別大。現在已經過了二十幾年了，這些教言仍對自己有很大的利益和幫助（上師哽咽……），本來還要講一點，但是算了，講下一個頌詞。
猶如蜂采蜜，為法化緣已，
如昔未謀面，淡然而處之。
這個偈頌是針對出家人的。作為一個出家人，外出化緣乞食時，應像蜜蜂采蜜而不戀花一樣，取得所需的食物之後，對施主應視為素昧平生，與他們淡然相處。
當然，從世間人情來講，這可能有點說不過去，有些人說：“我對這些出家人做了供養，但他們從來也不理我，連一個電話都不打。”很多人可能有意見。但按照佛教原則來衡量，這種行為一點也不過分。因為在家人供養出家人並不是世間交易，如果是世間交易，那我今天給你食物，明天你就要回報我，互相可以有一種約定。但以佛法來觀察的話，此舉對自他毫無利益。為了避免諸多過患，出家人應像蜜蜂采蜜那樣與施主們打交道。
大家應該清楚，在夏天，蜜蜂隨意在花園中飛舞，見蜜就采。對蜜蜂來講，不會執著“這朵花很好看，蜜汁豐富，花粉較多，所以我天天都到這裏來”；作為花朵，也只是給蜜蜂提供養分，根本不會貪著它，認為：“蜜蜂你老人家要常常到我這裏來，千萬千萬不能去紫色花朵、藍色花朵那裏。我就是你的花朵，你就是我的蜜蜂！”蜜蜂與花朵之間沒有這樣的約定。同樣，出家人跟居士之間的關係也是如此。
然而現在是末法時代，正如堪布根霍所說，施主把上師執為己有、上師把施主執為己有，令人不滿的現象非常多。無論到漢地還是藏地，居士和上師之間經常發生矛盾，原因是什麼呢？就是上師把弟子執著為自己的。前段時間，日本有位居士說，他對根本上師很有信心，對另一位上師也很有信心，他想請那位上師傳一個法，後來被根本上師發現了，就痛斥他一頓說：“你是我的弟子，為什麼要請別的上師？”若按《毗奈耶經》的觀點，這種說法恐怕是解釋不通的。
現在泰國、斯裏蘭卡、緬甸等幾個國家，仍保持著托缽乞食的傳統，讓人深深感受到僧人的清淨生活，除此以外，化緣的現象在大多數城市中是沒有的。以前在佛陀時代，比丘每日要外出化緣，不管遇到什麼樣的施主，都會接受他的供養，以解決當天的飲食問題。在接受供養以後，彼此之間沒有貪執，不會認為“你一輩子就是我的施主，我就是你的上師”，然後留下電話，一直不斷地聯繫。
因此，出家人與居士的一些關係，雙方應該重新發心、重新認識。有些上師不太懂某些民族的傳統，出去時帶著一位外交部部長——翻譯官，這個翻譯官往往是不懂佛理，隨便給居士們信口開河：“從此之後，你對任何一個上師也不能供養。他就是你的根本上師，根本上師說什麼就要聽什麼，所以你的財產就是上師的財產。”而且這個上師也是每年冬天都來，已經成了那裏的常客，久而久之，如果沒有正知正念，很容易出現一些違緣。藏地也有一首民歌唱道：“原來的上師喲，現在的丈夫喲……”
這樣的結局，不但是現在的社會中存在，包括佛陀時代也有。大家可能記得吧，《百業經》中有位叫角宿大象的比丘（他在角宿日降生，以此而得名），他雖然先有家室，但因為對三寶有信心，自己又有出離心，於是在佛的教法下出家，後來精通三藏，攝受了五百弟子，常帶他們入城化緣。他原來的妻子一直想他還俗，回來跟自己一起生活。（我忘了她當時同不同意他出家。現在社會上也有這樣，有些妻子本來是同意的，後來又好像後悔了。也有些妻子非常支持，成全對方圓滿一生的修行。）
於是她每天到僧眾應供的地方去觀察，看丈夫有沒有得果，假如得果了，她就沒有希望了。後來經過多方觀察，得知丈夫並未得果，她暗自高興，告訴角宿大象：比丘你老人家非常非常殊勝——叫他比丘還是什麼，不知道她當時怎麼稱呼的。現在有些人出家後，家人稱之為“老師父”。以前我們那邊有個人出家，有一次在僧團裏面，他的孩子叫他“爸爸”，他非常不好意思，下來之後就教訓他：“從此之後，在僧眾或者人群裏面，不能叫我爸爸，一定要叫我師父。”孩子說：“知道了，爸爸師父、爸爸師父。”然後他再次地教訓他：“凡是爸爸兩個字不能出來。”有一次我碰到那個孩子，他滿口都說師父什麼什麼，我問他師父是誰啊，後來說來說去，我慢慢才知道原來是他的爸爸，他現在已經習慣了。當然，有家庭的人出家，不能認為這不合理，如果真的生起了出離心，那麼妻子也可以出家，孩子也可以出家，父親也可以出家。
剛才的話說回來，角宿大象的妻子說：“我現在的財富非常圓滿，一個人也用不完，祈求您和您的眷屬天天來我家應供，讓我也培些福報、積累資糧。我們以前關係那麼好，為什麼不給我一個機會呢？”比丘想來想去，還是照顧他原來的“老菩薩”。後來他們每天都來應供，他妻子想方設法令其隨行眷屬逐漸減少，最後一天，只有角宿大象一個人去。
當天，她私下秘密地找一些人，囑咐道：“等一會兒給我傳法時，你們就來欺負我。”之後她在丈夫面前委屈地說：“自從你離開以後，當地的人如何如何欺負我、害我、打我……”開始時角宿大象半信半疑，但後來在傳授佛法時，果然來了一群人，沖進屋扯住他妻子的頭髮，狠狠地摔打。他頓生嗔恨之心，操起附近一把刀，猛撲過去欲殺人。這時妻子抱著他哀求：“您已受了戒，舍戒再殺不遲。”他覺得言之有理，便捨棄比丘戒。妻子馬上告之事情真相，角宿大象只得順從妻子，重新與她一起生活。
《佛子行》中有一段文字是：“為求利養相互爭，失壞聞思修事業，故于親友施主眾，根除貪執佛子行。”大概在二十年前，拉西堪布給我們講這一段時說：“施主們可能覺得這個出家人很沒有良心，但我們出家人應該這樣做，不管施主高興不高興，以後不要跟他們交往很多啊！”他們這些老修行人一輩子以身作則，真的已經做到了這樣，最後的修行也是非常圓滿。而我們現在這一代人，有沒有真正做到呢？自他確確實實都是沒有的。但是依靠一個施主互相執著，產生煩惱爭執，對我本人來講也是沒有的。
在學佛時，出家人和在家人的關係應該有一定分寸，如果沒有掌握這個分寸，不瞭解這個尺度，互相捨棄、製造違緣、爭鬥詆毀的情況會時有發生。尤其是末法時代，很多施主把上師當作自己的家人，一方面可能是為了方便得受佛法的加持，另一方面，現在的生活狀況跟佛陀時代比起來，有些地方我們也做不到，但不管怎麼樣，一定要想盡辦法令自己的修行如法。
施主與出家人之間的交往，不僅是釋迦牟尼佛這樣要求，過去七佛中的一切勝佛（又名一切救護佛），在半月誦戒的偈頌中也說：“猶如蜜蜂吸花汁，不壞花色而飛離，行者于城乞食畢，無貪無嗔而返回。”這些如來的教言，平時在生活過程中，我們應當儘量去做。
當然，原原本本能做到，對末法眾生來說也有一定的困難。就我自己而言，有些居士對三寶信心非常大，對我的幫助也非常大，從世間人情來講，好像置之不理說不過去。但如果一味地去執著，這也不合理，畢竟我們出家人與居士之間的關係主要是佛法，除了佛法以外，私人感情不會長久的。前段時間我在課堂上也講過，信心和感情一定要分清楚。以信心為前提進行交往，對自他的今生來世都有利益。但以貪心或其他目的來接觸，這是沒有絲毫意義的。
米拉日巴尊者說過：“山上的修行人和城裏的施主，這兩者都有成佛的因緣，主要的因緣在於回向。”所以施主們供養出家人時，不要再記賬了，不然你記的賬太多，到時候會算賬的——“我在某某時候供養你什麼什麼，你現在為什麼不理我啊？”在電話裏開始用刺耳的聲音來呵斥，這是沒有必要的。作為出家人，用其他方式來報答施主的恩德，也不符合佛教的原則，應該對他宣說佛法或以誠摯的心來作回向。我可能也說過吧，原來有個藏族活佛到美國去傳法，他對下麵的信眾講：“你們需要的就是法，我所有的法全部傳給你們；我需要的就是美金，你們要給我多多供養。”這種做法很不好，貪執錢財而跟施主溝通非常不如法。
現在很多人做事情各懷目的，有些居士迎請一個上師，就是為了提高自己的知名度，或者借此來成辦其他事情。而有些上師到居士那裏去，動機就是想獲得一些錢財。但以這種目的與居士結緣的話，有些問題可能最後會暴露無遺，那個時候怨天尤人也沒有多大意義。
因此，作為真正的大乘修行人，理當明白與人怎麼樣溝通、怎麼樣交往，交往完了以後，也不要太執著。上師是所有眾生的上師，就像剛才比喻中所說，花朵不能對蜜蜂有嚴格的要求：“你不能去別的花朵那裏，你就是我的蜜蜂！”同樣，施主也不應該說：“上師你必須要住在我家，我家有大的雙人床，你一直要睡在那裏，千萬不能去別人家。否則我不同意，你去了的話，我再也不認你這個上師了。”哪有這樣的道理？這樣真的不好！
任何一個具有法相的善知識，如同太陽一樣，應該普照所有眾生；任何一個有財產的施主，可以對十方僧眾平等供養，哪里有應供處，自己都可以發心，都可以與上師結緣，這是每個人的信仰自由，佛教中如此，政策裏也是這樣。
現在很多人的溝通經常出現一些問題，關鍵是自己不懂這些道理，不具足善巧方便，如果具足善巧方便，不會出現這種後果。所以，大家在交往的過程中，彼此應當淡然處之，不要過於密切了，這一點大家務必要記於心間！
癸二（斷除貪執外資具）分二：一、由貪生苦；二、貪境無實質。
子一、由貪生苦：
吾富受恭敬，眾人皆喜我，
若持此驕傲，歿後定生懼。
擁有豐厚的利養、受人恭敬愛戴、眾人都喜歡自己，若因之而生起驕傲，以此煩惱所致，死後必定產生極大的恐怖，墮入惡趣等有無量痛苦。
修行人應該知足少欲，以簡單的資具來度過一生是最好不過的。這不僅是針對出家人，在家人也需要具足。假如沒有知足少欲，貪嗔之心經常猛厲生起，這樣的下場非常不好。
有些人因前世的福報，今生當中財源滾滾，受成千上萬人的讚歎恭敬，很多人與他一見面就生歡喜心，不管到哪里去，周圍都是掌聲、鮮花和讚歎。倘若他是個凡夫，恐怕很容易生起驕傲心：“你看我有這麼多財富，福報真是很不錯啊，別人苦苦尋求也得不到，而我的錢財嘩啦嘩啦就來了。”“我這個人肯定有功德，現在人的分別念那麼重，那麼多人對我恭敬，是不是我已經得果了？”
自己過平凡的生活時，一般來講，驕慢心比較少，一旦有了地位錢財，這種心就生起來了。今年學院評了三十多位堪布，我隔壁的喇嘛就是其中一位，我看到他就開玩笑說：“你得法師證了，恭喜發財！”他有點不高興：“什麼恭喜發財，你看我這麼窮！”我說：“從今天起，你的發財已經開始了。但是你要安住啊，不要生傲慢啦。”我一半是開玩笑，一半也是真的。如果成了堪布活佛，地位、名聲等有漏財產自然而然會積聚的。原來也有個法師說：“我現在成了法師，以後肯定有很好的高級車。”但十年前他是這樣說的，現在好像還沒有買到，有時候這也跟人的福報有關。
有些人擁有財產和名聲後，了知這些無有實義，因此不是特別執著。而有些人恐怕不是這樣，有了這些就開始生傲慢，這是非常不好的。其實一輩子當個平凡的修行人，這應該是我們最希求、也是最羡慕的，即使沒有這種因緣，有一些財富名聲時，也應該儘量把握自己。
以前卡繞巴尊者在講法時，旁邊有一隻鷂鷹抓麻雀，尊者就用神通觀察它的來世，發現它來世會成為勢力雄厚、財富圓滿的大德。但這個大德死了以後，變成特別可怕的惡蠍，由於業力所感，它被閉在岩石中，無數含生蝕食著它，長年感受巨大的痛苦。
所以，具有財富之時，對自己有利無利也不好說。有些人認為有了財產，生活就有著落了，很多居士也經常抱怨，現在生意不順利，別人都有洋房轎車，自己看起來非常可憐。其實有了這些以後，修行不一定會上進的。大多數財富豐足的人，修行不會成功，這也是真事，並不是我誹謗很多人。當然，不敢說所有的人都是如此，有些人就像蔣陽欽哲旺波一樣，儘管財富非常圓滿，但了知這不過是如幻如夢，像雲彩般無有實質，自己不起一點執著，只是用它來幫助眾生、利益眾生，這樣的高僧大德肯定有。但一般的修行人有了財產以後，可能什麼事情都不成功。
以前格魯派有一位格西，他的修行非常好，可與文殊菩薩如人與人對話般進行交談。後來他的施主比較多，一段時間內見不到文殊菩薩了。於是他向一位有神通的大德請問原因。那位上師問：“你以前就有這麼多財產嗎？”他回答：“以前沒有，最近我遇到一個大老闆，開玩笑！古代可能沒有這種說法。最近我遇到一些施主，財源比較不錯。”上師說：“你做一次滅財佛事吧！（就是把所有財富不要了。這樣的佛事，可能現在人都不喜歡，大家很喜歡發財佛事。）”他如是照辦後，以三寶的加持力，財富逐漸化為烏有，他又成了知足少欲的平凡修行人。在那個時候，所有的修行境界恢復如初。
我經常這樣想：在座這麼多的出家人，已經學了這麼多年，以我的分別念來推測，今後你們在各大寺院裏當方丈、當住持，肯定有很多了不起的高僧大德。但我唯一希望你們有財富、地位、名聲時，儘量要把握自己。如果那個時候趾高氣揚，覺得在世間上自己說什麼都可以、做什麼都可以，越來越貪得無厭的話，恐怕你的修行和事業不一定成功。因此，當你們成為受到眾人讚歎的高僧大德時，不要太貪了，財產猶如水泡，沒有實在的意義，在修行過程中一定要注意！
不僅是我們出家人，居士也要明白財富無實的道理。有些人因前世做了一點小功德，即生中的財富可能突然暴漲，如前段時間國內房價特別高，人們像發瘋了一樣，開始大搞房地產，後來又是股市猛升，大家紛紛買股票……實際上你遇到一些機會的話，發財雖然很容易，但滅財更容易。尤其像我們藏地，一家人若有一兩百頭犛牛，大家就認為他非常富裕，如同龍王一樣。（當然，這只是偏僻山溝裏的說法，不然龍王的財富豈止一兩百頭犛牛就可以了，兩百頭犛牛最多幾十萬。）可是冬天出現雪災、饑荒時，犛牛馬上就全部死掉了。現在有些大老闆也是有幾十萬、幾百萬、幾千萬、幾億等等，後來因生意破產、公司倒閉，一下子就家破人亡了。
財富的增減相當容易，所以我們有了財富時，應儘量用它去幫助可憐眾生、做上供下施，除此之外，也沒有必要太執著，否則一定會墮入惡趣的。《彌勒獅吼經》中雲：“以利養恭敬、親友、施主、智者或賢者這四緣生起驕慢，則為速墮地獄之因。”因此，有了名聲財富時不要貪了，太貪不會有好結果，自己應該把握自己，不然來世變成什麼也很難說，這方面的公案是比較多的。
故汝愚癡意，無論貪何物，
定感苦果報，千倍所貪得。
故智不應貪，貪生三途怖。
明白上述道理之後，作者以擬人的手法說：愚癡的心啊，你不要太迷惑了，無論貪著什麼事物，來世定將感得千倍於此的可怕果報。你以前貪一個小時的話，以後會在一千個小時中於三惡道中受苦。所以，有智慧的人千萬不要貪執。
然而，現在人知道這一點的非常非常少，很多人數數不擇手段地獲取財物，以滿足自己的欲望，貪欲之心永無止境。但是不管貪什麼樣的東西，從出世間法、世間法來看，都會帶來很大的害處。
從出世間法而言，哪怕你只貪一點食物，來世的果報也非常可怕。藏地某寺院有個老修行人，他買了一腿牛肉，一直捨不得吃，想到冬天再慢慢吃。（其實老人都有這種習慣。以前我小的時候，看到有些老爺爺在夏天時積累一點酥油，一直捨不得吃，最後全部爛了，或者被蟲吃掉了。）結果他的壽命沒有等他，他提前離開了人世，牛腿仍掛在柴房裏（即牛糞棚）。他死了以後，其餘財產食物全部被寺院處理，用來上供下施。可是他的神識因耽著牛腿，結果變成了一個鬼，力氣也比較大，每到晚上就拿著牛腿，在寺院的上上下下跑來跑去。人們看不見鬼，只見有一腿肉跑來跑去，被群狗追著。（通常說狗有“鬼眼”，狗無緣無故狂叫的話，說明魔鬼來了。）寺院裏的人特別害怕。當時華智仁波切在世，離現在一百年左右，他讓人把肉拿來燒焦煙作佛事，從此之後，那個鬼已經超度了。
這是一個真實的故事。寺院的名字也有，但我在這裏不提，害怕到時候他們受一些影響。我們在媒體上一般要注意，人名、地名儘量不要提。前不久拍“慈悲之旅”時，我沒有提是哪一個縣，這也很好。後來很多出家人在猜：“聽說你們家鄉殺生很厲害，是不是你們那裏？”“你們寺院附近殺生也比較多，可能是那裏吧。”大家都互相開玩笑。還好我當時沒有提，不然可能不太好。
我們在活著的時候，對人也好、財物也好，最好不要有貪執。否則，臨死時若把握不了自己的心態，很有可能會墮落。這是從出世間角度來講的。
從世間的角度來說，很多人因為貪執自己的目標，達不到時就很羡慕他人，過去叫榜樣，今天叫偶像，總覺得別人比自己完美，總想要成為別人。莊子的《秋水篇》裏面說：一隻腳的夔非常羡慕多腳的蚿能夠行走；蚿羡慕沒有腳的蛇跑得很快；蛇羡慕沒有形體的風行得更快；風羡慕人的目光特別快；目光又極為羡慕心的快速，心一轉念就到了，佛經中也說：“心是一切事物的前行，一切當中心是最快的。”
還有這樣一個寓言：有只小老鼠覺得自己太渺小了，特別希求最偉大的東西。有一次它抬頭一看，天空廣闊無垠，就覺得天是最偉大的，於是它對天說：“你是不是什麼都不怕，我這麼渺小，你能給我勇氣嗎？”天告訴它：“我也有怕的，我最害怕烏雲，因為烏雲遮天蔽日，它遮住我的面容時，我什麼都看不見了。”
小老鼠覺得烏雲更了不起，就去找烏雲說：“你能遮天蔽日，應該是最偉大的，我很想得到你的果位。”烏雲說：“我也有怕的，我最怕狂風，好不容易把天遮得密密的，大風一吹，就把我吹散了。”
小老鼠又跑去找風，還是如前一樣地問，風說：“我也有怕的，我最怕牆，地上有堵牆的話，我根本繞不過去，所以牆比我厲害。”
小老鼠就跑去找牆，說：“你連風都擋得了，你是不是最偉大的？”牆說了一句令它非常驚詫的話，牆說：“我最怕的就是老鼠，因為老鼠會在我的下面鑽洞，總有一天我會因若干個鼠洞而轟然倒塌。”這個時候，小老鼠恍然大悟，自己找來找去，整個世界都找遍了，原來最偉大的就是自己。
這個比喻說明什麼呢？我們貪這個、貪那個，世間上可貪的對境非常多，但回歸原地的時候，一切都是自心的幻化，除心以外，沒有任何可貪的對境。若能把握自己的心，一切貪執都會消於法界。
所以，智者千萬不要迷失當下，不要失去自己的良知，不要錯過自己的機會，不要浪費自己的時光，而一定要認識自己的心。現在人瘋狂般、沒有任何目的地貪得無厭，這就是不認識心的一種迷失。倘若不認識這顆心，就會摧毀我們的價值和力量，幹擾我們的修行和成就。因此，每個修行人要儘量地知足少欲，不要貪著任何人事物，以佛法的殊勝教言，來克制貪心等一切煩惱！