更新日期:2011/11/23 05:56:04
學習次第 : 進階
《入行論講記》第五冊 第六品安忍 第八十節課
第八十節課
繼續宣講“輕侮等無害故不應生嗔恨”這一科判。
謂他不喜我，然彼於現後，
不能毀損我，何故厭譏毀？
昨天已經講了，別人的侮辱譭謗、粗語惡語，對身體沒有任何損害，對心也沒有任何損害，故應安忍這些輕毀。對方又提出一個問題：“雖然身心不會為譏毀所害，但譏毀會導致世間人不喜歡我，對我的修行學法有障礙，所以我還是不願意接受粗惡之語。”
答曰：譏毀固然可導致他人因了知你的過失，而對你不生歡喜心，但對你的今生來世不會有任何危害。阿底峽尊者說：“眾人不悅，正合我意。”人們對你有不滿情緒，正好成為世間八法的最佳對治，如果他們對你讚不絕口、尊敬擁戴，你就要經常隨順他們，貢高我慢也會日漸增盛，道心很容易失壞。
所以說，通過智慧進行分析，世間人不喜歡你，對你今生的修道和行為無有損害，來世也不會因之而墮入惡趣。米拉日巴尊者在山洞裏精進修持時，當時也是許多人不理解，但這對他即生成就有沒有危害呢？絕對沒有。現在有些人發清淨心出家，親朋好友對他不滿、對佛教不滿，但這樣的不滿，並不能成為他造惡業的根本因。他發出離心和菩提心，想要度化一切眾生，以此目的而出家為僧，一心一意地修持佛法，在此過程中，別人不滿是別人的過失，並不是他的過失。
有些人總是猶豫不決：“我不出家應該好一點，親戚們經常依靠我而造業，譭謗三寶，對我不滿……”不滿是他們自己業力現前，你自己也是無能為力，如果為了讓他們滿意，從而捨棄見解、捨棄學佛，那是非常愚癡的行為。有些居士和出家人為了護持別人的心，自己就跳入輪回的火坑，此舉非常危險也不應理。如果你懂得佛教的真理，別人說“這個人不孝順，不照顧家裏的人”，這些話都無所謂，世間上的流言蜚語各種各樣，對你的今生不會有危害，對來世也沒有什麼影響。儘管你出家學佛，很多人不理解，甚至對佛教產生不滿，但這是眾生的業力現前，並不是你故意去害他們。
因此，遇到一些謠言時，大家不要特別在乎。仲敦巴尊者說過：“聽到別人不悅耳的話語，你應當觀為空穀音，如此則自心不會因之而不樂；沒有不樂，就不會有嗔惱；沒有嗔心煩惱，我們就有成就的機會。”世間上也有這種說法：“謠言總是有，不聽自然無。”假如為了博得他人讚歎，從而失壞自己的道業，或者為了讓世人滿意，自己從此不修忍辱，這些都是不合理的。
有些人在修行過程中，認為自己境界很高，但真的遇到外境干擾時，恐怕根本修不了忍辱。尤其別人當面侮辱誹謗你、說你過失的時候，很多人的心安住不下來。以前在拉薩附近有兩位修行人，一個喜歡轉佛塔，一個喜歡坐禪。有一次，喜歡坐禪的人對轉塔者說：“我現在修到了一定境界，需要很安靜的環境，你不要打擾我，我要在這種境界中安住。”繞塔者便用非常不滿的語氣說：“你要坐禪？你去吃屎吧！”坐禪者聽後勃然大怒，立即回擊：“你才要吃屎……”繞塔者靜靜地等他發洩完以後，說道：“對對對，你修出來的境界確實不錯！”從這個公案也可以看出，有些人沒有遇到外境時，覺得自己的安忍修得很好，可一旦有人當面或背後侮辱自己，那時候就暴跳如雷，什麼都忍不住了。
還有些法師說，修安忍必須要證悟空性，獲得一地菩薩以上的境界。其實這也不一定，所謂的安忍，在我們凡夫地也可以修。比如自己遭到他人攻擊時，依靠《入行論》的殊勝竅訣，在相續中生起安忍之心，這些都是可以的。不管是藏傳佛教、漢傳佛教，安忍的公案不勝枚舉，我們若遇到他人的挖苦嘲諷，只要沒有特別去執著，惡語就像空中微風一樣，對自己是無利無害的。但若對他人反唇相譏，討厭他、排斥他，這是大乘教法所不容的。
平時在說話的過程中，我看見很多出家人和在家人，嘴巴比較會說一點、有一些口才，就總喜歡挖苦別人，說別人的過失。這是非常不好的習慣，希望大家儘量地改過來。有些人經常在說話上耍聰明，直接或間接地詆毀別人，這樣沒有任何必要。真正的修行人，語言應該給別人帶來快樂、帶來慈悲。我們可以看到，有些上師和道友的語言，讓人聽了以後，對相續有非常大的幫助和利益。所以在沒有特殊必要的情況下，大家不要說詆毀別人的語言，說話也不要轉彎抹角。現在有些人說來說去的時候，一個小小的問題，中間還是很複雜的。其實我們應該做一個真實的人，現在有些人可能已經習慣了，尤其是以前做生意的，在外面搞各種世間法，現在出了家以後，語言上還有很多習氣，沒必要的時候也是說一堆妄語。
通過這次學習，大家能不能有一點改變？沒有改變的話，我在這裏苦口婆心地講了很多，你們也是花時間聽了很久，但身口意依然不變，那我們互相學習也沒有多大意義。大乘佛教的真正教義和宗旨，並不像有些人的所言所行、所作所為，儘管我自己修得不好、做得不好，但多年來不斷地學習佛法，佛法中到底怎麼樣說的、佛法的究竟內涵如何行持，這些道理上，應該是比較明白的。
當然，境界高一點的人，對別人的詆毀、輕辱，自己能夠修安忍，這是非常了不起的。即使無法做到這一點，平時給別人的印象、跟別人交流的過程中，人也應該真實一點，身口意不要全部是虛偽的，言行舉止虛無縹緲，沒有什麼可信度。尤其是學習大乘佛法的人，千萬不要學現在世間上的狡詐欺騙手段和行為！
子二（不應嗔成為利養之違緣者）分三：一、嗔罪嚴重；二、利養無有實質；三、遮破有實質之妄念。
醜一、嗔罪嚴重：
謂礙利養故，縱我厭受損。
這是對方的觀點，他們進一步找理由：“光別人不高興也不要緊，但這樣會影響我的名聲地位、利養收入等，我不願意受到這方面的障礙，因此別人侮辱我的時候，不得不生嗔恨心。”此頌有幾種解釋方法，這樣解釋也可以。
下面對他進行回答：
吾利終須舍，諸罪則久留。
表面上看，對方說得挺有道理。假如別人對你進行譭謗，很多方面會受到影響。比如有些修行人，尤其是出家人，別人說他戒律不清淨、見解不正、行為不如法等，恐怕名聲、地位、收入上都會損減。世間人不願意接受不好的名聲，希望自己的口碑好一點，很多修行人也是同樣，如果真受到了別人的詆毀，利養會受到一定影響，因此自己不能接受。
對此，作者回答說：這也不該是生嗔之因。縱然我們獲得利養，但最終都要留在今世，不可能跟隨到後世去。正如《前行》所言：“縱然是數以千計僧人的上師也不能帶走一僧一徒，即便是數以萬計眷屬的君主也不能帶走一奴一僕，自己只能赤手空拳地離開人間，就像從酥油中抽出一根毛般獨自而去。此時自己的地位、財產、名聲、眷屬、親友等，一切的一切全部要留在世間。”這種情況在每個人身上必定都會出現，當自己離開人間時，所謂的利養，的的確確沒有任何利益。
對方認為利養受到影響不好，但作者告訴他：受到影響就受到影響，這沒有什麼！如果你的菩提心、戒律、正見受到影響，這是非常可惜的，而利養受到影響的話，這是非常好的事情。學過《釋迦牟尼佛廣傳》的人都知道，古代修行人互相詛咒的方式，就是“願你財富圓滿、受人恭敬”、“願你升官發財、子孫滿堂”等等 。但現在的罵人可不是這樣，別人祝你發財、祝你有名聲，反而認為是一種讚歎。其實對真正的修行人而言，別人障礙自己獲得利養，那是最好不過的了。
佛陀在《教王經》中說：“國王到達死亡時，受用眷屬不跟隨，士夫無論至何處，業如身影緊隨後。”世間上的任何眾生，當自己離開人世時，所有的眷屬受用都不可能跟隨。有時候在醫院也可以看到，那些有地位有名聲的人，生前被成千上萬的人簇擁著，但死時也跟普通人一模一樣。這些佛法的道理，有智慧的人應該值得考慮，否則整天都迷迷糊糊地忙著世間瑣事，享受各種各樣的美味佳餚，死時到底是什麼樣的，親自看看別人的狀況，自己也應該有所感悟。
儘管現世的一切對我們毫無作用，臨終時什麼都帶不走，但為這些利養所積累的罪業，倒會完好無損地留下來，像影子一樣緊隨不舍。尤其是造了惡業的話，在沒有受完報應之前，乃至生生世世，都會給自己帶來無法估量的痛苦。所以真正有智慧的人，不應該為了利養造作惡業。
現在有些修行人，常用佛法的手段來提高自己的知名度，依靠種種方法賺取信眾的財產，這樣的話，對你的修行有沒有影響？如果有影響，短暫的人生中的確沒有必要。在座的道友，我希望你們以後成為真實的修行人，不要貪執名聲地位，為此造下許多惡業，令自己的修證蕩然無存。我講經說法並不是為了培養這樣的“人才”，但願你們都能好好修行，不要執著世間財產和名聲。
有些人可能會想：“利養雖然無法帶到來世去，但如果別人天天譭謗我，令眾人對我生厭離心，每個人都不供養我，那我會不會餓死了？”下麵寂天菩薩說：“你死就死吧，若能純潔無垢地死，也比苟且偷安地活著強！”
寧今速死歿，不願邪命活，
苟安縱久住，終必遭死苦。
只要活得非常清淨，沒有以世間八法和邪命養活，那自己當下死亡也沒有怨言。所謂的邪命養活，從廣義上講，指凡是通過不正當的非法手段而得來的財富，有些佛經中說，我們的六根識散於外境所帶來的財富也叫邪命養活。在《中觀寶鬘論》和《山法寶鬘論》中，針對發了菩提心的大乘修行人，具體制定了不能以五種邪命來過活。這五種邪命是：
1、詐現威儀：為了得到別人認可而獲得財產名聲，身體的行為裝得如理如法。聽說有些人為了騙取信徒的信心，本來不是出家人，卻扮成出家人的樣子，給別人灌頂、說神通。外表上他好像眼睛都睜不開，一直身體跏趺、閉目而坐，儼然一位真正的菩薩，但施主離開之後，他的行為馬上變成另一個人……
2、諂媚奉承：為了得到利益供養，讚不絕口地恭維施主：“你對某人是不是供養過一個很好的東西？非常隨喜你的功德，一看你就知道你很有福報，世間上也難找第二個，可能你的前世是波斯匿王吧！（當時的印度，波斯匿王是所有施主中最富裕的。）”諸如此類的花言巧語，就叫做諂媚奉承。
現在有些人為了達到一些目的，經常跟施主說：“你是波斯匿王，我是舍利子，我們倆在釋迦佛時代就有殊勝的因緣……”原來一段時間，很多人宣傳自己是蓮花生大士的某某弟子，現在呢，佛陀弟子轉世的情況比較多。（眾笑）
但令人不解的是，舍利子和目犍連等大尊者，神通神變都超越世間，按理來講，心相續應該越修越上去，從釋迦佛到現在有這麼長時間，如果真是這些聖者的化身，各方面應該有所進步，然而在他們身上，這些並不是特別明顯。也許是諸佛菩薩的示現吧，因為末法時期的眾生越來越濁，聖者們的顯現也是越來越鈍。但也許是這些所謂的轉世，大家需要值得觀察。當然，並不是所有的轉世都不合理，從藏傳佛教的歷史上看，確實有相當一部分轉世活佛，無論是修行境界還是弘法利生等方面，均超勝於平凡世間人。但是現在魚龍混雜，中間摻雜了很多水分，大家理應謹慎取捨。
3、旁敲側擊：依靠轉彎抹角的語言，令施主慷慨解囊，將他人的財富歸為己有。
4、巧取訛索：為得到供養而巧立名目，通過不同手段獲取施主的財富。現在這些人的方法比較多，施主們應當事先觀察，不然供養完了再後悔，那沒有必要。
5、贈微博厚：給你一點點東西：“這是加持品，這是金剛帶，這個頭髮是我前世的前世的頭髮，這個衣服是某某大德的衣服……”，通過使用這種伎倆，獲得這樣那樣的東西，這也是一種邪命。
按照龍猛菩薩的觀點，以上叫做五種邪命，依靠這些不正當手段所得的財富，屬於不義之財，如果隨意去享用，對修行沒有任何意義。
在此，寂天論師諄諄告誡我們：寧可無有利養而當下死亡，也不能通過這些途徑來邪命養活，倘若陷入這樣的處境，那還不如早點死了好。從世間上看，有些人為了不苟且偷生，寧為玉碎、不為瓦全。在商朝末年，孤竹國君的兒子伯夷、叔齊，互相謙讓國君的地位，後來二人都離開國家，到了周國。當時周國正在向商朝起義作戰，他們很想以和平方式來解決，但周國根本沒答應。後來周武王滅商以後，他們不願意吃周朝的糧食，一同餓死在首陽山。還有蘇武牧羊的故事，蘇武出使匈奴被扣押後，19年來沒有投降，也不享用他們的糧食，渴了就吃一點雪，餓了就吞食樹皮，甚至連皮帶也吃掉。最後他返回自己國家時，舉國上下對他的精神大為讚歎，當時是怎麼樣歡迎他的，大家應該非常清楚。
這些人為了遵守世間道義，決心尚且如此堅定，我們若也能做到這樣，很多人的修行會圓滿的。所以大家現在應該立下誓言：“寧可我早點死去，也不要以邪命來過活！”這種決心是非常難能可貴的。假如沒有這樣，每天不擇手段地追求名利，就算你最後得到這些，也是非常骯髒的，對今生來世都有不良的後果。
其實，苟且偷安的人活得再長，早晚有一天也會死，那時候所造之業一定會成熟果報的，假如趁未造罪之前先死去，以後也不會遭受這些死亡和墮落的痛苦。所以世間上有種說法：“惡人短命，世人無害。”為了少造罪業，惡人還是短命一點好。
現在學佛的人群中，經常有一些真真假假，有人依靠佛法不但沒讓自相續獲得利益，反而造了滔天惡業。儘管這只是少數人，但大家也應該時時提醒自己，萬萬不能依靠佛法來邪命養活！
醜二、利養無有實質：
為謀取利養而造惡業，此舉無有任何實義。這個問題還是很重要，大家在學《入行論》時，不要光會講一點公案、字面上能簡單地解釋，這種理解太膚淺，是不夠的。你們要明白科判上到底講了什麼，這一頌的中心意思是什麼。比如此處是講利養，有些人認為：“沒有利養是不行的，利養還是非常重要。”那我們可以告訴他：世人多希求名聞利養，但縱使依靠利養活了一百年，也像芭蕉樹一樣無有任何實質。
夢受百年樂，彼人複蘇醒，
或受須臾樂，夢已此人覺，
覺已此二人，夢樂皆不還，
壽雖有長短，臨終唯如是。
一個人做夢享受了百年快樂，另一個人做夢只享受一瞬間的快樂，但這兩人醒過來以後，夢中擁有的快樂都是一去不復返。同樣的道理，有人以邪命養活過了一百年，有人活了短暫的時間，但他們臨終的時候，原來享受的快樂都不會再現，都會消失得無影無蹤。
前段時間，我也講過“南柯一夢”和“黃粱美夢”的公案，夢中可以經歷從年輕到衰老死亡的整個過程。一個人在夢裏當國王，享受了種種世間欲妙，而另一個人做夢的時間非常短，剛當上國王就醒來了，但這兩位醒來時，有沒有快樂的實質呢？絕對沒有。從因明的角度講，夢是一種錯亂的意識，做夢時雖然有對外境的享受，可是一旦夢醒之後，一切都不復存在了，完全是一種迷亂的顯現，夢裏的快樂也不會再回來。
有些人可能懷疑：“夢的時間如此短，會感受這麼久的安樂嗎？”這種現象的確是有，除上次講的公案外，以前還有這樣一種說法：有個人泡了一杯茶，在休息的時候睡著了，夢中他去一個陌生的地方，在那裏娶妻成家，陸陸續續生了三個孩子，後來三個孩子都夭折了，在痛苦萬分之際，他突然醒過來了。當時，夢前泡的那杯茶，熱氣還沒有消失。
以前我有個鄰居是獵人，他也給我講過一個故事，有沒有來源不知道：從前有個獵人，到一位上師那裏去，上師勸他不要殺生，但是他不願意。後來上師加持他，讓他稍微休息一下。在睡夢中，他經歷了整個下半生，後來死了變成中陰身，投生為一隻白狼，同樣也殺害了很多眾生。有一次，這只狼在山頂上實在找不到東西吃，饑腸轆轆十分痛苦，就大聲地哭起來，正在這時他醒了。醒來過後，他覺得上師的加持不可思議，自己以前殺生無數，來世定會轉生為狼。想到這裏他非常害怕，於是在上師面前發願：從此以後不再殺生。
不管怎麼樣，夢做得長也好、短也好，醒來的時候，夢裏的一切都不可能再現。同樣的道理，有些人依靠邪命活在世間，當老闆、當領導，表面上看來風光無限，自己也認為好像能活百年千年，所以越富裕越想享受，但身體只有那麼大，吃的只有那麼多，穿的也只有那幾件，為了尋求更多的刺激，就賭博、搞非法行，認為這樣活著是一種快樂。然而，跟生活簡樸的人比起來，邪命養活的人生前造了無數惡業，死後一定會墮入惡趣，而後者儘管今生沒有多大享受，來世卻不一定會墮惡趣。這些問題大家值得好好考慮，人活著若造了很多業，肯定沒有希望解脫了。其實不論壽命長短，我們臨終時就像夢醒來一樣，什麼利養親友都帶不走。人生本來虛幻，跟夢沒有任何差別，這一點在《夢與醒的辯論》中有詳細闡述，《金剛經》中也說：“一切有為法，如夢幻泡影。”
以前“莊周夢蝶”的故事想必人盡皆知：戰國時期的莊子，有一天夢見自己變成蝴蝶，他醒來以後，分不清是蝴蝶變成了現在的莊周，還是莊周變成了剛才的蝴蝶。這個問題在中國歷史上，也成為哲學界的探討熱點，後來不管是人生哲理，還是哲學思想，甚至在文藝圈中，大家一直探索夢與醒之間的微妙關係。有些世間人經常抱怨：“你們佛教說一切如夢如幻如泡影，這樣的話，生活又有什麼意義？”其實不能這樣想，不管是哪一個國家，在它的文化遺產、文學寶庫中，隨處可見以夢來詮釋人生悲歡離合的深奧之義。
夢的故事，不僅在世間中無量無邊，佛教界中更是多不勝數。藏傳佛教的德欽朗巴，下午的時候雲遊紅色銅山，晚上中夜就醒過來了，這個過程非常精彩，我以前也給大家翻譯過。還有漢地的憨山大師，他在《夢遊集》中記載，他做夢去了五臺山的北台，應文殊菩薩之邀進行沐浴，還看見一個印度僧人享用腦漿 ，整個經歷也是非常漫長。
不管是佛教界也好，世間的文學界也好，夢與人生結合起來了知萬法實相，這樣的學問非常深奧。因此，大家應該意識到，人生猶如一場夢，千萬不要在夢幻般的人生中，依靠不清淨的生活來過活，這樣沒有任何實義。
設得多利養，長時享安樂，
死如遭盜劫，赤裸空手還。
再者，即便獲得豐厚利養，能長時間地盡情享樂，可是在死亡時就像遭受強盜搶劫一般，絲毫也無權帶到後世，最終只能是赤裸裸地空手離開人間。
以前藏傳佛教中有一個黑馬喇嘛，他一輩子享用信財，沒有好好地回向，死後轉生為孤獨地獄的眾生，感受難以堪忍的痛苦。所以大家在積累財富時，應謹慎觀察自相續是否清淨，平時該懺悔的懺悔、該清淨的清淨，千萬不要以邪命來生活。否則，縱然你依靠賣經書、賣佛像等手段獲得很多財產，有豐厚的經濟實力，這種生活也沒有意義。佛陀在《毗奈耶經》中說：“當斷一切貪戀利養之心。”作為一個修行人，應儘量斷除貪求利養之心，現在通過學習以後，尤其在有漏財產方面，大家不要特別去希求。以前華智仁波切游化藏地時，常以乞丐形象度化眾生，一次尊者超度亡人後，施主供養他三匹馬，他說：“我不需要任何供養，有三匹馬就會有三匹馬的煩惱。”
當然，要達到他那樣的境界，我們現在也非常困難，但即便如此，自己也不能無惡不作，將基本的因果正見拋之腦後。當今世人為了享樂不擇手段，見此惡劣行徑，法王如意寶曾在一首道歌中說：“現在的人對因果毫不重視，拼命地造惡業，難道地獄已經毀滅了嗎？”我們每個人在短暫的人生中，修行要非常圓滿，恐怕也不一定能辦到，但不管怎麼樣，自己最好不要變成佛教敗類、變成法油子，而應將所學的這些知識儘量融入實際行動中，生活清淨無染地過下去，這應該是我們修行人的願望。人生如夢，一切猶如過眼雲煙，全部都會化為烏有，假如為了虛幻的生活而大造惡業，實在是不值得。
當然，我們口裏這樣說、心裏這樣想，行為不一定能這樣做。但也有些修行人知足少欲，以清淨的行為、清淨的心態來對待眾生，這一點確實非常隨喜。任何一個佛教徒，都應儘量把心放在佛法上，竭力弘揚如此殊勝的世尊教法。現在世間人的想法，很多地方與佛教背道而馳，逐漸將他們的思想轉到正道上來，這是大乘佛教徒不可推卸的責任。
以後你們若回到城市裏，遇到名利等外境時，行為務必要小心注意。當然剛開始誰都會很注意，我原來去某個地方安居，有人供養我十元錢，當時我就非常害怕，覺得自己在邪命養活，馬上念一萬遍觀音心咒來懺悔。但現在跟那時候的心態比起來，覺得非常慚愧。那個時候，不管白天也好、晚上也好，我還是很精進的，心常專注於法義方面，現在雖然也不是離得很遠，但畢竟受到外境的不良影響，修行退失了不少。現在有些剛出家的道友，別人供養他兩件衣服，馬上轉手送人，有些上師給他一點人參，趕緊供養給其他上師，平時自己修行也非常精進。但這種精神能堅持多久不好說。不過，一天有這樣的精進心，也非常值得隨喜讚歎，有些人剛出家就把修行看作一種形象，這是不可取的。
總之，在短暫的人生中，大家應該多積累善法資糧，否則在臨終時，就像一個人在路上遇到強盜，身上的金銀財寶全給搶光了一樣，一切的一切都帶不走。唯一能帶走的是什麼？《涅槃經》中說，善惡之報，如影隨形。因此，大家一定要相信因果，萬般帶不去，唯有業隨身，真正了達此理之後，行為必定有所改變。原來，有些人是不懂，有些人雖然懂了，但實際行動中做不到，不管怎麼樣，我內心中非常希望：自他一切學習這部論典的人，都變成名副其實的修行人！