下面開始宣講《善說海》的第四品。

《入菩薩行論》第一品中宣講了菩提心的功德，然後開始宣講六波羅蜜多。其中佈施波羅蜜多在第二品、第三品分別講了一些，同時在回向品中也講到了法佈施和發願佈施，因此沒有單獨安立為科判。

在獲得菩薩戒以後，怎麼樣趨入菩提呢？首先是講戒律波羅蜜多，用不放逸和正知正念兩品來宣說。接下來就是安忍、精進、靜慮、智慧，每一度用一品來闡述，品名也分別叫安忍品、精進品、靜慮品、智慧品。

首先我們講戒律度中的第一品 第四品 不放逸

戊一（不放逸）分三：一、略說；二、廣說；三、攝義。

己一、略說：

佛子既如是，堅持菩提心，

恒勤勿懈怠，莫違諸學處。

作為發了大乘菩提心的佛子菩薩，我們依靠七支供等加行、龍猛菩薩或無著菩薩兩大傳承儀軌來受持菩提心的正行、讓自他生起歡喜心的後行，已經獲得了非常殊勝的願行菩提心，從此以後就應當堅定不移地守護菩提心，即使遇到生命危險也不捨棄，並且努力做到恒時不違越菩薩學處。

此處的菩提心，是指世俗菩提心，不能捨棄這樣的世俗菩提心，是本品宣說的主要內容。以什麼樣的方式不捨棄呢？就是以不放逸和正知正念不捨棄。不放逸的話，一定要精進不懈怠，不要認為我受了菩薩戒就是菩薩了，以後不用度眾生了，天天都是很安閒地坐著，這樣並不是菩薩的行為。受了菩薩戒以後，大家一定要在思想上、行為上多考慮眾生，多做一點利益眾生的事情，凡是有利於眾生的，什麼事情都要做，這在下面也會講到，因此千萬不能懈怠！

現在世間上的有些人，經常以種種藉口來拖延聞思修行，什麼“我現在工作很忙”、“我要考試某某論典”、“我現在如何如何”，動不動就想退心。其實學習這部論典的安排，對外面的人來講是很輕鬆的——兩個月只聽15堂課，相比我們學院或任何一個聞思修行的道場，60天只用15個小時，這已經算是非常少了，但仍有些可憐的在家人推三就四。說到他們，我有時候非常悲傷，也非常生氣，表面上自認為在學《入行論》、《菩提道次第廣論》，學什麼呀，這不叫學，只不過是應付而已！所謂真正的學習，就像我們這裏，先是法師講，法師講完後輔導員講，輔導員講完後，下面還要反反復複地講考、背誦、筆考，參加大大小小的考試，才算是學。但有些人真是特別懶惰，當然，懶惰並不意味著你天天迷迷糊糊地睡懶覺，關於懶惰的定義，過幾天還要講。現在許多人相當的散亂，凡是做一些非法事，他們就非常聰明，有時間也有精力，但是在一個禮拜中聽兩三堂課，就相當的費勁，經常有種種困難。有時候看這些在家人學佛，真的沒有希望了，說實話，他們只不過是應付而已，表面上過關而已，實際上根本沒有好好學。真正的學習不應該這樣，自己欺騙自己是沒有什麼用的。當然，這裏說的只是部分人，有些人也特別精進，但我覺得沒有必要讚歎。

如果你們真想修持菩提心，就不要懈怠，同時也不能違背菩薩戒。前面也講了，按照《虛空藏經》中的觀點，利根者要防範十八條墮罪、八十條惡作罪。從肯定或修持的角度來講，六度四攝、三十七道品等是菩薩應學的學處。不管是應學的學處，還是應遮的學處，菩薩戒律中怎麼規定的，我們都應該認認真真地去行持。

在“略說”時，大家一定要搞明白什麼叫做不放逸。所謂不放逸，就是對三門小心翼翼、謹慎取捨。《學集論》 中雲：“所謂不放逸，即是無貪、無嗔、無癡而精進行持善法，在內心防護有漏法，它是一切世間和出世間福德的根本。”以此宣講了不放逸的本體和作用。這是一種新概念，我們經常口頭上說“不放逸”，但何為不放逸大家一定要搞明白。不放逸的定義，就是行持一切善法的精進，不放逸的作用，就是受持世間和出世間一切功德，具有這種能力的心叫做不放逸。《學集論》中還講了不放逸的違品——放逸，什麼叫做放逸呢？就是自己的三門沒有束縛、放任自流，對做善法沒有興趣，造惡業卻非常擅長。

我們在諸佛菩薩面前已經受持了殊勝的菩提心，從此以後，菩提心的戒律永遠也不能損壞，若要做到這一點，必須要以不放逸來攝持，因為不放逸是一切善法的根本，佛陀在《三摩地王經》中也說過：“所說一切諸善法……根本即是不放逸。 ”因此，八萬四千法門的根本就是依靠不放逸，如果相續中有了不放逸的心態，我們做任何一件事情時都會小心謹慎的。上師如意寶在講《入行論》時也說過：“所謂不放逸，就是平時自我監督、自我提醒的一種心。”比如在說話時，看看有些話能不能說；在做事時，看看有些事能不能做；在想事情時，看看有些事情能不能想。平時自己監督自己，言行舉止要特別注意、謹慎取捨，這樣的行為和心態就叫做不放逸。因此受了菩薩戒以後，如果你沒有不放逸，過兩天就可能完蛋了，菩提心就已經失去了。

另外，《菩薩地論》中還將不放逸分為五種：第一種叫前際不放逸，即是對往昔所造的罪業心生追悔，發誓再也不造而如理懺悔；第二種是後際不放逸，就是改過自新之後，今後的行為如理如法，不做任何壞事；第三種是中際不放逸，是指當下所做的事情如理如法，不背離一切善法規則；第四種是前行不放逸，即以後的一切行為不作惡法；第五種是現行不放逸，指現在的一切行為不作惡法。後兩種與前際不放逸、中際不放逸稍微有點差別，後者是從行持善法的角度而言的，前者則是從不作惡法的角度來講的，反體方面有所不同。

不放逸能令眾生獲得無死的甘露果位，龍猛菩薩在《親友書》中雲：“佛說不放逸甘露，放逸乃為死亡處。”意思就是說，修持善法、防止有漏法的不放逸，將到達無死涅槃的甘露之處，而放逸無度的下場則是死亡之處的輪回。這方面的教證是比較多的，如果我們沒有不放逸，真實行持善法也非常困難，佛陀在《文殊國土莊嚴經》中曾說：“放逸者，聲聞之道亦不能成就，更況無上菩提正道？”對那些放蕩不羈的人而言，如果沒有不放逸的正念，不要說聲聞緣覺的果位，就連世間上的好人也可能做不到。假如所作所為就像瘋子一樣，連世間上最基本的人格也沒有，那學佛的誠心就更不用提了。所以，不管你是什麼樣的修行人，應該經常提醒自己：“我是已經發了菩提心的人，行為跟其他人是不同的，我現在不能抽煙、不能喝酒，也不能作那些非常低劣的行為”，應該時刻對自己有一種約束。如此一來，變成好人也不是特別困難，否則的話，行為若想完全如理如法，這是根本不可能的！

以上是放逸品的略說。

己二（廣說）分三：一、謹慎修學所修；二、謹慎所依暇滿；三、謹慎所斷煩惱。

庚一（謹慎修學所修）分三：一、不舍菩提心之合理性；二、捨棄菩提心之過患；三、教誡不舍菩提心。

辛一、不舍菩提心之合理性：

遇事不慎思，率爾未經意，

縱已誓成辦，後宜思取捨。

諸佛及佛子，大慧所觀察，

吾亦屢思擇，雲何舍誓戒？

我們平時做事情時，最初未經反復觀察，或者只是稍加觀察而未經慎重分析，在這種情況下，自己承諾“我必定要做”，然而經過一番詳細觀察才決定到底做還是放棄，這一點也是合情合理的。比如有些人投資做生意，開始時覺得有利可圖，但到了中間發現有點不對了，趕緊改變原來的計畫，付給對方一些違約金，並抱歉道：“我原來在你面前雖有過承諾，但現在想來想去，覺得這樣做下去不合理，所以打算不繼續投資了，咱們重新簽一份合同吧。”或者說：“當初我們之間的協議，現在我可能沒有把握了，所以一定要改變。”這樣的改變，就世間而言是可以的，做任何事情不一定從開頭到結尾一點變化都沒有，譬如我本來打算明天到什麼地方去，但晚上想來想去覺得不妥，雖然已經在課堂上跟這麼多的人都說了，但我明天不去也沒有多大過失，不是什麼了不起的事情，在世間上這種現象也司空見慣。

但我們受持菩提心則完全不同，捨棄菩提心並不是那麼輕而易舉的，為什麼呢？因為一切如來，尤其是娑婆世界的本師釋迦牟尼佛，具有照見萬法實相的智慧，他們通過盡所有智和如所有智的再三觀察，覺得對眾生唯一有利的就是菩提心，而且在修道的過程中，自己也是依靠菩提心而得以成就的。就菩薩而言，無論是文殊菩薩、彌勒菩薩，還是觀音菩薩、虛空藏菩薩，所有的菩薩也是在學道過程中，通過超越的智慧再再觀察諸法的本體，發現唯有菩提心才能將眾生從輪回的苦海中救拔出來，獲得解脫。

諸佛菩薩以大智慧和大慈悲詳加觀察後，都認為菩提心對眾生是最有利益的，我們雖沒有諸佛菩薩的智慧，但憑藉自己的見解抉擇，在上師面前通過學習菩提心的功德，也知道了菩提心對自他的利益，懂得這個道理以後，經過反反復複的思維，才決定受持這種發心學處。在圓滿了七支供等加行之後，于諸佛菩薩、金剛上師面前發誓“我要度化無量的眾生”，對這樣的承諾怎能半途而廢呢？我們今天發下菩提心，明天就隨便捨棄了，從此不度化眾生、不利益眾生了，這是絕對不能的。什麼東西都可以不要，但珍貴的菩提心卻永遠不能捨棄，《彌勒獅吼經》雲：“希求菩提誓，恒時當堅固，猶如須彌山，永不可動搖。”意思是說，我們相續中的菩提心應當像須彌山那樣堅固，不管遇到多大的困難或痛苦，永遠也不能動搖。《文殊國土莊嚴經》中亦雲：“不管出家或是在家，受持了菩提心以後，即使遇到生命危險也不能捨棄。”佛陀在有關經典中再三宣講了菩提心的無量功德。

因此我們平時做事情，假如不成功的話，中途改變是可以的，但在諸佛菩薩面前發下菩提心的誓言卻不是這樣。畢竟自己不是人云亦云，別人說什麼自己就馬上去做，以前上師也講了，個別人可能有這種情況，但百分之九十的人是知道了佛經（如《華嚴經》、《寶積經》、《妙臂請問經》）中菩提心的功德、對自他有何利益之後，才決定守持大乘菩提心的。既然如此，那以後不管遇到什麼違緣和困難，都不能捨棄菩提心。

我們在座的人，能在這個清淨道場住多久，誰也肯定不了，但不管怎麼樣，你以後無論到哪里，都不能捨棄菩提心，應把它當作永遠的如意寶來對待。住在城市裏的佛友們也是如此，通過網路、電視等，大家已經接受了這樣殊勝的菩提心，那麼從此以後，你不管在什麼場合中，就算沒有地位、沒有財產、沒有身體、沒有生命，最主要的就是不能捨棄這顆菩提心。如果捨棄了的話，對我們的損失是很大的。所以我們每個人在修行的過程中，務必要時時刻刻憶念這個願：我什麼都可以捨棄，但菩提心千萬不能舍！經常在諸佛菩薩面前發這種誓言，並且祈求諸佛菩薩、金剛上師時刻加持，令自己的誓言得以圓滿。

辛二（捨棄菩提心之過患）分三：一、異熟果墮惡趣；二、失毀利他行為；三、阻礙解脫。

壬一（異熟果墮惡趣）分三：一、真實宣說；二、彼之合理性；三、遣除諍論。

癸一、真實宣說：

首先宣講如果捨棄菩提心，一定會墮入惡趣的。這並不是很普通的事情，你們現在不能隨便認為“不要緊吧”，有些人就是這樣，學了密宗以後，自己好像心裏不太舒服，覺得不太適應，就把密法或大乘法捨棄了，然後進入小乘學習。原來新加坡有位法師，他首先在很多藏傳佛教的上師面前接受灌頂、受菩薩戒，後來可能心情不太好或是由於其他原因，他把所有的大乘佛法都放棄了，進而改學小乘法門。當然，從世間的角度而言，信仰自由，這也沒什麼不可以的。但從佛教的規矩來講，這是自己業障現前，誰也阻擋不了，如果你不願意學藏傳佛教或大乘佛法，開始要學小乘法門，那你的一生一世，乃至生生世世都完了，沒有解脫的機會了。有些人認為“我捨棄藏傳佛教的大乘法，還可以學漢傳佛教或南傳佛教的法門”，但你只要捨棄了一法，實際上就等於捨棄了一切法，有關此理，佛陀在《攝正法經》中也講得非常清楚。

然而，現在很多修行人都不懂這些道理，行為上也沒有如理如法，其原因就在於缺乏佛教的基礎知識，所以我們非常願意推廣，原因也在這裏。有些人給我打電話說：“漢地有很多假出家人，藏地也有很多假活佛，你們應該制止這些人，不要讓他們到處行騙。”我回答說：“制止他們是不可能的，我們也不會制止的，因為分不清楚孰真孰假。但如果把佛教的基礎知識傳播給大家，讓人們了知善知識的法相是什麼、如何依止善知識、基本的佛法怎麼樣求……很多人自然就不會上當了，這樣才是真正的制止。”對於諸如此類的現象，以前法王在課堂上也批評過，但有時候能起到一些作用，有時候也不一定起作用。從《毗奈耶經》的公案中可以看出，釋迦牟尼佛在世時也有很多搞非法行的人，這是一種自然規律，沒什麼可奇怪的，有正法的地方，邪法肯定會有。

今天有個人說：“我現在懂得了如何依止善知識，但經常對很多人生分別念，這怎麼辦？”我回答他：“該生分別念的時候，應該生一點；不該生分別念的時候，就不要生。”雖然沒有直接明說，但裏面的涵義希望他明白。所以，你們這些大的問題一定要搞懂，佛教的有些辯論和推理不懂也不要緊，但捨棄菩提心的危害、有了菩提心的功德，對每個大乘修行人來講是不可或缺的，如果連這些都沒懂，那你以後的方向可能會有點迷茫。

若誓利眾生，而不勤踐履，

則為欺有情，來生何所似？

假設已在諸佛菩薩面前發誓“從現在開始，往昔您怎麼樣發願，我也是這樣發願”，一邊合掌，一邊大聲地念了三遍。但之後的所作所為卻不履行諾言，那麼顯然已經欺騙了諸佛菩薩和一切眾生，如此一來，最終的下場絕對擺脫不了惡趣。

不要說是佛教，就連世間上選總統時也特別重視誓言，總統上任之前，首先要在上帝面前發誓如何如何，今後在執政過程中也一定要履行當初的諾言。同樣，我們在佛菩薩前發菩提心也是如此，既然已經發誓要利益眾生，但在實際行動中，自己有能力卻沒有幫助眾生，也沒有為眾生的解脫做任何事情，甚至到了一定時候捨棄菩提心，立誓不度眾生了，這種行為無疑欺騙了所有的諸佛菩薩。就像有個人對一百個人說：“你們呆在這裏，我等一會兒給大家帶好吃的。”於是大家就一直等，結果這個人始終也沒有來，最後這一百個人都會恨他，罵他是大騙子。這個範圍還不是特別廣，如果我們在諸佛菩薩面前，對三界六道的所有眾生承諾：“你們到我這裏來，我給大家一個好東西，什麼東西呢？暫時的人天安樂和究竟的無上佛果。”當時有神通的眾生都已經聽到了，沒有神通的雖然聽不到，但實際上你已經承諾了，有神通的非人、餓鬼都歡喜得不得了，因為一個人生起了菩提心，世間上就減少了一個壞人，增加了一位菩薩，依靠此人菩提心的力量，能給它們的身心帶來無比的快樂和利益。如果承諾了卻沒有這樣做，那最後的下場必定會墮入惡趣。

從道理上來講，欺騙幾個人、幾百個人，大家都覺得不合理，那欺騙輪回中的所有眾生，結果就更不用說了。《地藏十輪經》中雲：“如果有人在諸佛菩薩面前發願後，於十善業中任一善法也未做過，卻自稱我是真實行大乘者，則已欺騙了十方諸佛菩薩及所有眾生，此人命終必墮惡趣。”《學集論》中引用《慧海請問經》也說：“若于諸佛菩薩前承諾度化眾生，但卻沒有真實去行持，那天人也會譏笑他的。”可見，假如在諸佛菩薩面前立誓要度眾生，但在實際行動中不僅不度，反而發惡願、捨棄菩提心的話，過失是相當大的。

我們的一生相當短暫，很多人上半生已經過完了，下半生能活多久也不好說，所以我再三地請求大家：在這麼短的歲月裏，千萬千萬不要捨棄菩提心！所謂的不舍菩提心，堪布根霍在講義裏也講過，就是指內心不發惡願“從此以後我不學大乘佛法，不度眾生了”。假如沒有產生這樣的念頭，即使你暫時沒有能力度眾生，也不算是破根本戒。比如我今天在路上看到一個可憐的眾生，但我自己也特別累，沒有辦法幫助他，那我有沒有破菩薩戒的根本誓言呢？沒有，因為我沒有發那種惡願。如果發了惡願，那就很危險了。所以我們有些時候與別人產生矛盾時，千萬不能想“這個人這麼壞，如果有機會度他，我也不度了”。雖然這只是一個眾生，但捨棄一個眾生，也算捨棄了願菩提心，這一點是比較可怕的！

當然，“一切眾生我都不度了”，這種想法作為大乘佛教徒恐怕不會有，因為大家都知道捨棄菩提心的過失。但平時關係不好的人出現在面前時，自己心裏暗想：“這個人特別壞，經常無緣無故地害我、誹謗我，說我不好看，說我偷東西，說我吃得太多，說我太懶惰……這樣的話，以後有機會我也不度他了！”這種想法也是舍菩提心。

所以，大家千萬不能有這種心，一旦快要產生這種分別念了，馬上要懺悔，第二天念儀軌重新受持菩薩戒，令其恢復。倘若認為菩薩戒毀壞了也無所謂，沒有戒體也可以，從今以後就不用再受持了，那你將來必定墮入惡趣。

癸二、彼之合理性：

意若思佈施，微少凡常物，

因慳未施予，經說墮餓鬼。

況請眾生赴，無上安樂宴，

後反欺眾生，雲何生善趣？

如果某人心裏想要將一些微不足道的東西佈施給眾生，後來又出爾反爾，沒有進行佈施，經中說這是餓鬼的因，《正法念住經》中雲：“僅稍思量而未佈施，則投生餓鬼，若已經立誓而未佈施，則墮入眾生地獄。”

平時某些有吝嗇心的人，本來想給別人一樣東西，但後來又捨不得了，這種果報是非常可怕的。為什麼呢？因為想給的心態與不想給的吝嗇相比，後者的過失相當大。《分別諸趣經》中說：“對米飯、菜蔬、樹果、樹根等東西，先是發願想要佈施，後由於吝嗇心而反悔，此人將來必墮入餓鬼世界，感受無量的痛苦。”

因此平時要想給眾生什麼東西，儘量不要食言，如果口頭上已經說了，就更不能不給了。佛經中宣說的奧妙因果，我們凡夫人是難以思維的，《攝正法經》中也說：“對眾生所承諾的事情，縱遇生命危險也不能放棄，假如捨棄了菩提心，則在眾生面前說了大妄語，過失是非常大的。”有關這方面的教言，我們也應該看一看大乘經典，佛經裏所宣講的內容，如果對照自己實際行動中的取捨因果，將會有非常大的利益。總之，我們心裏想或者口頭上說，要給別人某種東西，但後來卻沒有給的話，佛經中說必定會墮入惡趣的。這種因果深細難測，唯有佛陀才能徹知。

既然這麼做都會墮入惡趣，誠心以無上佛果與暫時安樂宴請一切有情，後來又欺騙了所有眾生，怎麼可能轉生善趣呢？要知道，我們迎請的是一切眾生，所承諾的並不是微不足道的東西，而是不可思議、極其殊勝的無上正等覺之樂。既然已發下了這種誓言，現在不但改變了主意，反而還要發惡願，這樣一來，果報自是不必待言。

因此我們平時一定要觀察自己的相續，所謂的不放逸，就是要明白這些道理。然而，現在許多佛教徒非常可憐，受菩薩戒的人倒是比較多，但每次受戒之後，他們認為拿到菩薩戒本，就意味著得到了菩薩戒。其實這也不一定，關鍵要看我們的所作所為有沒有捨棄菩提心，如果沒有的話，才可以說你相續中有了菩薩戒。有了菩薩戒以後，一定要儘量地幫助眾生，多少個都可以，數量沒有限制。我經常想，人類中最需要幫助的是什麼樣的人？就是那些無依無靠的老人，我們一定要發菩提心來幫助他們；還有那些失去了讀書機會的孩子，現在的世界上，沒有文化就如同沒有眼目一樣，所以大家如果有能力，不管是經濟上還是地位上，都應當竭盡全力地施以援手；另外，那些思想不健康，內心被各種貪欲、嗔恨心所控制的人，以及平時被病魔所纏、長期臥床不起的病人，也都非常可憐，我們應當儘量幫助。

除了人類以外，對於餓鬼和地獄的眾生，我們應發願給它們念一些經回向；對於旁生，看到它們遭受生命威脅時，應當慷慨解囊，依靠放生等善舉，解救它們於屠刀之下。總而言之，作為發了菩提心的人，始終都不能把自己放在第一位，這是我們時時刻刻要牢記的一件大事。如果我們把自己放在第一，眾生置於次要的位子上，則說明我們的菩提心並不是非常圓滿，這一點大家始終應該銘記。

《學集論》中還引用了《慧海請問經》，廣講了不能捨棄菩提心的理由，你們若有法本的話，還是應該看一看。這幾天我看了《學集論》以後，心裏覺得非常舒服，裏面引用了很多教證講了大乘菩薩的功德、菩提心的利益，我覺得作為修學大乘佛法的人，這些不能不知道，一定要瞭解其中的意義，若能如此，將對自己的後世，乃至生生世世都有極大利益。因此我們的傳承上師，譬如上師如意寶，一輩子就是通過講經說法來利益眾生的，這是他老人家最重要的事業。在座的許多道友，不管你們依止了上師二十年也好，十多年也好，幾年幾個月也好，對這一點應該非常清楚。

作為上師如意寶的傳承弟子，或者作為其他上師的傳承弟子，我們內心最關鍵的是什麼？就是要幫助眾生、利益眾生。這是非常重要的，其他的問題，比如宣揚自己的功德如何，現在已經開悟了，見到了前世後世，可以灌頂算命等等，這些並不是特別重要。我個人認為，現在藏傳佛教在各地弘揚，這一過程中最關鍵的就是給眾生介紹佛教的道理，其他的一些灌頂、做火供等，雖然也是密宗的一種儀式，但這不是特別的重要。只有讓人們知道了佛教的基本道理，才能慢慢減少相續中的疑惑，真正明白如何取捨。因此，我們人與人之間、佛教徒與非佛教徒之間、佛教徒與佛教徒之間，應該平心靜氣地互相交流，互相介紹各自宗派的觀點教義，這樣一來，佛教慈悲為懷的精神、佛陀至高無上的智慧，才能為大眾所徹底瞭解，只要是精神正常、具有公正的智慧，任何人都會接受的。

所以，你們現在當務之急就是要瞭解佛教的道理，不要今天跟這個上師跑，明天跟那個上師跑。當然，對我來講，你跟多少上師跑也無所謂，你依止了多少個上師，對我也是無利無害的，但你若要對自己負責的話，最有意義的就是學習佛教的真理，對諸佛菩薩生起不退轉的信心，這就是獲得人身的意義。如今有些學習大乘佛法的道友，今天跑到這裏，明天跑到那裏，今天去朝山，明天去拜上師……當然，要去是你的自由，我也非常隨喜功德，但你要明白真正有意義的是什麼？假如失去了現在這種機會，以後再有沒有也很難說。我這裏並不是要把“西瓜”賣出去，希望自己發大財，這種想法連夢中也從來沒有過。但上師如意寶對經常跑來跑去的人，也是非常討厭的，如果欲令上師歡喜，我們就應當一心一意地學習，一門心思專注於大乘佛法上，盡力護持自相續中的菩提心，想方設法來增上它的功德，這就是上師如意寶最歡喜的一件事。

我希望大家在學習的過程中，人應當穩重，不穩重的話，別說是大乘佛法，就連一般的世間學問也得不到。開始時聽了兩三天的課，過後就敷衍了事、順便應付，這並沒有多大意義。你一生中如果連一兩部論典都聽不圓滿，那學大乘佛法只不過是形象而已！