更新日期:2011/12/04 19:43:33
學習次第 : 進階
《入行論講記》第七冊 第八品靜慮 第一百三十二節課
第一百三十二節課
《靜慮品》中有自他平等和自他相換，現在講的是自他平等。
前面通過因明的三相推理建立了，凡是眾生的苦，我們必須要解除。有些人從來沒有聽過這些佛教邏輯，一提起三相推理和周遍、能立、所立，不一定特別懂。希望在座的佛教徒，包括在家居士，一定要學習五部大論，不要將佛法停留在簡單的法門上，很多人既年輕又聰明，如果學完了五部大論，肯定會對佛教有全面的認識。
我們學院今年講了因明，儘管很多道友覺得有點難，但是系統學習一部大論以後，在任何地方遇到能立、所立、周遍等法語，理解起來不會有任何問題。所以大家應該廣聞博學，很多人對世間法學得不錯，出世間的佛陀教言，有生之年也需要花一定的精力。
現在的網路比較方便，外面的有些居士，將我們講的戒律、俱舍、因明、中觀一一在聽。人的自覺性還是有差別，學院中極少數的出家人，今天斷傳承，明天斷傳承，但大城市裏從事各項工作的人，依靠自己的精進，上班、下班、開車時，把這些傳承一個一個在補上。這樣的人，據我瞭解也相當多。這非常有必要，否則，光是辦一個皈依證，取一個好聽的名字，那沒有什麼用，實際行動中應當身體力行。
要知道，斷除障礙並非輕而易舉，上師加持一下、灌頂一下，煩惱馬上就蕩然無存，沒有那麼容易。大家應該長期學習，這樣才有明顯的成果。不然的話，偶爾做個儀式，作用也不是很大。有些剛皈依佛門的人，把佛教看成一種妙藥，吃完以後包治百病。這種現象有是有，畢竟佛法的加持不可思議，但從根本上解決的話，還是要靠長期的精進努力。
二、對境相異之苦不護之過：
若謂自身苦，應由自防護，
足苦非手苦，何故手護足？
對方又說：“任何時候，自身的痛苦應由自己來保護，不是他者來保護。所以別人的痛苦由我來解除，完全沒有道理。”
具體來說，我自己或親友的痛苦以自己來遣除，對每個人來講，是義不容辭的責任，但與我毫不關係的眾生的痛苦，由我來遣除，這是多此一舉，有點說不過去。尤其是沒有入大乘佛教的人，認為對家庭負責、對自己負責是應該的，而幫助沒有關係的人，簡直不可理喻。包括我的有些親人，也對我幫助大學生、放生等行為不能接受，邪見比較重的人覺得：“那些人跟你一點都不親，為什麼把那麼多錢花在他們身上，太可惜了！”還有些非佛教徒，認為放生非常浪費，不如把錢給家人修房子，畢竟他們跟自己有關，為了魚鳥花那麼多的錢，實在是不合理。
從傳統上看，他們的想法似乎也有道理，但真正去分析，這經不起任何觀察。假如自身苦應由自身防護，那你的腳被刺傷或不小心扭了，根本不屬於手的痛苦，手又何必多管閒事，忙著去保護腳呢？或者你耳朵的痛苦，應該是耳朵自己來保護，為什麼冬天比較冷時，你用雙手捂著耳朵呢？那天有人問我：“你為什麼天天抓癢？”如果自己管自己就可以了，為何我左手這邊用右手來抓，右手這邊用左手來抓？（全身上下只有手比較靈活，它對好多部位都可以幫助，鼻子、腳的話，幫不了自己，也幫不了別的，好像特別笨。）
而且，你也應該只幫助自己，不應該去幫你的弟弟、妹妹、弟媳等。剛才有個出家二十多年的道友，一直讓我加持，保佑她家裏生個孩子。假如你關心自己就行了，那不應該關心家裏生孩子，而且非要是男孩，不能是女孩，這樣也沒有必要吧。可是我們的習慣和實執並非如此，在行為上，往往都要借助他者來幫助自己。
世間人有這樣的習慣，不屬於自己的，始終不願意幫助，只要是屬於自己，絕對不能傷害，即使人已經死了，也要儘量去饒益。現在菜市場裏賣的肉比較多，如果人人像大乘佛教所講的那樣，對眾生有一種父母之感，那肯定不敢吃它的肉。畢竟這是母親的肉，不管前生或是來世，它都當過我的母親，吃母親的肉，真的特別特別可怕。可惜的是，無數眾生並不知道這一點，一旦知道的話，決不會像現在這樣。
《廣仁錄》中有一個故事說，在四川蓬溪有一個人，原來在那裏當縣官，後來辭職回鄉。回去的途中，在朋友秦先生家裏借住一宿。當晚他做了一個夢，夢見一婦女對他哭訴說：“我是秦先生的妻子，生前曾謀殺我先生的姨太太，因而死後墮落為母羊，現於羊欄中。明天秦先生要殺我來招待你，我死不足惜，可是我腹中的小羊，若因我被殺而同死，那麼我的罪過更加重了。”
那人早上醒來，天都已經亮了，（就像現在有些學佛的人一樣，特別愛睡懶覺，）他把夜間的夢告訴秦先生。可是不巧得很，那只母羊剛已宰殺。秦先生大為悲慟，抱著母羊的屍體失聲痛哭。（以前上師如意寶在許多地方勸大家不要殺生時，也說：“我們附近的很多旁生，以及自己家裏的寵物，很可能是前世或今生親人的轉世。”）後來他們全家和那個客人，再也不忍吃那羊肉，就把死羊連同胎中小羊，一同葬在曠野。
所以，我們若知道周圍的旁生，前世今生跟自己是什麼關係，根本不敢吃它的肉。原因是什麼呢？就是因為有我執和我所執。其實我執和我所執並非實有，聖天論師說：“我若實有性，不應思無我。”如果“我”有真實的自性，那修行人沒有必要去觀無我。但眾生由於俱生我執在作怪，本來“我”不存在，反而執著有“我”，“我所”也不存在，反而執著有“我所”。有了我和我所之後，自然就有了他和他所，於是便如《入中論》所言，最初將五蘊妄執為我，進而依之產生我所，顛倒執著諸法為實有，以致漂泊在輪回中，始終無有自在。
也正因為如此，我們菩提心很難生得起來。因為菩提心的範圍相當廣，她普及的是一切眾生，並不局限於我和我所。有了菩提心的話，凡是有生命的眾生，一定都會幫助，但在世間上，縱是舉世聞名的慈善家，所做的善事也有一定的限度——對自己的家鄉或有關係的人，就願意去幫助，而其他眾生，則不輕易伸出援助之手。
現在也有一部分人，當旁生遇到生命威脅時，讓他花錢來放生，他不願意；而把錢捐給學校或慈善機構做一些善事，他很願意。儘管他的我所範圍稍微擴大了，願意把錢捐給社會，但這只包括在人類群體中，並沒有把天邊無際的眾生作為我所。
我們每個人從無始以來，一直都是這樣串習，即生中若沒有受過大乘教育，執著“我”的習氣很難改變。作為大乘佛教徒，每天應該觀察自己，看在一天當中，不管是發心也好，做事情也好，為自己考慮了多少，為眾生考慮了多少？這樣一統計下來，我們的過失會暴露無遺。我們凡夫人真的很壞，如果認真觀察，幾乎天天都在想著自己，為眾生的寥寥無幾、屈指可數。
卯二、故當斷除我執：
若謂此非理，執我故如此，
執自他非理，唯當極力斷。
剛才說如果自己只能幫助自己，不能幫助別的，那麼用手幫助腳不合理。對此質難，對方回答道：“從道理上觀察，的確手只應該幫助手，不應幫助腳和其他部位。但由於眾生的我執和我所執非常強烈，只要是屬於自己的，不管腳也好，腰也好，腹部也好，出現一些問題時，其他的手、眼睛等肯定要去幫助。比如腰腿很痛的話，手會給它們按摩，這就是我所執導致的。因此，道理上雖然站不住腳，但眾生有了我執和我所執後，不得不這樣做。《釋量論》也講過：‘諸過之根本，彼即壞聚見。’一切過失的根本，就是執著我與我所的壞聚見。所以我也沒辦法。”
答言：這就對了，我們也認為這種執著不合理。眾生先執著“我”，後執著“他”，如果沒有自他的執著，很多見解都是正確的。但正因為有了“我”，所以就不願意關心“他”，這確實是不合理的。
古來聖者剖析自我、證悟無我的竅訣非常多，我們也應通過各種方式，將自相續中的這些執著拋開。否則，始終都是維護自己、排斥他眾，這是一種顛倒作意。正如前面所說，手幫助腳是我執引起的，本來沒有任何理由說是“我”，但就是因為有實執，故將身體執著為我。其實通過智慧，這完全是可以遣除的。
佛教中就有這樣的故事：南印度有一位出家人，他吃的、穿的非常講究，每天必須用香水沐浴，沐浴後還要用香油抹身。他在山中住了好幾年，但由於太過執著身體，修行一點進步也沒有。（現在也是如此，有些年輕人特別執著自己的身體，每天對它做各種裝飾、保養，以致修行的時間都耽誤了。）
他不明白自己為什麼不能證果，就去問優婆鞠多尊者。尊者知道他的來意後，對他說：“我有辦法，可以教導你，但你必須要聽我的。”“我絕對服從您！”“好，跟我來。”
尊者帶他到了一座山上，用神通幻化了一棵很高的樹，讓他爬上去，到了樹頂，他戰戰兢兢、特別害怕。（我小時候也常爬樹，上去以後不敢下來，整天都呆在那裏，特別痛苦。有些小孩不能下來，就一直在樹上哭。）尊者在樹下又化一個非常深的大坑，然後讓他先放下兩隻腳，再放開一隻手，又讓他放開最後那只手。他在樹上大聲抗議：“那樣我會摔死的！”於是抓得更緊了。
尊者嚴肅地說：“你不是說什麼都聽我的嗎？怎麼現在又反悔了？”他想想此行的目的，索性閉上眼睛，將最後那只手放開……當他斷除貪愛我的執著後，刹那間，樹和坑都不見了，他好好地站在尊者身邊。他頓時恍然大悟，知道色身幻化無常、虛妄不實，從此他不再執著，放下一切，很快就證悟了無我的境界。
歷史上經常有些大德，依靠棒喝等不共的竅訣，讓弟子突然對身心有不同的認識。包括我們最近講《靜慮品》和《安忍品》，也有些道友有一種前所未有的感悟，這是非常重要的。大家在修行過程中，必須要精進，不精進的話，每個人都有“我”的執著，始終陷在這樣的坑裏爬不出來，這是非常可怕的。
總而言之，幫助別人並不是不合理，既然可以幫助自己，為什麼不能幫助別人？這兩個都是虛假的執著，幫助自己是虛假的執著，幫助眾生也是虛假的執著。因此，只幫助自己而不幫助別人，這是說不過去的。
寅二、斷罪之答辯：
相續與蘊聚，假名如軍鬘，
本無受苦者，誰複感彼苦？
既無受苦者，諸苦無分別。
對方辯駁道：“雖然我和我所並不存在，但是把身體的各個部分執為我，以及昨天、明天、來世的我執為我，這兩種執著是存在的。這種我的存在，跟別人的存在不相同，所以幫助自己是理所當然的。”
他們的理由是，手和腳均為身體的附屬，是同一個蘊聚；明天的我、後天的我，乃至地獄中的我，是同一個相續，由於感受者是一個，所以理當全力保護。而其他眾生與我的相續不同，他是他的相續，我是我的相續；與我的蘊聚也不同，他有他的身體蘊聚，我有我的身體蘊聚，因而不能與我混為一談。
這種想法並不合理，如同軍隊和珠鬘一樣，蘊聚和相續沒有成實的本性。相續不存在，可用鬘來比喻；聚合不存在，可用軍隊來比喻。《釋量論·成量品》中也專門用長和串，宣說了聚合和相續不存在之理。
具體而言，我昨天心相續的刹那、今天心相續的刹那，乃至老年時心相續的刹那，全部是連在一起的，似乎有一個長長的東西，但其實這是一種籠統的妄執。或者從總體上看軍隊是存在的，但如果好好分析，除了一個個軍人之外，並沒有一個叫“軍隊”的法。同樣，身體也是由各種微塵組成，真實的本體並不存在。世間上任何一法，用智慧來剖析都是如此，所以龍猛菩薩在《大智度論》中說：“諸法如芭蕉，一切從心生，若知法無實，是心亦複盡。”萬法如芭蕉樹一樣，皆從分別念而生，若能了知諸法無實，那麼心也不可能存在。
這些道理，我講《金剛經》時也講過，《金剛經》中雲：“若世界實有者，即是一合相 。”世間上的諸法，如身體、家庭、單位、森林、江河等，人們認為實有存在，實則全是假合之相。如《四百論》雲：“於相續假法，惡見謂真常。積集假法中，邪執言實有。”對相續假立的諸法，凡夫以惡見說為真常；在積集的假法中，凡夫以邪執言為實有。
月稱論師在《入中論》中，也用觀察車的七相推理來證明此理。《自釋》中還引用《寶積經》的教證說：“世間與我諍，我不與世諍。”佛陀雖已徹達一切都是假的，但如果世人說它存在，佛陀也不會與之爭辯。論中還用了“瓶衣帳軍林鬘樹”等比喻，說明瓶子、衣服、帳篷、森林、軍隊、樹木等法，實際上並不存在，這個道理講得非常清楚。
因此，我們認為實有的東西，要去詳細觀察，否則沉溺在分別妄念的網當中，自己也不知道會變成什麼樣。尤其是龍猛菩薩和月稱菩薩的殊勝教言，大家一定要學習，他們是大乘佛教公認的聖者，沒有人能駁倒他們的觀點。
如果蘊聚的我不存在，相續的我也不存在，那麼誰在感受這一痛苦呢？很多人認為一定要保護自己及親友，不讓其遭受痛苦，但用智慧來觀察，（《智慧品》也會講很多這方面的教言，）所謂的我根本不存在，勝義中不存在，名言中也不存在，只不過名言中有一個假立的存在，但假立的並不等於真實的。所以，我不存在的話，我所感受的痛苦怎麼會存在呢？“既無受苦者，諸苦無分別。”既然沒有真實的受苦者，自他的痛苦也就沒有什麼分別了。
《學集論》中也講過，我和他如同此岸和彼岸，是互相觀待而安立的。在河的這邊，可以說這是此岸，那是彼岸，而坐船到了那邊，角度就換過來了。同樣，我們現在認為“這是我”，但學習到了一定的境界，根本不會覺得蘊聚是自己，反而會把別人當作自己。真的，菩提心修得比較好的時候，很多人對自己根本不在乎，再怎麼生病受苦也無所謂，而看到別人，甚至是怨恨的敵人受痛苦，心裏就特別難忍，恨不得以自身代受。
當然，每個人的根基不同，行為上也是迥然有異。前段時間，杭州有一個潘居士，在我家鄉幫我建學校。其實他的條件特別好，但在那裏已住了五六個月，一直打地鋪，房子也很簡陋。他看見那裏的小孩沒有機會讀書，條件也很差，就發心在那邊監工建學校，自己再怎麼苦也不在乎。說實話，我都非常佩服，雖然他是一個居士，卻能將國內外的好多企業全部放下來，在那裏幫助眾生做事情。我接觸他的時間比較長，大概有五六年了，知道這個人不是搞名的，也不是搞財的，沒有任何企圖，就是想一心一意幫助那些可憐的孩子。
而我家鄉的幾個老師，卻千方百計地想吃一點回扣。按理來講，當地老師看到身邊的孩子有受教育的條件，不應該在那上面找機會。可是恰恰相反，不相干的人一直很心疼，想幫助，而有個別的老師……我那天特別不理解，這些人一方面是素質問題，一方面也是沒有受過大乘教育。他們做些不如法的行為時，我一直在想通過什麼方式來懲罰？確實，別人無條件地這樣受苦，想幫助你這個地方，你自己也應該想：“我畢竟是老師，有一定的責任。”可是他們卻在這個時候搞很多小動作，實在讓人難以理解。
我們這裏也有些道友，幫助別人的話，什麼都願意，幫助自己什麼都不願意。但有些人完全相反，只要是跟自己有關，馬上去如何如何，如果是別人，就事不關己、高高掛起。去年有座房子起火了，某人聽說是他的房子，拎了一桶水拼命地跑，到了跟前，別人說不是你的房子，“噢——”，噓了一口氣，掉頭就回去了。
作為凡夫人，這也是大家都有的毛病，但如果能放下我執，就會如同《維摩詰經》所言：“以一切眾生病，是故我病。”以眾生之苦為自苦，是大乘菩薩的境界。我們有很多發心人員，只要對眾生有利，自己再苦再累也願意，這就是因為“我”的範圍制定得不同。
《入行論》的有些頌詞並不好解釋，希望你們不要覺得《入行論》簡單。我昨天也講了很多道理，如果你真懂得這些頌詞，那麼其中的甚深道理，你講也講得出來，想也想得出來。但若沒有深入體會，表面上的囫圇吞棗，對自相續根本不起什麼作用。
癸三（攝義）分二：一、真實宣說攝義；二、遣除諍論。
子一、真實宣說攝義：
苦故即當除，何須強區分？
不應有此諍，何須除他苦？
欲除悉應除，否則自如他。
因此，只要是痛苦，我們就應盡力遣除，何必非要分自他呢？是親朋好友的痛苦，就兩肋插刀、義不容辭，而其他眾生的痛苦，則置若罔聞；是人類的痛苦就要解除，而旁生的痛苦，則無動於衷。由於無明實執，人們只求自己快樂，不管他人痛苦，這是非常愚癡的行為。誠如此處所說，只要是痛苦，不分自他一定要遣除。
大家以後在路上也好，房間裏也好，看見大大小小什麼樣的眾生，當它遭受痛苦時，務必要去幫助它，這是我們佛教徒基本的原則。尤其是大乘佛教徒，不僅不能損害眾生，而且還要去幫助眾生。你們不要爭辯說：“這是別人的痛苦，跟我沒有任何關係，為什麼要遣除？”以這種相似的理由為自己辯駁，非常不合理。只要是痛苦，就一定要遣除。雖然在勝義中，眾生的痛苦不存在，我的痛苦也不存在；而世俗當中，眾生的痛苦也存在，我的痛苦也存在。凡是痛苦就特別難忍，所以不能只維護自己，不維護他人。
世間上有很多奧秘，大家一定要去探索。醫學、營養學、生物學只能解決人類的基本問題，更深的道理無法觸及，而天文、地理、電子力學，雖然涉及的領域比較深廣，卻無法揭示心的秘密、前世後世、勝義空性、如來藏光明等。我們學習大乘佛法，一定要懂得二諦的道理。龍猛菩薩雲：“若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。”如果不能區分勝義諦和世俗諦，則無法通達佛法之義。而若明白萬法在勝義中如何存在、世俗中如何存在，這是最無上的一種學問。
同時還要具足強烈的大悲心，不具足的話，大乘佛教只是一種虛名而已。有時候看來，世間一些慈善家的行為特別感人，許多大乘行人都自歎不如。阿根廷有個著名的高爾夫球運動員溫森，有一次他贏得一場比賽，拿到獎金的支票後，正準備驅車回俱樂部。就在這時，一個年輕女子走到他面前，悲痛地說，她的孩子不幸得了重病，因為無錢醫治正面臨死亡。溫森二話沒說，在支票上簽上自己的名字，將它送給了年輕女子，並祝福她的孩子早日康復。
一個禮拜以後，溫森的朋友告訴他，那個女人是騙子，不要說沒有病重的孩子，她甚至還沒有結婚呢。溫森聽後再三地問：“你這個消息是不是很可靠？”朋友做了肯定的回答。溫森長長出了一口氣，微笑道:“這是我一個星期以來聽到的最好的消息。”溫森從那天起，就一直在為那病重的孩子祈禱，所以，他沒有因自己受騙而懊惱，倒是為沒有孩子遭遇不幸這件事而慶倖。（若換作是我們，首先不一定捨得給，即使給了她，到時候也可能怨天尤人，或者想找她要回來。）
特蕾莎修女的故事中也說，她曾在某地為無處容身的酗酒者專門建了一個收容所。有一次，一個人被嚴重毆傷，員警問：“是誰打傷你的？”那人不願說出真相，一直在不斷地捏造謊言。員警拿他沒辦法，只好離去。特蕾薩問他：“你為什麼不揭發兇手？”他說：“就是要他受苦，也無法減輕我的痛楚。”
可是有些佛教徒並不是這樣，自己稍微受到一點損害，“一定要告狀”、“一定要報警”，有些行為連世間的善人也比不上。儘管那些人沒有更高的境界，不知道眾生皆具佛性，應將菩提心遍及一切眾生，但他們那種善良的心，我們學了這麼殊勝論典的大乘佛教徒，應該值得效仿，甚至超越他們。
當然，我在法座上給大家講經，確實覺得特別內疚，自己平時的所作所為，自己非常清楚：自私自利的心非常重，利他的心很微薄，雖然依靠上師的加持，在寂靜山呆了很長時間，也學過大乘各種論典，道理上明白要幫助眾生，但在實際行動中，往往是心有餘而力不足。真正要幫一點關係都沒有的眾生，或者害自己的眾生，無條件，不求名利，願意在他面前失去自己的一切，能不能做到呢？我經常受到良心譴責，不得不承認自己是特別不好的大乘修行人。