前面已經講了煩惱的危害，觀察自己的承諾不應該生起厭倦之心，同時要發願堅持不懈地對治自相續中的所有煩惱。現在學習這一段的時候，頌詞中是這樣說的：

吾寧被燒殺，或遭斷頭苦，

然心終不屈，順就煩惱敵。

我寧願遭受熊熊烈火焚身的痛苦，讓身體在火焰中燒盡無餘，或者自己的頭顱被別人砍掉，身體被切成一塊一塊的，但今生中遇到這樣的正法非常難得，我一定要與煩惱相鬥，不能在它面前倒下去，決不屈從任其擺佈。

我們作為修行人，一定要發這種誓願。平時看一個人的修行好不好，關鍵就是看他的決心大不大。如果決心非常大，縱然自己以前做過很多壞事，在人生道路上經歷過很多坎坷，但現在遇到善知識和正法之後，完全可以重新做人，只要與煩惱魔軍奮戰到底，必定能獲得最後的勝利。

所謂英雄，他有一個堅定不移的信念，有了這樣的信念以後，心的力量是相當大的，無論跟任何人作戰都能取得勝利。作為修行人也同樣如此，比如兩個人一起出家，或一起到印度取經，或一起去藏地學法，或一起在家鄉依靠善知識的教言修行，一個人的決心相當大、一個人決心不大，那麼決心大的人在修行過程中甘願承受一切苦行，不屈服於各種違緣障礙，最後定有成就的機會。

希望大家以後儘量將短暫的人生用於修行方面，用佛法來調整自己的相續。也許我們下半生非常順利、一帆風順，也許會出現各種不同的困難違緣，但不管怎麼樣，在煩惱面前一定不能投降屈服，有了這樣的想法，修行才能獲得利益。

真正的修行人在遇到違緣時，跟我們是完全不同的。藏地以前有一位老出家人，在文革期間被批鬥得很凶，紅衛兵逼他還俗，他說：“老僧我這條命可以給你們，但身上的僧衣決不會脫掉，我寧死也不可能還俗。”後來雖然被棍棒打死，這位老出家人也未屈服，這就是對煩惱、對違緣的一種戰勝。這樣的戰勝，對他的修行和境界有多大利益，這一點自然不言而喻，有了這樣的心力，成就境界一定是增上的，這通過釋迦牟尼佛的很多公案也可以說明。釋迦牟尼佛在因地的時候，每當遇到敵人的攻擊或者一些違緣和煩惱，他寧可捨棄生命、身體、財產等一切的一切，也不願意自相續被煩惱所染汙，這就是佛陀對治煩惱的一種方法。

我們這裏有些人以前脾氣不太好，經常喜歡生氣，動不動就跟別人吵架、打架、競爭，後來學佛以後才知道這一切都是不應該的，於是對自己的行為進行調整。所以作為修行人，我們在心裏一定要發願：捨棄一切都可以，但在煩惱面前千萬不能失敗！這是大乘修行人始終都要護持的一種心念。

辛三、能斷除煩惱而生歡喜：

有些人可能想：“煩惱真能斷除倒是可以，但不會這麼簡單吧，即使現在斷除了，以後會不會又反反復複地產生呢？如果沒完沒了的，永遠也沒有脫離煩惱的機會了。”不會這樣的！煩惱跟世間的怨敵不相同，它斷完了以後，就一去不復返了。下面說明這個道理：

常敵受驅逐，仍可據他鄉，

力足旋複返，惑賊不如是。

普通的怨敵被驅逐出境後，仍然可以盤踞他鄉養精蓄銳，待到自己實力雄厚、力量恢復之際卷土再來，再向你挑戰報復。可是煩惱敵人不會這樣，如果用智慧寶劍從根本上斷除了它的種子，就像是燒焦的種子再不會產生毒果一樣，它不可能再度複返的。

從歷史上也可以看出，世間敵人確實如此，今天開始互相爭鬥，一旦對方的勢力減弱，在戰場上就會攻其不備。原來有個老鄉經常愛說大話，有一次他跟別人打架，大家明明看到他已經敗了，事後故意揶揄他：“你平常說自己如何了不起，今天怎麼被別人壓在下面？”他說：“我們兩個經常這樣，有時候我贏，有時候他贏，今天是我故意讓他的。”有時候可能是故意相讓，但有時候實在沒辦法戰勝的情況也有。早在春秋時期，吳國和越國作戰，越國戰敗，越王勾踐變成俘虜，在吳王面前受百般羞辱。為了報仇複國，勾踐於十年中睡在薪柴上，每天嘗一點苦膽，以提醒自己喪國為奴之辱，念念不忘復仇大業。後來通過西施的引誘，終於戰勝了吳王而重建國家。

晉國的太子重耳也是這樣。他在外面流浪多年，到過齊國、鄭國等很多地方，經常得不到什麼吃的，偶爾得一點稀飯，就在裏面摻上水跟手下的很多人分。在外流浪了19年後，他重整旗鼓、恢復力量後回國，重新佔有他的國家。不過，他們回來過黃河的時候，重耳準備將舊的衣服鞋子等全部扔進河裏，狐偃就說：“既然你要把以前的東西都扔掉，那回國後可能也會把我們扔掉的，所以我們不想回去了。”後來重耳有點不好意思，把準備扔掉的東西又撿起來了。

現在經常有一些流亡政府、流亡王子，前段時間泰國的他信總理跑到英國去了，這件事當時在曼谷也鬧得特別厲害。所以，世間上的敵人在自己力量雄厚之後，就開始回來對你作戰，最後自己也可能沒辦法保住權力。

然而，煩惱與此截然不同，我們通過智慧的觀察，了知煩惱的根本是非理作意，一旦從根本上斷除了煩惱，它就不可能有重新產生的機會了。以前我也講過，有些法師在傳法時說：“佛法的有些事情不好說，比如到了八地才算是真正的不動地，七地菩薩都有退失的危險，他們都保不住啊……”這些大德們的金剛語可能有一些密意吧，不然的話，學過《十地經》、《楞伽經》、月稱論師的《入中論》、彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》和《經莊嚴論》等大乘經論的人都知道，獲得一地以後就不再退轉了。《入中論》雲：“生於如來家族中，永斷一切三種結。”意即獲得一地菩薩以後，我見、疑見、禁取見三種結就全部斷除了。《現觀莊嚴論》也講過：“得忍不會墮惡趣。”獲得加行的忍位後，再也不會墮入惡趣了。既然如此，七地菩薩的危險性恐怕是沒有的，你看到哪部大乘經論中說，七地菩薩墮入惡趣了，一地菩薩轉到地獄裏面了？

當然，若是為了度化眾生而示現前往惡趣，這種情況是有的。在《地藏經》中，閻羅卒說能到地獄的唯有兩種眾生，一是業力深重來此受苦的凡夫，另一種就是諸菩薩專門來度化眾生的。其實地獄就像監獄一樣，監獄裏一般也是有兩種人，或者是犯人，或者是監獄長和看守員，除此以外，基本上找不到其他人，別人想去也沒辦法。有些道友很想去監獄看一看，但恐怕是不現實的，這裏面不准去。地獄也是這樣的，要麼是諸佛菩薩專門到那裏去度化眾生，要麼是業力深重的凡夫眾生墮在那裏受苦。

總之，煩惱的種子從根本上斷除以後，有沒有再生的機會呢？根本不可能有的。法稱論師在《釋量論》中說：“猶如植物的種子在火裏燒焦後不會發芽一樣，自相續中的煩惱種子斷完以後，就再也不會產生了。”以前也有許多高僧大德通過對治的智慧斷除了所知障和煩惱障，從此以後再也不用流轉輪回了。所以我們一定要懂得佛教的真理，否則雖然表面上說一些佛理，但實際上可能離題千里，跟佛經的原意有一定的距離。

所以，煩惱跟世間的敵人不相同，世間上的敵人，我今天消滅了他，他的子子孫孫或親朋好友等強大勢力時又會向我進攻。而煩惱斷完之後就再也不會出現了，歷史上很多高僧大德的事蹟都足以證明這一點。

惑為慧眼斷，逐已何所住？

雲何返害我，然我乏精進。

那麼，如何斷掉煩惱呢？應當用智慧的慧眼來斷。通過慧眼來觀察煩惱，它沒有去的地方，也沒有住的地方，本體、形狀、顏色等一切都不存在，怎麼會是對我加害呢？關鍵是我內心怯懦缺乏精進，如果具足精進，所有人都可以對付煩惱的。

以前上師如意寶也講過：“如果不懂竅訣，對治煩惱非常困難；如果懂了竅訣，對治煩惱易如反掌。”我們也可以看到，無論是佛陀也好，阿難、舍利子等小乘阿羅漢也好，文殊菩薩、觀世音菩薩等大乘菩薩也好，印藏漢三地公認的大成就者、瑜伽士也好，他們都是通過智慧的力量，斷除了相續中的自相煩惱，最後獲得了聖者果位。所以只要用智慧來破析煩惱，任何煩惱都不堪一擊，就像紙老虎一樣。

有些人生起貪心、嗔心、嫉妒心就嚇得要命，認為自己非常壞，十分的沮喪。其實我們若懂得了對付煩惱的竅訣，就不用這麼害怕了。猶如屠夫擅長殺生，不管是多大的動物，他都能知其命根所在，一刀刺入馬上斃命。降伏煩惱也是如此，要麼用顯宗的空性見解，要麼用密宗煩惱與智慧本體無二無別的竅訣，不管煩惱怎樣可怕兇惡，我們也能將這個“紙老虎”消滅無餘，取得究竟勝利。尤其是遇到非常厲害的修行人時，由於他的毅力相當強，決心也非常堅固，這樣的人來對治煩惱，再強的煩惱也不在話下。

與煩惱作戰需要精進，有了精進的話，任何困難都會迎刃而解。月稱論師在《入中論》中說：“功德皆隨精進心，福慧二種資糧因。”一切功德皆隨精進而行，假如有了精進，消滅相續中的煩惱並非難事。俗話說：“世上無難事，只怕有心人。”只要我們肯精進努力，任何事情都可以成辦的。

我有時候這樣想：從高僧大德的傳記中可以看出，他們在短暫的一生中寫的書那麼多，做的事情也那麼多，對治煩惱的功夫雖然我們看不見，但其時間和力量也超越了我們的心識想像。這些大德為什麼有這麼多時間、這麼高的境界，而我們凡夫人為什麼在輪回中不能如是精進呢？關鍵就是沒有調好自己的心。如果你經常觀察自相續、向聖者們學習的話，應該是可以精進的。我以前也講過多次，古往今來的一切高僧大德，不管是白天的時間、晚上的時間，可以說是爭分奪秒，全部都用在修行上，在外面散亂幾乎是沒有的。可我們現在的世間人，時間大多花在沒有意義的吃喝玩樂上，真正用於佛法的少之又少，這就是聖者與凡夫之間的差別。當然，你們將家庭工作全部放棄，什麼事情都不做，恐怕也是不現實的，我唯一希望大家每天能空出一段時間用在修行上，不要把所有的時間和精力都用在沒有意義的事情上面，否則臨死的時候肯定會後悔的。

倘若具足精進，對治煩惱是很容易的。《入行論大疏》中說：所謂的煩惱，實際上是一種侮辱的稱呼，只要用勝義智慧來觀察，它當下就會斷掉的，所以煩惱極為脆弱，只要我們用智慧一觀察，它的本體就一點也找不到了。煩惱雖然具有染汙性，但這種染汙性通過無我的智慧來剖析，也是根本不存在的。所以作為修行人，大家不要認為“我人老了，智慧不行了，力量也不足，所以只有隨世間而轉，什麼對治煩惱的勇氣都沒有”，千萬不能自己輕辱自己，一定要增強信心，有了信心做什麼都可以成功的，如果連信心都沒有，修行佛法也不能成就。

前段時間有人問：“我可不可以偷偷地聽一聽《入行論》，參加菩提學會沒有這個勇氣。”我說：“可以可以，沒有事，偷偷聽也可以。因為你偷偷地聽的話，也能得到一點智慧。”雖然大家聚在一起有互動的力量，通過團體的方式來學習，這種力量非常大，世間上自學和上學的效果是不相同的，佛教也是一樣，通過考試、辯論、思考等方式來學習，效果應該是很好的，我從事佛教的教學工作已經多年了，哪些方式對你們有幫助、哪些沒有幫助，這一點是知道的。但如果你實在沒有勇氣，那通過其他的方式得到法本，然後偷偷地看、偷偷地聽，不會成為小偷的，這也是你對佛法有信心的一種標誌。不管怎麼樣，只要能對你的相續有一點利益，以前不懂的現在懂了，以前不做的現在做了，這就是我的初衷。我覺得這個要求不太高，大家僅僅做到這一點也非常好。

下一個頌詞是說怎麼樣觀察煩惱。剛才已經講了，以智慧眼觀察的時候煩惱就消失了，那到底要怎麼樣觀呢？下面用勝義諦、世俗諦兩種方式來分別觀察煩惱。當然，勝義諦中怎樣斷除煩惱、怎樣證悟人無我和法無我的道理，在第九品“智慧品”中講得比較詳細了，到時候大家對此會有更深刻的認識。

（一）、勝義諦觀察煩惱的方式：

惑非住外境，非住根身間，

亦非其他處，雲何害眾生？

通過空性智慧來進行分析，煩惱根本不可能存在，為什麼呢？因為它不可能住在外境上，不可能住在根上，也不可能住在境根中間或中間以外的地方，這樣的話，煩惱又住在何處損害一切眾生呢？根本不可能害眾生。這是從勝義角度來分析的。

具體而言，在觀察煩惱的時候，比如你正在生起嗔恨心，這時候可以分析，此嗔恨心是不是從對境怨敵身上產生的呢？根本不是。大家都知道，我對敵人生嗔恨心的時候，其他人對他生不生嗔恨心呢？不一定。如果怨敵身上有煩惱的本體，那不管是任何人看到他，都應該生起嗔恨心，但這種情況不可能有。所以，外境的色聲香味或者我們生貪嗔癡的對境上面沒有煩惱。

那麼，眼耳鼻舌身意六根上面有沒有煩惱呢？也沒有。不管是按照小乘還是大乘的說法，每個眾生都具足根，但是具足根也不一定產生煩惱。比如阿羅漢雖然具足根，但是他沒有煩惱；菩薩入定時雖然具足根，但也沒有煩惱；人死了以後，按照有些宗派的觀點講具足眼根、鼻根等，但這個時候也沒有煩惱。所以根上並不存在煩惱。

根上沒有煩惱，外境也沒有煩惱，那煩惱會不會在根與外境之間呢？這也不可能。外境的敵人和我的眼根之間只有一個虛空，如果這個虛空是產生煩惱的因素，那任何在虛空中運行的眾生都應該產生煩惱了。這也是與實際顯現相違的。

除了根、境、中間以外，其他的山河大地或柱子瓶子是不是產生煩惱的因呢？也不可能是。這樣一來，通過勝義智慧的觀察，自相續中雖然有時候明明產生煩惱，但它確確實實沒有實質存在。

有些人可能想：“前幾天說煩惱無始以來居住在我們心裏面，今天又說煩惱裏裏外外都不存在，這兩句話會不會自相矛盾呢？”不會的。因為前面是從世俗的角度而言，能害的煩惱也有，所害的我也有，煩惱作害的對境也有。比如生嗔恨心的時候，有嗔恨心的對境怨敵，也有生嗔恨心的我，還有嗔恨心引發的謾駡別人、用掃帚或石頭打別人的行為。（有些膽子小的人不敢打，中間往回跑，也是煩惱反面的一種象徵。）所以說，世俗諦當中全部都有。而通過勝義諦的智慧進行觀察時，一切決定是沒有的，不僅僅是煩惱存不存在的問題，實際上萬法都是這樣的。《入中論》雲：“乃至未覺三皆有，如已覺後三非有。”在沒有覺悟之前，作者、對境和所做的事這三者全部都有，而覺悟證得佛果以後，三者都是不存在的。所以現在我們正在做夢，在夢中三者都是存在的，而醒了以後一切的一切均不存在，只不過我們暫時還沒有認識到心的本性而已。

有些人可能這樣問：“勝義中不存在，世俗中存在，這是由什麼引起的呢？”是由我執而引起的。我執的本體雖然像雲霧一樣不存在，但在沒有認識到心的本性之前，它在眾生面前是無欺顯現且一直不滅的。所以五祖說：“不識心性，學法無益。”如果沒有認識心的本來面目，即使精通三藏十二部也沒有多大意義。當然，這並不是說一點功德都沒有，而是強調認識心性的重要性。如果沒有認識到心的本性，平時就算給別人念經超度，也只是一種形象而已，對此米拉日巴尊者諷刺道：“佛教徒和苯波教的有些人，天天在屍體的上方唱歌。”假如沒有調心，對眾生也沒有生悲心，只是在屍體旁邊“炯丹迪得雲夏巴劄炯巴……(皈依頂禮供養……無量光佛)”，那確實跟尊者所說的沒有差別。但心如果真的調柔了，即使只念一句佛號或者稍微作意，對眾生也有不可思議的利益。

且不說證悟，就算心靜下來的時候，也會有一種不同的收穫。昨天好多道友在懺悔的時候心靜下來了，當時自己以前所造的罪業、修行上的不精進等一一浮現在眼前，尤其是有些人獨自在家裏思維：我來這裏學了什麼法，現在對自相續有什麼幫助，我千萬不能隨煩惱而轉……心靜下來的時候，自己的很多過失暴露無遺，悲心信心也逐漸顯露。平時在很多人當中，你對上師的信心不一定很純，但如果一個人坐下來稍微思維一下，那個時候信心就出來了。所以我們對心的本性一定要有所認識，這樣的話，做什麼事情都會有力量的，否則，光是一邊走路一邊拿著念珠，有時候雖然是有點功德，（前段時間，我也是要求大家拿念珠、拿轉經輪，作為一個佛教徒，形象應該與世間俗人不同，應該稍微有一點標誌，這個是對的。）但真正有效果的話，恐怕心靜下來的時候效果好一點。

有些人聽後馬上想：“那我明天就開始閉關，心靜下來看看。”這種人也要值得注意，雖然你想讓心靜下來，但有時候也沒辦法保得住，又要開始想出來。聽說我們有些閉關的人很想出來看一看，人的分別念就像是特別不聽話的小孩，讓它出來它偏要靜下來，讓它靜的話，它又想要散亂，這就是名言中心有這些過失。但通過勝義諦或者上師所傳的密法竅訣來觀察，煩惱當下就蕩然無存了。當然，這種無存並不是斷盡了煩惱種子，而是凡夫地時大概認識了它的皮毛而已，如果再進一步觀察，通過修力來斷除煩惱的根本，那時候煩惱就一斷永斷，再也不會復發了。

（二）、世俗諦觀察煩惱的方式：

惑幻心莫懼，為智應精進。

何苦於地獄，無義受傷害？

在勝義諦當中，煩惱的本體絲毫無存，就連幻化的形象也找不到（以後還會講它甚深的意義，尤其是到了《智慧品》時，大家應該會了知的）。但在世俗諦當中，煩惱猶如幻化師所幻化的大象一樣現而無有自性，因此我們沒有必要害怕它，務必要消除認為煩惱無法斷除的恐懼心理，為了生起無我智慧而精進。倘若我們為斷除煩惱而精進修學，怎麼會墮入地獄等處無意義地受苦呢？根本不可能。

只不過是我們不精進，要是精進的話，現在應該有辦法斷除煩惱。就像監獄裏罪業不是特別重的人，只要自己肯下工夫，應該有提前釋放的機會。我們也是同樣，只要能夠精進努力，依靠中觀的般若空性，誰都可以斷除煩惱。跟沒學過佛法的人比起來，修行人對治煩惱是很容易的，因為他懂得竅訣，也聽過中觀空性的一些法門，所以貪嗔等煩惱雖然經常出現，但力量就像春天的微風一樣，並不是特別的猛烈。而沒有學過佛法、不懂對治的人，一旦相續中生起煩惱，簡直跟瘋子沒有什麼差別。有時候也可以看到，從沒有接觸過慈悲觀的人，生起嗔恨心的時候非常可怕，好幾個人也勸不住他；沒有修過不淨觀的人，生起貪心的時候也無法對治。然而作為修行人，雖然相續中也有一些煩惱，但“凡所有相，皆是虛妄”，按照《金剛經》裏所說，一切都是現而不實的，“一切有為法，如夢幻泡影”，顯現上如夢幻泡影一般，真正去觀察的時候，煩惱的本體一下子就消失了，如同假立的框架事物一樣，根本沒有執著它的必要。所以從世俗的角度來講，應該這樣理解，但從勝義的角度而言，一切都是空性的，不存在任何戲論，所謂的煩惱根本不可能存在。儘管在世俗中它如夢幻、陽焰、水月般顯現，但正當顯現的時候，若用智慧眼進行剖析觀察，它馬上就會無影無蹤。雖然我自己修行不好，但這個道理大家都明白。當你生起嗔恨心的時候，若裏裏外外尋找它的本體，這時候也許達到勝義的境界，什麼都得不到，只有一個光明空性。也許得到現而不實的世俗幻象，這種幻象無利無害，根本不可能害眾生，這就是以世俗諦觀察煩惱的方式。

我們有時候覺得修行以後好像沒有進步，但有時候覺得還可以，跟其他人的煩惱比較起來，自己還是有對治的希望。縱然不能像傳承上師那樣，將煩惱真正視為如夢如幻，對自己的相續無利無害，但應該說對煩惱有所認識了，這一點我認為也是很好的。

昨天有個人特別想出家，她覺得世間上的一切沒有任何實義。儘管這樣的出離心很好，但正如華智仁波切所講，偶爾的出離心不太可靠，經常祈禱是很重要的。我問她：“你家裏都有什麼人？”她說：“我家裏的人倒是特別全，有父親、母親、丈夫等等。”她覺得家裏的一切沒有意義，這也是煩惱現而無實的一種標誌吧。前段時間我們那邊也有一個人，（我經常看這些世俗人，有時候對自己還是有一點幫助。我沒有什麼勝義的境界，只有看世俗人，有些人境界稍微好一點、學習稍微好一點，就天天向他們學習，除此以外自己也是特別慚愧。）他說：“我今天到我們的老家去了，看到某某人結婚，參加他們的婚禮儀式。”我問他：“到底怎麼樣？”“哎，也沒有什麼，他們自己倒是覺得非常快樂，但我已經知道今後的痛苦了，所以一點興趣都沒有，只不過按照世間的傳統完成這件事情而已。”聽了他的話，我心裏生起了極大的厭離心。外面這些現而不實的現象，雖然我們不破不立，看見別人快樂也好、痛苦也好、生煩惱也好、解脫也好，都有種如幻如夢的感覺，既沒有羡慕之心，也沒有遮破之心。就像昨天因明所講的，雖然顯現沒辦法破，但實際上都是假的，如果我們有了這樣的境界，對幻化般的事物就不會有太大的執著，如此一來，相續中的煩惱一定會自然而然削減、滅盡的。

以上宣講的是“不放逸”。佛陀在《不可思議經》中說：“調伏自心，護持他心，不愛煩惱，喜愛善法，不生起貪嗔競爭之分別念，乃至無有非理作意、不善業，此稱為不放逸。”這裏面已經總結性地說明了，所謂的不放逸，首先是在日常生活中儘量地調伏自相續，不生煩惱。其次要護持別人的心，上師如意寶在接近圓寂的時候講過：“不要損害眾生，一定要調伏自己的心，不要擾亂別人的心。”這就是我們上師的遺囑，作為一個修行人，千萬不能擾亂別人的心，這是非常關鍵的事情。最後，自己的心應儘量從煩惱王國裏擺脫出來，對治自相續中的一切煩惱，實在不能對治的時候進行懺悔，自己應該覺得非常慚愧。以上講了觀察煩惱的過患，下面是攝義，總結本品的內容。

己三、攝義：

思已當盡力，圓滿諸學處，

若不遵醫囑，病患何能愈？

第一品講了菩提心的功德，第二、第三品講了受持菩薩戒，第四品宣講的是守持菩薩戒時不能隨便違犯，一定要小心翼翼、謹慎護持，這就是不放逸。這種學處不僅應從字面上瞭解，我們更要身體力行，怎麼樣行呢？對每一個學處經常思維、反復琢磨，即使你沒有懂很多很多其他的知識，但若能通達《入菩薩行》的諸般學處，對自己的未來也有不可估量的利益。

我確實非常感謝我們的上師，上師講了《百業經》以後，我經常對因果特別害怕；講了因明以後，知道釋迦牟尼佛是真正的量士夫，他講的任何法都是千真萬確的；講了《入菩薩行論》以後，知道了菩提心的功德，作為大乘修行人不可缺少菩提心；講過《大圓滿前行》之後，知道修行人一定要打好基礎；講了《上師心滴》等密法以後，知道通過祈禱上師，心的本來面目一定會有證悟之時。每一部法都有殊勝的竅訣。有些人說：“講得很多也沒有用，只要講一句就可以了。”但是作為凡夫人，尤其是像我這種根基的人，法還是多聽一點好，因為每一部法雖然裏面的文字很多，但歸納起來都有一個針對性，對自己的相續非常有幫助。所以大家首先應該廣聞博學，不要認為“我知道佛教的皈依就行了”，其實沒有廣聞博學的話，所謂的皈依戒和出離心也不一定懂。當然，廣聞博學不能停留在口頭上，否則你說得再漂亮，實際行動中一點都沒有行持，那也沒有什麼意義。佛陀在經中說：“愚誦千偈，不解一句。智誦一偈，解百千義。”愚者會誦一千個偈子，但一句意思也不會解說；智者僅誦了一個偈子，但卻能舉一反三，明白千百種甚深的涵義。

因此我們懂得這些意義後，一定要在實際行動中真正行持，沒有行持的話，就像身患重疾的人好不容易找到醫生，醫生診斷後開出藥方，自己也取了一些藥，結果卻一點也沒有服用一樣，對自己的病根本沒有任何幫助。《三摩地王經》中也以比喻說明了這個問題：一個可憐的病人患重病多年，他千方百計四處求醫，終於尋得一妙手回春的良醫，良醫以悲憫心給了很多對症妙藥，但此人卻不遵醫囑，沒有服藥，這個病人也就無法治癒自己的病。同樣，我們修行人聽聞到佛法後，若不如理如實地修行，那教法對你來講也是沒有任何用的。佛陀在《勸發勝心經》中說：“吾已說妙法，汝聞不修行，患者不用藥，吾亦無法救。”也就是說，我雖然已經宣講了佛法，但你沒有修行的話，就像是病人不服藥一樣，我也對你無計可施。

當然，我們所學的這些教言，全部都一個一個地修持，這也有一定的困難。但你們千萬不要像現在有些學術界一樣，瞭解佛法就是為了學一點知識，相續中對三寶根本沒有信心，即使有一點信心，對來世不害怕，因果方面也不取捨，這種行為非常非常的可怕。

現在《入菩薩行論》只學了前四品，雖然從整部論典來講還沒有學到一半，但不知道是不是大家愛說讚歎之詞，我聽說有些人學後確實有一點幫助，以前根本不懂佛法的，現在稍微懂一點，以前不知道菩提心的重要性，現在也是明白一些，這應該就是佛法的作用。因此，希望大家在學習的過程中，不要光是字面上聽一下，這樣沒有多大用處，而應該將所聽到的法要經常思維、經常串習，串習什麼呢？就是對治煩惱。

我個人來講，有時候靜下心來非常慚愧，二十多年來，所學的知識若全部用於對治煩惱，那肯定是有一點作用的。但如今大多數時間都用在翻譯和發心方面了，明天要死的話，今天一點把握都沒有，有時候心裏有種說不出來的感覺。但有時候又想：不管怎麼樣，這麼多年來自己儘量地發了善心，雖不敢說是菩提心，但也是發了一點心，總算沒有特別浪費時間。

有些道友學佛的時間不長，暫且不論自己的前世是什麼，這一世當中，你在世間上串習的惡劣習氣非常多，它的力量也極為強大，當時你花了大量精力在那上面，現在佛法方面用了多長時間？學佛的時候，你的心專注到什麼樣的程度？這樣一觀察的時候，自己確實修得不是很滿意。所以為什麼我每天早上讓大家在半小時內觀自己的心？你光是口頭上說菩提心的法相是什麼，它的定義是什麼，如果修不來的話，這樣起不到任何作用。世間上的老師教授口口聲聲說“理論要與實踐相結合”，我們佛教也是如此，如果你沒有這樣，就像病人看到了很多藥，也知道這個藥叫什麼、那個藥叫什麼，但一點都不服用的話，病是不會無緣無故好的。同樣的道理，佛教雖然非常殊勝，每種智慧都能對治我們的煩惱，但如果你從來都沒有修，只是知道這種說法就可以了，那對自己的相續絕對無有幫助。

我們學一點就要用一點，儘量地觀自己的心，儘量地對治自己的煩惱，若能如此，到了一定的時候，必定會有所成就的。這就是佛陀的金剛語，並不是凡夫人的愚詞，我們沒必要欺騙任何人，如果對大家沒有幫助，著力弘揚這樣的佛法，我也沒有興趣。在這個過程中，我沒有宣傳自己、推薦自我的任何成分，這一點可以三寶作證。要知道，佛法確實相當殊勝，對我們每個人來講，它能解決今生來世的很多問題，包括我們的快樂、我們的幸福，也是通過佛教的加持力和智慧力在自相續中提升的。因此，大家對這一不共殊勝的佛法務必要修持，光是口頭上說是沒有用的！

〖第四品釋終〗