第五十五節課

下面繼續宣講護持正知的方法。“觀察三門狀態”中的“觀察身體所做”已經講完了，現在講的是“觀察心之動態”。

子二、觀察心之動態：

盡力遍觀察，此若狂象心，

緊繫念法柱，已拴未失否？

我們應以正知盡心盡力地觀察心的這只狂象，是否緊拴在修持菩提心、意念善法的柱子上了，如果離開了正法的柱子，定會給自他帶來無比的痛苦和危害。

我們的心就像一頭狂象，如果沒有通過修行來調伏，對今生來世都非常不利。在古印度，國王手下專門有馴服狂象的人，他們通過鐵鉤、繩索等工具，將狂象訓練得十分聽話，身體也變得極其調柔。然而對於馴象者來說，能調伏的只是大象的身體，並不是大象的心。

佛經中有一個公案：久遠之前有位國王，他有很多狂象，於是專門安排人來馴服它們。有一次國王準備到森林中打獵，讓馴象者給他一頭馴服好的大象當坐騎。國王騎著大象來到林中，由於大象嗅到了母象的氣味，便開始瘋狂地追母象。國王頓覺天翻地覆，心生極大憂怖，萬分緊急之下，只有抓住一棵樹才得以脫險。國王非常氣憤，回宮後找馴象者算賬，馴象者說：“實在對不起，我確實已將其身體馴服，今天發生這種事，主要是因為它的心沒有調伏。”“為何你不調伏它的心？”“這一點我也無能為力，因為調伏眾生的心，唯有大慈大悲的佛陀才有能力，像我們這些人，只能馴服大象的身體。但它的身體我已經調伏，您若不信可親自一試。”於是派人把大象找回來，在它面前放一燃燒的鐵球，命它用鼻子將此卷起。儘管燃燒的鐵球燒壞了大象的身體，但它仍乖乖地把它卷起來。見此情景，國王終於相信了馴象者的話。

其實，身體的馴服，我們一般人也可以做到。現在世間上有些人，通過訓練身體可以做各種各樣的表演，比如雜技、體操，有些動作看起來非常驚人，這也是調伏了身體，獲得一種自在。除了人以外，公園裏的海豚或其他動物，經過一番訓練後，身體照樣也可以調柔。但是心要獲得調柔的話，必須依靠佛陀的教言，一般的世間人是辦不到的。

頌詞中以狂象為比喻，狂象若沒有調馴，的確非常可怕，但如果真的馴服好了，人們怎麼樣運用都可以。印度有些馴服過的大象，可以幫人馱東西，人們準備騎它的時候，它就規規矩矩地跪下來，讓人在背上坐穩後，它再慢慢地站起來。現在動物園裏也有些大象，能做跳舞等各種各樣的表演，這些調伏以後的身體極為聽話。

我們的心也是同樣，沒有通過修行調伏之前非常可怕，生起強烈的貪嗔傲慢時，簡直跟發瘋了沒什麼兩樣。現在社會上時常發生一些大案，有些官員貪汙幾百萬、幾千萬，聽起來就覺得他貪得無厭，人生短短幾十年，這些吃也吃不完、穿也穿不完，要這麼多錢有什麼用呢？還有些人生起嗔恨心時，也是喪失理智，行為令人難以想像。昨前天附近的縣城上，聽說兩個人在一個小館子裏吃飯，吃完飯後不給錢，飯館老闆就擋在車前，不讓他們走，沒想到他們竟開車把人壓死了。錢也不給，人也壓死了，在一般人看來，這些人簡直喪心病狂，但實際上他們也是被煩惱控制，心就像狂象一樣野蠻粗暴、無惡不作，什麼事情都不在乎，最後即便知道錯了，也為時晚矣。這種現象在世間中應該非常多，所以我們作為修行人，要時常觀察自己的心，用正知正念的繩索把心拴在善法的柱子上。

當然，在觀察的過程中，有時候心可能沒辦法安住，剛開始也有一些麻煩和困難，但只要你堅持不懈、持之以恆，肯定會有進步的。否則，你雖然身體在修行人的行列中聞法，但心裏一直胡思亂想，起心動念沒辦法控制，那聽多少法也沒有多大意義。雖然自己在屋子裏閉關，但不斷湧現貪嗔癡雜念，天天都在數日子——“我發願閉關一百天，現在還有九十九天、九十八天……”，這樣的閉關苦不堪言，實際上跟坐牢沒什麼差別。相反，假如你心獲得了自在，或者雖沒有獲得自在，但平時能觀察自己的心，則無論住在哪里，與什麼樣的人交往，都會覺得非常快樂。

所以，學佛的人跟世間人應該有所不同，第一個是觀心方面不同，第二個是行為方面不同。而心和行為又有密切的關係，因此我們不管走路還是吃飯，做任何一件事情都應該如理如法，心裏也要有正知正念，誠如阿底峽尊者所說：“正知就像繩索一樣，將我們心的狂象拴在憶念善法的柱子上。”

總之，我們的心應該調柔，早上起來也好，晚上睡覺也好，隨時都要觀察自己的心，一天當中儘量增上善妙愛心，減少相續中的不良雜念及恐怖習氣。作為一個學習佛法，尤其是學習大乘佛法的人，千萬不能肆意妄為，隨隨便便損害眾生，這一點極為重要！

下面講這種觀察自己的心態，實際上與禪定離不開：

精進習定者，刹那勿弛散，

念念恒伺察，吾意何所之？

我們應時刻觀察自心，竭盡全力精進修持一緣專注的禪定。一緣專注指心專注於一處，從空性的角度而言，心不可得的境界也叫一緣專注，佛經雲：“如不得心，是名一心。”倘若我們得不到過去的心、現在的心、未來的心，這就是高層次的一緣專注。修習禪定者，心應安住於此境界中，一刹那也不散亂於色聲香味等顛倒外境，念念觀察自己的心到底在緣善不善何種對境。

當然，我們作為凡夫人，一天二十四小時一刹那也不散亂，一般是把握不了的，但隨時用正念來守護自己、觀察自己，經常安住於所緣當中，這並不是特別困難。此處的所緣，不一定非要像密宗和禪宗那樣，閉著眼睛以毗盧七法安坐（當然這樣也可以），只要在行住坐臥一切威儀中念念不忘善法，這實際上也是一種禪定，也是一種修行。

禪淨密都要求修行人以正知正念“制心一處”，究竟而言，這些宗派是一體的，峰昭禪師說：“禪外不曾談淨土，須知淨土外無禪。”如果我們“念念恒觀察，吾意何所做”，心心念念觀察自己到底在想什麼、在做什麼，那不管是念佛也好，參禪也好，聞思也好，這都是最殊勝的竅訣。《華嚴經》雲：“若能念佛心不散，則當睹見無量佛。”念佛有兩種，一是心裏來憶念，二是口裏念佛號，若能時刻觀想憶念佛陀、持誦佛陀的名號，此人即可睹見無量佛，這種緣分是千百萬劫難以得到的。有些人認為：“現在我修淨土宗，成天跟一些和尚、居士念佛，也沒什麼得不到的。”千萬不能這樣想！這種機遇實際上非常難得。有些年輕人覺得念佛是老年人的事，跟自己無關，這種想法大錯特錯。如意寶是無價的，不管什麼人擁有，都是他的一種福分。我看現在年輕人念佛的比較少，老年人念佛大家都覺得合情合理，“哦，他已經老了，該念佛了”。實際上也不一定人老了才念佛，壽命無常，死期隨時都可能到來，念佛的功德和加持力那麼大，我們憑什麼不念佛？平時各種雜念不斷湧現，自己根本無力對治，在如此惡濁的末法時代，閃閃發光的佛號具有無比的加持力，我們為什麼不念？所以，年輕人不念佛，一點理由也沒有！

至於閉關禪修方面，上師如意寶在世時也再三強調過：“一般來講，年輕人如果有機緣，應該先好好地聞思，多聽一些佛教道理。”現在大多數人缺少佛教的基本知識，基礎打得一點都不好，因此年輕人應想盡一切辦法追隨前輩的高僧大德，多依止具有法相的善知識，聽聞對自己未來有利的法要。廣聞博學這些知識之後，修法、念經、觀儀軌也會非常方便。我們平時也看得出來，那些聞思過的修行人，言談話語處處流露出佛法的內涵，有了這樣的佛教水準，他自己也不會誤入歧途，陷入顛倒的邪道當中。

當然，作為一個禪修者，可以按照禪宗的竅訣來觀修，也可以按印度善天論師所講的：“做任何事情首先觀察自己的心，如果產生善法的念頭，則應隨喜，使之增上；如果處於無記狀態，應迅速改變使之趨向善法；如果自心陷於惡念，必須斷掉，重新向善。”所以一個人的修行好壞，並非看他的地位如何，他擁有多少寺院、住持多少道場。假如修行一點都不好，即使管理一百個寺院，實際上也沒有用。反之，若能經常禪修觀心，修行相當好，縱然沒有寺院也沒有眷屬，在路邊當乞丐要飯，也是名副其實的修行人。所以，一個人的名聲地位、別人對他的恭敬程度，看不出他是不是真正的高僧大德。所謂“名僧未必高，高僧未必名”，真正的修行人不一定出名，而出名的高僧也不一定是真正的修行人。無垢光尊者在《大圓滿心性休息大車疏》裏面也講了，如蛆蟲般的眷屬再多，也不見得是具有法相的善知識。

有些人經常說：“這個上師了不起，他的弟子遍佈整個世界，東方也有、西方也有，無數人對他崇拜得不得了，所以他肯定是真正的高僧大德。”那不一定！弟子多也可能是他人格魅力所致，現在那些明星歌星，崇拜他們的人也相當多，但在他們的境界中，有沒有斷除貪嗔癡的功夫？離開人間時的狀況如何？恐怕大家也非常清楚。

當然，我們並不是譭謗起那些真正德高望重、擁有相當多眷屬的高僧大德，但所謂的佛教，實際上要以一分為二的態度來看待。只要相續中有了菩提心，具有知足少欲的功德，即使自己的身份低微，種姓不太高貴，也是真正的修行人。相反，如果對眾生沒有大悲菩提心，自己始終高高在上，認為非常了不起，除了傲慢以外什麼功德都沒有，那不管你在家還是出家，都不是合格的修行人。這一點，是佛陀給我們劃的標準線，並不是我們對誰看不慣，或者故意譭謗某個人。現在許多佛教徒沒有取捨的智慧，經常以一些相似的理由來認定高僧大德，這是完全不合理的。如果他真有古代善知識那樣的斷證功德，那沒有任何理由不依止他、不恭敬他、不崇拜他，但在有些問題上，希望大家還是要注意。

我十分羡慕以前那些老修行人，他們不管身處喧囂的城市中，還是住在寂靜的深山裏，白天也好、晚上也好，無時無刻不在觀察自己：“我是不是修行人？我在做什麼？”可是我們現代的修行人，相續中有這種正知正念嗎？很難說。那天有位佛教徒告訴我：“那個人修行不太好，他天天都是什麼什麼……”後面這些話我就不說了。所以，從一個人的言行舉止中也看得出來，誰是真正的修行人。雖然有些人也有假裝的威儀，但一般來講，若長期跟這個人交往，應該能看出其內在的一些境界。

子三、開許放鬆之時：

危難喜慶時，心散亦應安，

經說行施時，可舍微細戒。

前面一再強調了我們平時心應該專注，身體要像大樹一樣穩重，走路只看一木軛許，這些要求非常嚴格。但在有必要的情況下，倘若實在無法做到這樣的威儀，大慈大悲的佛陀也開許可酌情而為。

現在世間上有些人，看到佛教的條條框框定得非常嚴格，稍有違越就算犯戒，便認為這是一種教條主義，沒有絲毫的靈活性。實際上這種想法是不對的。在佛教中，除了真正構成罪業的行為，如貪心、嗔心、邪見，以及觸犯根本戒的情況外，微細的支分律儀在某種情況下也有開許。

當然，真正構成罪業的行為，不管漢傳佛教、藏傳佛教都不開許。有些人認為藏傳佛教開許殺生，但是漢傳佛教不開許，這種說法是不合理的，只是他孤陋寡聞而已。就我個人而言，對漢傳佛教基本上瞭解一二，對藏傳佛教也研究了很長時間，應該說二者的究竟密意沒有任何差別，凡是漢傳佛教所遮止的，藏傳佛教也不開許。

但在特殊的情況下，佛陀開許一些事情。比如在遇到天災人禍、猛獸惡人的生死關頭，佛陀也沒有要求我們必須規規矩矩的——房子起火了，還要如如不動地在旁邊坐禪；洪水或地震來了，也要目不斜視、緩緩而行，這是不合理的。假如你真的遇到生命危險，戒律中開許為保護生命而奔跑、大聲呼救。

還有一種情況是，為供養三寶而舉行一些歡慶節日，如衛塞節、佛陀誕生日、佛陀轉法輪日，原來戒律中不允許的唱歌跳舞，那時候也有一些方便開許。現在漢傳佛教中，有時候也舉行一些大型的佛教文藝晚會、佛教音樂會。有些大上師坐在中間，兩邊分別排列著比丘、比丘尼，大家一起共唱《三寶歌》。國外的漢傳佛教，也舉辦過規模龐大的國際性佛教晚會。從表面上看來，“出家人高聲唱歌，這種行為不太如法”，不懂道理的人可能這樣想，但實際上這是佛陀所開許的。包括我們藏傳佛教也是如此，以前上師如意寶在世時，學院每年夏天都舉行“金剛娛樂法會”，大家在草地上一起做會供，唱金剛歌、跳金剛舞，以此遣除違緣，並使許多眾生趨入了佛門。

頌詞中的“心散亦應安”，跟藏文翻譯有一點差別，藏文是“無能隨意行”，如果實在無能為力，心無法專注，在不違背大戒條的情況下，也開許我們的心稍微散亂一下。尤其是為了度化眾生、弘揚佛法，有時候唱歌跳舞也是可以的。佛經中說，以前文殊菩薩經常到未生怨王的皇宮裏，跟王妃們一起唱歌跳舞。當時文殊菩薩現出家相，這種行為似乎非常不如法，但實際上通過他的這種善巧方便，後來度化了許許多多的眾生。

很多人認為出家人對歌舞戲劇不應該感興趣，包括我自己在內，以前也產生過這樣的分別念——“唉，出家人怎麼在那邊光頭唱歌，多不莊嚴！”其實這是自己不懂佛的密意，應該說只要對眾生有利，不管有頭髮也好、沒有頭髮也好，聲音好聽能夠利益眾生，這就是最關鍵的。在藏傳佛教中，以前華智仁波切造過《蓮苑歌舞》，專門寫兩隻蜜蜂的愛情故事，並融入了很多詩學的戲劇性表演。麥彭仁波切著有一些金剛歌，上師如意寶也造了八吉祥舞。（當然，這些內容與世間歌舞肯定完全不同，有智慧的人看了會有這種感覺，但對沒有智慧的人而言，表面上看來都是歌舞，可能會有這種想法。）漢傳佛教中，也有太虛大師作詞、弘一大師作曲的《三寶歌》，憨山大師的《醒世歌》等等。

現在的漢傳佛教經常以文藝歌舞為方便，吸引很多人融入佛教大團體。那天我在南方遇到一位高僧，他說自己的寺院每個月都會開佛教音樂會和佛教歌舞會，專門給大家表演，那時候皈依佛門的人就比較多。確實如此，有時候高僧大德講經說法，來參加的人寥寥無幾，但如果說這裏有唱歌跳舞，很多人都願意參加，這也是跟眾生的習氣愛好有關。所以，對於高僧大德們的善巧方便，我們不但不應該生起邪見，反而應該由衷地隨喜。

當然，大多數人還算好一點，但有些人特別保守，只接受自己傳承的行為，比如是住山禪修的人，就認為坐禪是最如法的，除此之外，所有的弘法利生手段他都不接受，也看不慣，我覺得這樣不太合理。度化眾生有各種方法，以前上師如意寶也講過一個念頗瓦不能超度、通過唱歌卻超度成功的公案：以前塔爾寺有位蔣揚夏巴上師，一次他到某個地方去超度兩位橫死的姑娘。在超度的過程中，上師首先念了很多密宗的超度儀軌，但從他表情上看，好像沒有成功。於是他入定一會兒，然後開始唱藏地草原上的情歌，據說他的聲音特別好，一直在那裏大聲地唱歌。（當時他好多弟子都接受不了，認為上師該念的超度文不念，卻一個勁兒地唱情歌。尤其我們藏人有種習俗，人死了以後，千萬不能在那個時候說說笑笑、唱歌跳舞，否則別人最痛苦的時候你那麼開心，人家會跟你打官司的。）唱完後，上師的心比較平靜，再念往生法超度，最後作回向算是已經圓滿。後來他的弟子大膽問：“您今天的行為怎麼如此反常？”上師回答說：“眾生真是非常可憐！這兩位姑娘生前是名揚一方的歌手，她們的中陰身被四處的歌聲所吸引，我怎麼樣念經她們也不理。我只好投其所好，唱歌將其勾召過來，最後才超度了她們。”可見，那些真正的大成就者顯現上唱歌跳舞，做一些別解脫戒中不允許的事情，有時候不但不是障礙，反而對眾生有極大利益。當然，我們沒有達到這種境界時，每天都以“可舍微細戒”為藉口而唱歌跳舞，那肯定不合理，這是哪一部佛經都不開許的，大家應該清楚它的界限。

本來佈施跟持戒相比，持戒一天的功德超過佈施百年的功德，因為六波羅蜜多中，上上的功德超勝下下，即佈施與持戒相比，持戒的功德較大；持戒與忍辱相比，忍辱的功德較大……但並非始終如此，這也有一種靈活性，例如佈施遇到一些特殊情況時，某些戒律也可以暫時捨棄，這是佛陀所開許的，《無盡慧請問經》中雲：“佈施之時，歸戒可舍置。”《善說海》中也說：“例如，為了賜予遭殺的眾生無畏施，明明看見它而妄說沒有看見。”還有，《毗奈耶經》中講道：獵人在追捕獵物時，如果你看見了那只野獸，獵人問你有沒有看到，你可以說：“你看見虛空沒有？”“我看見了。”“那你看見手指沒有？”“看見了。”獵人說：“我不問你手指和虛空，只問你有沒有看到我的獵物？”你可以觀想勝義中一法不立，然後回答說：“我沒有看見。”這樣的方便妄語，在戒律中是開許的。

原來這裏有個人出家，他家人知道後就來學院抓人，要他必須還俗。我們有些道友也是回答：“我沒有見過這個人，從來也沒有聽說過他。”或者一邊觀想另一個人，一邊說妄語欺騙他們。按理來講，佛教徒說謊是不對的，但在有必要的時候，欺騙別人也應該合理。

然而，有些居士為了發財，動不動就說：“佛陀開許有時候打妄語也可以。”便在搞生意的過程中，天天說妄語騙人。這是不允許的！你說妄語是為了自己賺錢，這又不是佈施，也沒有什麼功德，這種妄語不能說。當然，一切有漏善法中，放生等無畏佈施的功德最大，如果你是為了放生而說妄語，或者衣服沒有披好，為了救眾生而奔跑，走路不是特別如法，這些都是開許的。原來有個人就說過：“我每次參加放生或者去別人家聽課，家裏根本不允許，但如果說是到舞廳或去外面搞一些壞事，我的父母就很高興，又給我錢又給我開許。所以我經常騙父母，用這些錢來放生，實際上我沒有去那些地方。”其實你們也可以這樣，為了放生有時候騙父母，有時候稍微偷一點他們的錢，這一點也是可以的。——我這次講《入菩薩行論》是不是讓大家幹壞事？有些人可能聽完後，就盯上父母（不信佛教的父母）的錢包了，但這也是為了幫助他們，為了救護眾生生命，偷盜、說妄語、說離間語，有時候也有一些開許！

下面講做任何一件事情必須要堅定誓言，一步一步地做下去：

思已欲為時，莫更思他事，

心志應專一，且先成辦彼。

如是事皆成，否則俱不成。

隨眠不正知，由是不增盛。

我們做任何一件事，必須要三思而行，首先有個周密的計畫，考慮好剛開始將面臨什麼問題，中間會不會遇到違緣，做這件事的後果怎麼樣，這樣做對自己和眾生有沒有利益？俗話說“醜話說在前面”，最初說得多一點，想得多一點，如果各方面謹慎觀察考慮好之後，一旦決定下來，就不要再想其他的事情了。

堪布根霍在《入行論》的講義中說：“比如要學習《入菩薩行論》，之前要詳加思維學習這部論典自己是否能完成，對自他有沒有利益？如果決定下來後，中途就不要變來變去，分心再做其他的事，否則你兩件事情都成不了。”現在有些人覺得《入行論》好懂，學起來沒有什麼意思；有些人覺得它特別困難，想要再換一個口味，這些想法都不太合理。你好不容易才發了這樣的菩提心，發完心以後，中間就不要輕易改變，先把這個學完後再看其他論典，這樣才是智者的行為。

但現在好多人並非如此，今天跟這個上師學、明天跟那個上師學，今天嘗嘗這個味道、明天嘗嘗那個味道，每天都是變來變去、換來換去，結果一無所成，自己也是特別傷心。所以我們考慮妥當之後，千萬不要想其餘的事，而應專心致志地成辦這一件事。現在有些人學《入行論》學到一半了，但遇到一些小小的違緣就輕易放棄，或者去高攀大手印、大圓滿，其實你求得再多，自己沒有消化能力的話，對自他的相續也沒有用。因此大家應根據自己的能力，一步一步地去修行。當然，如果你的接受能力比較強，同一個時間內聽三四堂課沒有問題，那我也沒有意見，但你要看自己有沒有效果。我一般是要求大家主要抓一門課，不要這裏也學一點、那裏也學一點，結果什麼都沒有學成。俗話說得好：如果你在走路時，覺得一隻腳一隻腳踩地太慢，兩隻腳同時抬可能快一點，那你肯定會摔跤的。

有些人真的特別著急——“我現在已經四五十歲了，好不容易遇到佛法，機會多麼難得啊！所以五部大論我要同時學，彌勒五論也同時進行，顯宗密宗我同時修，五加行 一起來！”這是根本消化不了的。有些人發心也是如此，這裏也發心、那裏也發心，最後兩件事都一無所成。《君規教言論》、《薩迦格言》等很多論典告誡我們，做任何事情必須量力而行，按照次第去做，每個人在一生中應該選擇一件最重要的事情，選擇好了以後，遇到任何違緣也不要半途而廢，這樣一來，前後一切事情都會順利成辦，否則前後兩件事都不會圓滿。

為了提醒這些人，龍猛菩薩在《智樹論》中也講述了一則寓言：有個女人到別的地方去，路上遇到一群強盜，將其身上財產搶光，甚至連衣服也沒有留下。女人在荒野中赤身裸體，特別不好意思，只能用一片樹葉遮擋密處，一直坐在那兒不敢出來。此時，湖邊來了一隻狐狸，嘴裏含著一塊肉，它看到湖邊有很多魚遊來遊去，就把肉放在岸邊，跳下水去抓魚。結果它一下去，魚就全部沉到了湖底，返回來後肉塊已被烏鴉叼走了。正在這個時候，那個裸體女人就一直在“嘿嘿嘿”地笑，狐狸有點生氣，不高興地說：“你東看西看什麼，嘿嘿哈哈笑什麼？”女人笑它道：“我東看西看就是要看你啊，你嘴裏含著的肉飛到虛空中了，想抓的魚也沉到湖底了，我就是要看你呀。”狐狸於是給她唱了一首歌，但歌詞的內容，我在這裏就不說了 。

剛才那只狐狸，原來它有一塊肉，但看到湖裏的魚以後，本來打算一舉兩得，結果不但沒有成功，反而兩件事情都泡湯了。我們有些道友也是這樣，背誦的時候，這裏也背一點、那裏也背一點，本想三部論典同時進行，結果一部論典也沒有背下來，這種情況經常都有。所以我們應該集中力量去做一件事，比如要學三部論典，重點最好放在一部論典上，如此才能學有所成，這也是做事情的一種竅訣。

若能有條不紊地行持善法，還會獲得一種利益——“隨眠不正知，由是不增盛。”所謂的“隨眠”，是與無明相應的二十種隨眠煩惱 ，而不是六種根本煩惱 。“不正知”則是正知的違品。按照無著論師的解釋，如果我們次序井然地做事情，由不正知而引起的各種煩惱就不會增長，所有的煩惱也能得以息滅。

當然，這個頌詞還有一種解釋方式（我原來在《廣釋》中也分析過），由於印度梵語的版本不同，此頌還可譯為“隨眠不正知，由是而增長”，意思是說，若不依此智慧按部就班地行事，不但事情辦不成，不正知的隨眠煩惱也會由此而增上。這樣解釋也可以。

我們現在學了這麼好的論典，以後做任何事情，不管是世間法、出世間法，能不能按照這樣去行持？雖然我們都是人，但以前沒有學過這麼殊勝的教言，人該做的事情有時候根本不懂，大家學了《入行論》以後，希望能如理如實地次第而行！