更新日期:2010/06/04 10:36:25
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第57-2講）
又二我相執所執之義，當善觀察境為何等？次以清淨教理，於彼所執定解為無。須從根本傾彼謬妄。若全未得如斯定解，唯持其心，爾時於二我境雖未流散。如果沒有透過清淨道理反覆的觀察，只是覺得把心把持住，不要使心往外流散的話，只是覺得不要把心於人我、還有法我的心而去流散，也就是不要去執取的話，然非唯彼證無我義。光是不想自性的話，這不叫做了解空性。
之前我們有說到了，在苗芽的認知上有三者，如果是已經通達空性的話有三者，那三者呢？以自性的差別執取為苗芽，就像是它的俱生法我執。還有一個是以無自性的差別，來執取苗芽，如同如幻空性的這種，已經通達空性的緣故，所以見苗芽如同夢幻泡影，這種如幻空性的一個認知下，來執取如幻化的苗芽，這是以無自性的差別。另一者就是毫無絲毫自性和無自性的差別，只是很單純的執取苗芽而已，所以像是這種情況下，難道他也是了解空性了嗎？是太荒謬了。而且更何況說，若不爾者，則重睡眠（睡得很熟的時候），悶絕等位（就是昏倒的時候），彼心無散，內心不散亂的時候，彼等亦當通達無我，太為過失。這樣的話，空性的認知太簡單了，變成你昏倒一次，就是了解空性一次，那實在是很荒謬。或者是熟睡一次，通達空性一次，這樣也很奇怪。
所以宗大師在此反駁到，譬如什麼呢？猶如夜往未諳崖窟，有無羅剎心懷恐怖，我們在擔心會不會有羅剎的時候，不使然燭照觀有無，除彼怖畏，而云：「持心莫令羅剎分別散動」，與彼相同。我們去一個黑暗的地方，看有沒有羅剎的時候，會產生一種畏懼、恐怖，因為已經懷疑說，「這可能有一點問題」。這時候你不拿火燭好好的去照亮，看自己四周的環境，有沒有羅剎的這種危險，而是只是讓自己，好像自己騙自己般的，我不要去想羅剎、我不要想羅剎，而令心不要去往羅剎方向去流散，以這一種方式而來斷除對於羅剎的畏怖，這不是很愚蠢的作法嗎？與其這樣，還不如拿燈火，或者是現在來講的話就是手電筒，去照照看就知道了有和沒有。又如同修次下篇說，猶如戰時，不效勇士張目，善觀怨敵所在而相擊刺，反如怯兵，見他強敵閉目待死。這種觀修空性的方式就像什麼呢？在戰爭的時候，真正的勇士是什麼呢？看那裡有敵人，他以兵器加以反擊，來徹底消滅。而不是說看到有敵人在，於是就想說自己不要去看好了，於是在這邊閉著眼睛，而來遠離對於敵人的畏懼，這樣的話，是於事無補的。
（537頁）如云：「曼殊室利遊戲經云：童女！云何菩薩勝諸怨敵？白言：曼殊室利！謂善觀察，見一切法皆不可得。故瑜伽師應張智眼，以妙慧劍敗煩惱敵，住無所畏，不應如彼怯人閉目。」故如於繩誤以為蛇生恐怖時，當生定解，知彼盤者是繩非蛇，滅其錯誤及怖畏苦。如是誤執實有二我，由彼錯誤起生死苦，應以教理引決定解，決斷全無我執之境，了知我執純為錯亂。次修彼義滅除錯誤。若彼滅者，則彼所起生死眾苦一切皆滅。中觀論等觀境破者理由即爾。提婆菩薩云：「若見境無我，能滅三有種。」入中論云：「分別依有實事生，實事非有已思擇。」此說由邊執分別執有實事，彼等乃生，已多觀察彼境非有。又云：「通達我為此境已，故瑜伽師先破我。」正理自在云：「若未破此境，非能斷此執，故斷有德失，貪欲瞋恚等，由不見彼境，非以外道理。」其說極多。
又若宣說，一切分別皆繫生死，故修空時應當斷除一切分別，應如是觀。又有人說到，一切分別執都是生死根本，所以觀修空性的時候，應該遠離一切分別執。宗大師在此說到，請問正在修空的這個凡夫，也就是異生修空，空無我義，為現不現。這個凡夫正在修空的時候，他正在觀修空性的那個正量，是現量呢？還是比量？如果是現量的話，若現見者，彼補特伽羅應成聖者，以現通達無我義故。如果是以現量了解空性的話，那這個人就不應該叫凡夫，這個人就應該叫聖者才對。若汝妄說現證無我，不違異生。我等亦說雖未現證空無我義補特伽羅，不違聖者，遍相等故。如果你胡說八道說成，「現證空性不一定不是凡夫」的話，那我也可以說，「未現證空性」，還沒有現證空性的時候，「不一定不是聖者了」，道理相同。
（538頁）若謂如此現證真實補特伽羅，未知自境是真實義，更待諸餘補特伽羅，以聖教因成立真實令彼了解，尤為智者堪笑之處。還有一個更荒謬的是，這種無分別執，以現量了解的這個無分別執，居然並非是自己了解，必須要透過他人而去了解的話，這種說法更為荒謬了。以說弟子現量證得，猶待師長比量立故。如斯言論，莫於了知正理者前而妄談說。又不應說雖以現量證真實義，以比量因成立其名，正理自在云：「彼為極愚者，牧女已成故。」謂已成義乃至牧女皆能立名，若於彼義仍復愚蒙，乃立彼因，愚癡如斯，若許亦能現證真實，當說更有何等愚人不證真實。還有一個更荒謬的說法，因為他們一直要掰，所以就說到了，以現量了解空性，可是現量了解空性的部分，是由比量來成立的。所以宗大師在此回答到說，這種愚蠢的回覆，居然還能夠成為現證空性的聖者的話，那有誰不能現證空性？
縱是真實，譬如白相雖亦是牛，然非牛相，如是唯由現見真實，不可安立為真實相，亦違自許。故說成立真實名言，顯然言竭，茲不廣破。既然不能說到現證真實，但是以比量立為真實相，有上述所說相違的話，現在又另外一種說法就是說，現證真實了，以現量證空性了，可是不可以以比量安立為真實相的話，那更為相違。既然不能以比量來安立，所謂已經證得空性的這個名相的話，可見你已經無話可說了。因為你現在正在許的宗，就是如何成立真實的這個宗立，沒有任何名言可以成立的話，那你現在立的宗到底是什麼宗？
若修空者所修無我空義非是現事，則許無分別識取非現事，尤為可笑。如果正在觀修的這個凡夫，他並不是以現量證空的話，那就必須以分別執來觀修空性，因為是非現事，因為是以非現識，在此的識是意識的識，以非現識去執取空性，所以這個就是以分別執去執取空性了。所以在此說到，如果觀修「空義非是現事，則許無分別識取非現事，尤為可笑」，無分別識所了解的境，就是現量所了解的境，無分別和現事是一樣的意思。所以現事了解的境，就是分別識所了解的境，所以你既然說已經不是以現事所了解境的話，那你又說是無分別識所安立，那就很奇怪了。既然不是為分別識所安立的話，就必須要由分別識所安立了。
總其修空，異生之心，於無我境心未趣向，修空相違，若心趣向，其境定是現否隨一。現證無我應成聖者，若許異生其無我義是不現見，爾時唯以總相證無我義，與離分別，則成相違。總之凡夫在觀修空性的時候，心沒有去緣取空相的內涵，而說修空的話，這是很矛盾的。如果心去緣取空性的內涵的話，要不就是現量，要不就是非現量。現量的話就會變成聖者，非現量的話，就是分別心，就是分別識。但是現在你又說離分別，就又與此相違了。
又加行道世第一法，尚須總相證無我義，而許現在初發業者，修習空性心離分別，最為相違。而在加行道世第一法的時候，那時候是以分別識去了解空性的。可是你現在不要說加行道，連資糧道都沒有，甚至於只是一開始了解空性的初業者，既然說到修習空性的時候，遠離一切分別識，那豈不是比加行道還要厲害，這是非常相違的。於無我義若離分別，猶易成立。其無錯亂，應是瑜伽現量，於無我義，是離分別無錯識故。如果了解空性，通達無我的內涵，是遠離分別識，而去通達的話，那叫瑜伽現量，這是聖者所有的離分別的無錯亂識。故若未得正見，以正理破我執境，唯執持心於二我等不令逸散，許為修習真無我義，及許異生離分別識修習無我，是極漂流教理道外。
（539頁）破第二宗者。有作是說，若未獲得無我空見，不分別住理非修空，我等亦許，故前非理。如果沒有了解空性之前，只是無分別住的這種觀修，這不叫做空性的觀修，我也是如此的承許，所以之前第一宗所說的是不符合道理的。現在說到第二宗的真正的宗論。然得無我了義正見補特伽羅，其後一切無分別住，皆是修空，這是他人的說法。也就是了解了空性之後，所有的無分別住都是修空，宗大師在此反駁到，此亦非理。
若得正見補特伽羅，凡彼所修無分別義，一切皆修了義正見所決擇義，則彼補特伽羅修菩提心，有何理由非修正見，汝當宣說。所以宗大師反駁第二宗者說到了，「已經了解空性的這個人，之後所修的任何無分別住，叫做觀修空性」的話，請問已經了解空性的這個人，最後觀修菩提心的時候，為什麼叫做不修空性？因為菩提心本身也是個分別執，第二宗說到了，「了解空性之後的無分別修，這個叫做觀修空性」，所以空性的觀修也是無分別修，變成菩提心既然是分別執、分別識的話，就變成修菩提心的時候，就不是修學空性了，這是他方的主張。於是宗大師反駁到說，修菩提心的時候，為什麼沒有修學空性呢？「汝當宣說」。於是他人回覆說，若謂修菩提心，雖是已得了義正見補特伽羅所修之事，然於爾時，非憶彼見，安住見上而修習故。這是他方的一個回覆了，也就是觀修菩提心的時候，雖然這個人之前已經了解空性，菩提心是這個人所要修學的一個內涵，可是他在觀修菩提心的時候，並沒有想空性，並沒有安住在空正見上，而來修學菩提心的。
於是宗大師再次的反駁到，若爾，已得正見補特伽羅於修行時，若憶彼見安住見上所有修習，縱是修空，然彼一切無分別住，云何皆為修習正見？故得見已，於修習時當憶前見所決擇義而修真空，唯悶然住無所分別，非修空義。如果是這樣的話，那已經了解空性的這個人，變成他要讓自己的心安住在正見上，這才叫做修空的話，那請問之後的所有的無分別住，所以的不想，怎麼會叫做想空義呢？因為你所謂的想空義，是要刻意的，讓心去緣在空義的內涵上，這才叫做想空義，這才叫做修空。無分別住的意思是說，完全的不想，完全的不執著，既然不執著的話，那跟想空義的道理，就完全相違了。就像是昏倒的時候，昏竭的時候，這時候的無分別住，這不叫做想空義，所以並非修空的。此中自宗言全不分別，在自宗的所謂不分別、不分別的意思是什麼？在之前奢摩他的時候有說到，在現在於毗缽舍那這一科裡面也有說到，也就是不透過觀察，觀察什麼呢？觀察這是彼，這並非彼等，而來安住，這個叫做無分別修。但是這並不是遠離分別的意思，並不是沒有分別識，只是讓心毫無作意以外，但是正在緣取「毫無作意」的心本身，它是一個分別識，並不是遠離分別的意思。
如同「格拏洛桑嘉措」有說到，在很特殊的情況下，像是因緣具足的上師，一切因緣都具足的弟子，而且他內心的善的習氣，像是快要成熟了，在這種非常難能可貴的一個機緣當下，上師會給予特殊的口訣，透過氣脈明點的觀修，而來修學無有作意，無分別心。依由這種密乘的、金剛乘的，無論是上師的傳承，或者是與上師無二的本尊的加持，再加上個人弟子的善根習氣，眾多的因緣聚合的時候，由透過無分別的一個作意，來去了達空性，這又是另外一回事了，這是很特別、很特殊的情況下。但是因為有一些人，具有這種特殊的實例，想要對整個教法的眾生，以這一種的方式去引導的話，那是太愚蠢，因為每個人的根器都不同。
所以我時常說到了，教法弘揚的方式有兩種，一種是以個別的根器，就是看當時的情況，師徒之間的三昧耶的關係，許多眾多的因緣，而傳授個人不共的口訣，這是一種傳教的方式。這種是僅限於師徒之間的互動而已，他不適合用於一切聖教的弘揚。一切聖教的弘揚最主要是依據大論典的內涵，尤其是那瀾陀寺整個教授的傳承，這才是對整個聖教弘揚，才有最大的幫助的。前奢摩他及此科中，多數宣說，謂不多觀察此是此非，執一所緣而便安住，非離分別。
破第三宗者，有作是說，不許初宗未得正見無分別住為修真空，所以第一宗他也不承許，第二宗所說的，其得見後無分別住皆修空性，亦非所許。所以第三宗的宗義是什麼呢？然每臨修無分別時，先以觀慧觀察一次，其後一切無分別住，皆是修習空性之義。也就是說在每一次的無分別住之前，先思惟空性的內涵，之後再進入無分別住，這個叫做觀修空性。所以宗大師在此回答到，此亦非理。若如是者，則臨睡時，先以正見觀察一次，其後重睡無分別時，亦成修空，太為過失。還未睡覺之前，想空性的內涵，那時候熟睡打呼了之後，還叫做觀修空性，這是「太為過失」。以此二者同以正見觀察為先，不須當時安住見上而修習故。因為在作無分別觀修的那個當下，並沒有任何空性的思惟，所以這不叫做觀修空性。故以正見善觀察已，住所決擇無自性義，次略延長便失其見，全無分別安住其心，亦非修空。故當令自分別敏捷，住不住見相續觀察而善修習。
（540頁）破第四宗者，有作是說，不許前三，修空性時，當於空性先引定解。次於彼義攝持其心，不觀餘事。正安住者，是為無倒修習空性。以非如初宗心未向空，非如二宗修無分別不憶空見，非如三宗見觀為先，次無分別不住見故。第四宗的說法是說到了，必須要了解空性，了解空性之後，所以不像第一者，不了解空性的無分別修。所以又不像第二者，也就是說到了，了解空性之後的一切無分別修，也不這樣講。也不像第三者說，每一次分別之前，有一次空性的觀修就可以。而是說什麼呢？先了解空性，每一次的無分別修之前先了解空性，空性的概念仍然存餘的情況下，這一種的無分別修，叫做觀空。所以他宗就說到，此言以見觀察義，謂憶其見，所以對於空性的憶念，還是仍然保存的情況下，次於見上唯修安住許為修空，所以宗大師說到了，非應正理。如是於空作止住修唯奢摩他，仍無觀修毗缽舍那修習之理，故無止觀雙運修法，唯一分故。這叫做緣空奢摩他的觀修方式，這不叫緣空毗缽舍那，所以還是並沒有緣空止觀雙運。
菩提道次第廣論卷二十三終