更新日期:2010/06/04 09:40:51
學習次第 : 進階
日期:2010/06/04 09:39:37 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第廣論（第54-1講）
ＣＤ（下）毗缽舍那 14-10 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
酉二、自不同破之理
（495頁）第二、自不同過。也就是因為自宗不承許有自續因的緣故，所以不會有上述所說的過失。如果是有自續因的話，那變成必須要有立敵兩家，都要成立自相的能立之量，但是沒有任何的正量可以證明自相或自性的存在，所以變成沒有了共相有法，所以這種的因就沒有辦法成立了。所以自續因去破任何邪執的時候，都沒有辦法破除，因為它沒有辦法提出正因。可是自宗不同，因為應成派自宗認為，我們雖然不講自續因，可是我們說到了他許因。所謂他許因的意思就是說，按照他人所承許的模式，而來找出他人之間矛盾的地方。所以為了使他人棄捨自性的承許，而去找出他人矛盾的問題，而立出了他許因。因為所提出的這種反駁，是以他許因而來提出的反駁，所以不需要有產生共相有法，因為他的目標是在他人承許的內容當中，去找出他人之間的矛盾點，所以這個跟自續因是不同的。我們現在可以看本文：
若謂於他比量，說有有法及因不成等過。於自比量，豈非亦轉？是故於他不應徵難。所以宗大師在此回答說，答云：他有彼過，自宗是沒有這種問題，是因他許自續比量，他人有這種過失是因為，他人承許了自續之因，自續比量，我等不許自續比量，故無彼過。此中比量是說論式。在此的比量，並不是說現量、比量的意思，而是說自續因，最主要是講到宗因喻的這種形成正因的一個論式，並不是說現量、比量的這個比量的意思。
若許自續，則立自相之量先須立敵極成，次以彼量立敵二家成立三相再成所立。若無比量，則有法等皆不得成。如果要承許自續因的話，那就必須要由立家、還有敵家這兩者，都要共同去成立，成立三相才有辦法。可是因為沒有這種正量，可以去證明這三相自性的存在，所以變成有法等，宗因喻的這個「宗」就沒有辦法形成了。因為「宗」必須要有法和所立形成才叫做宗，所以「宗」就沒有辦法形成了，所以「則有法等皆不得成」。
若不許自續，則依實事師他自所許比量而成，於自不須以比量成故。但是如果是以他許因，來反駁他人的話，最主要是針對於他人所承許的內涵，去找出他人主張互相的矛盾點，並不是說自宗一定要去安立如同他方的承許般，所以這個跟自續因是不同的。諸論中所說比量，亦皆唯為破除他宗是他彼量，非自續量。所以在此應成派所說的這個因，所說的這個比量因，是指未破除他宗而說的他比量，或者是他許因，並非是自續因。
如中論第三品云：「此見有自體，於自不能見，若不能自見，云何能見他？」如以不能自見為因，成立眼等不能見他，自許此因宗之見他，無性中觀師亦許，此等量式名他比量。顯句論云：「我等不用自續比量，以諸比量唯破他宗而為果故。」此許立量皆非自續，及許唯為破除他宗，故非全不立量。
他比量的他許因的宗因喻，就像是眼睛有法，不應自性見青色，自不見自己故，如瓶子。像是這個宗因喻的因相來講，像是這個論式而言，這個叫做他許量。所以因為眼睛自己看不到自己，所以眼睛無法以自性去看到青色，所以就無法以自性去看到他者。為什麼呢？因為自己看不到自己的緣故，如同瓶子。這怎麼說呢？如果是有自性的話，所見者、所見處，能見者和見識，這三輪當中就不應該有緣起觀待的關係了。
見者、能見者為什麼會形成，是因為有見識，有所見處，才會有所謂的能見者的形成。所以它是完全依賴著，非屬於他者的情況當中，才有辦法形成。如果實際上並非如此，而是它自己本身讓它產生的話，那變成能見者的形成，不需要依賴著所見處，也不需要依賴著見識了。在這種不依賴的情況當中，就有所謂的能見者而形成的話，變成了沒有所見處，也有能見者了。如果沒有所見處，也有能見者的話，變成能見者就能看到他自己了，否則為什麼要叫做能見者，他看到什麼？因為那時候沒有所見處，那豈不是自己看到自己了。所以因為自己看不到自己，這一定要有個因緣，為什麼眼睛沒有辦法看到他自己？因為眼睛要看某個東西的時候，觀待因緣才有辦法看到。自己看不到自己的緣故，我們可以知道，不是由自性去看任何一法，所以以自性看青色，這是不成立的。
所以在此以這個宗因喻來講的話，這個叫做他許因。因為針對他人所承許的部分，而去找出他人內部的矛盾。所以再重覆一次的話就是「眼睛有法，不應以自性見青色，自己不見自己故，如瓶子。」就是在此所要舉例的這個論式。
安立量式破他宗者，如彼又云：「謂他分別眼是能見，彼亦許眼是不自見法，若無見他法，則許不生。是故破云：若彼彼法不能見自，則彼彼法不能見他，譬如瓶等。眼亦不能見自，故此亦不見他。故不見自，而見青等相違之他，違自比量，是以他已成比量而為破除。」在敵者名自許，觀待立者諸中觀師名曰他許，二同一義，
所謂他許因，或者是自許因，是要按照不同的角度來說。以中觀的立場來講的話，叫做他許因，因為是找出對方所承許的論點之間矛盾，而來舉出的這個論式，舉出的這個正因，而說到了他許因。如果是以敵者自己的角度來講的話，那就變成自許因了，所以這兩個是同一個內涵。立他許量破除邪執，極為切要，故當細說。所以在此要詳細的解說，何謂是他許因呢？
所以在此說到：（496頁）言「他已成」者，非謂有法眼同喻瓶不自見因，及所立法不見青等，自宗不許，唯是他宗，故因三相名唯他成。所以在此的他已成因，或者他許因，或者為他成因，並不是說宗因喻三者唯有他方去承許，這叫他許因，自宗完全不成立，不是這個意思。像是剛剛所說的這個他許因來講的話，其實自宗來講，宗因喻三者都承認了，眼睛有法承認；眼睛不應以自性看青色，這個宗也承認，所以他所立也承認，不應自性看青色的這個所立成立；有法加所立就變成宗了，這也成立；眼睛自己不看自己的這個因也成立，喻也成立，因為瓶子不會自己看自己，瓶子也不會看青色。所以宗因喻，不只是他人成立以外，其實自己、自方也是成立的。所以在此就說到了，「非謂有法眼同喻瓶不自見因」，並不是說只有他方知道而已，不是這個意思，其實自方宗因喻都一定要成的情況下，才叫做他許因。
若爾云何？這樣的話，那他許因是什麼意思呢？彼等自宗亦許，然能成立彼等之量，若量自性雖於名言自宗亦無。諸有性師成立彼時，定須彼量乃能成立，故無兩宗極成之量而量自性。故非共許，唯名他許或唯他成。如果是按照自宗的角度，無有自性的角度來說到宗因喻的話，他人沒有辦法安立。如果是以他人敵者的這個有性師而來成立的話，因為自方不認為有自性，所以無有辦法成立，所以這兩者沒有辦法產生共相，所以他許因就不叫做共許因了。那是什麼呢？「唯名他許或唯他成」的意思，就是按照他人的說辭，來作他人內部的矛盾，找出內部的矛盾來說出的反駁，所以才叫做他許因，或者是唯他成。
於是在此就有人回答到說：既然你說是他許因的話，那變成他人所承許的是什麼呢？就是有自性了。可是有自性在名言當中，沒有辦法以正量來安立的。若於名言亦無比量，則由彼所成，應如增益自性，為正理所害，則依彼等，云何能得中觀正見？既然是正理所害的東西，怎麼可以說由他許因來得到中觀正見呢？因為它本身是個顛倒識。若所依理為量所害，而能獲得無謬正見，一切邪宗亦當得故，那這樣一切邪宗都可以獲得中觀正見了。這是他人的反駁，因為他人認為所謂他許因，他許因的意思就是他人所承許的就是自性，所以他許因好像是成立自性的因，他人把它誤會成這種的意思。所以宗大師在此回答到說：謂彼敵者，許眼有法不自見因，眼睛看不到自己，這個是為因。如瓶之喻，并所立法不見青等，不以自性見到青等，此執之境，自宗亦於名言許有。故以正理非能害彼。其實在這個宗因喻上都是存在的，這不是由正理所害的，所以在他許因的宗因喻下，是沒有正理所違害，它並不是邪執。然由敵者未辨彼等有與有性二者差別，可是敵家，他沒有辦法了解有和自性有之間的差別，故執彼等由量自性量所成立。所以他覺得說有的話，就要自性有，所以他覺得說，能夠證明眼睛的量，就是等於證明眼睛的自性。於彼執境正理違害，豈以正理破他身中無損名言諸識所成？
所以理智去破除的時候，只有破除了自性的部分，是不可以破除名言的這個部分。所以這也是為什麼，故自他宗未能共許能量自性之量，故非自續所能成立，所以這也是為什麼在此的，為了破除他人邪宗，或者他人自續的這個宗義，我們沒有辦法透過自續因，是因為沒有一個共同點。唯有一個方法是什麼呢？唯當顯他自許相違。只有找出他人內部的矛盾，來作破除的。此如前立他許量式，所以如同之前所說的，透過他許因的方式，而來作破除他人對於自性的宗立。眼有法上不能自見之因，於名言可有。所以眼睛，自己看不到自己，這是名言上有的，其有自性能見青等，於有法上名言亦無，但是以自性來看到青色等，這是在名言上沒有的。故前能破後，所以透過了眼睛不能看到自己的因，是能夠破除眼睛無法以自性看到青色的，所以眼睛以自性看到青色的後者，是能夠被前者所破除的。
若於眼上因及所破，有則俱有，無則俱無，彼二豈成能破、所破？如果前者和後者，他是兩者都必須要相同存在的話，那如何破？是沒有辦法的。故他比量之有法及法因等須名言有，所以宗因喻這三者，在此雖然沒有說宗因喻，在此宗大師說，有法、法、因，這三者必須要名言上所存在。有法就是指眼睛，在此的法是講所立之法，就是宗法的意思，並不是宗。宗是有法、加上所立之法，這兩者合起來才叫做宗，在此的法是宗法，就是宗的一部分。因，就講到能立的因，這三者必須都要存在。所以並非是唯有他許便能滿足，而是說實際上必須要存在，才有辦法形成他許因。非唯由他許有便足，眼等有法他已許有，中觀論師何須更成？中觀論師在舉他許因的時候，不是說他人已經承諾的東西，為了讓他人產生更加的堅定而來作反駁，不是這個意思的。就像眼睛，他人已經承許是有的，我們不需要再去為了他人樹立，眼睛是存在的這種理念，這是不需要的。若強抵賴謂我不成，更當成者，是則全無不賴之事，與此辯論徒勞無果，誰有智者與斯對論？如果明明知道眼睛是存在的，還抵賴說我不知道有眼睛存在啊！如果是遇到這種人的話，那為什麼要跟他諍論呢？這是沒有意義的。
（497頁）此又有說，在此又有另外一派的反駁了。他就是說到，我們透過他許因，也就是「眼睛有法，不應以自性見青色，自己無法見自己故，如瓶子。」就以這個他許因來講的話，在此的因，就是「自己不見自己」；那在此的所立法，也就是「不應以自性見青色。」所以在此的同品遍要形成的時候，必須因定屬所立，才有辦法形成同品遍。也就是「自己無法見自己」的緣故，所以「不依」一定不會以自性去見青色。所以從這個同品遍我們就可以知道，「自己見到自己」，以自性因見青色這是相違的。所以在此就說到，這種的相違，是誰來了解？是由正量了解嗎？如果是由正量了解的話，那敵家和立家這兩者都要了解，這樣的話，怎麼可以說是他許因？如果不需要以正量了解，只要承許的話，請問是誰承許？如果是敵家承許的話，敵家不許這是相違的，因為他覺得說任何的眼識，都是自己看不到自己的，可是任何的眼識都是以自性去看青色的，所以這是不相違的。如果是自家，也就是中觀論師自家有這種承許的話，自家雖然相違，可是不能以自家承許的相違，而說到對方相違啊！這樣就很可笑了。
所以在此說到這種的反駁，我們可以從本文裡面看到，此又有說，若由他許眼不自見及見青等有自性體，顯示相違，其相違義由何而知？既然是相違的話，相違由什麼而知呢？若相違義由量成者，須兩極成，這是必須要敵家和立家兩者共同來成立，則不應說是他所許。如果是兩者共同成立的話，就不叫他許因了。若由他許立相違者，則他自許不能自見及能見他，二不相違，故以他許而立相違不應道理。如果是不需要正理來成辦，只要承許的話，則是由誰承許？敵家他不會有這種承許，因為敵家認為眼睛看任何一法的時候，都是以自性去看，所以以自性看青色，和自己看不到自己，這不相違。若由自許立相違者，太為過失。以於敵者云何可說？汝許此義不相違者不應正理，我等說此犯相違故。如果是因為自己承許相違的緣故，而說到敵人不應該這樣講「因為這是相違的」，那就很好笑了。所以在此宗大師回答到說：此過非有，這是沒有過失的。若不自見而有自性，犯相違過是由量成，非唯他許而為安立。這種的相違是由量來成辦的，可是由量去成辦的時候，不一定要敵家、立家兩者都要成辦的情況下，才叫做量所成辦。因為自己看不到自己，以及由自性去看青色，這是的確相違的，這是由量來成辦的，只要如此就應該滿足了，不需要說這個量必須要敵家，還有立家兩者之間來共同成辦這種相違能證之量，這是不需要的。所以也不是說，光是由他承許就可以安立他許因，也不是如此。
接下來又有第二個問題，若爾，於他顯示彼量，令其了知相違便足，何須依止他所許耶？也就是說，如果有一個了解這兩者相違的正量，我們就直接給他知道，這個正量確實能夠證明這個相違就可以了，何需要按照他人的承許的方式，去尋找他人內部的矛盾呢？這是不需要的。於是宗大師在此又回答到說，如果他人能夠了解到，「自己看不到自己」，以及「由自性見青色」這是相違的話，這時候他已經通達空性了。他已經通達空性的情況下，何需要再跟他，為了通達空性而去講說，有這樣相違的正量，這是沒有道理的。所以在此於本文裡面說到：於實事師成立相違之量，須待彼許自性乃能成立。若彼不許唯由自許，如何於彼能成相違。若他已許所量無性及立能量無相違過，則由彼量成立相違，他已獲得通達諸法無性正見，何須更成？若不自見見有自性而為相違。故欲通達月稱師宗，當於彼等審細觀察而求定解。
上述的宗大師的回答，最主要就是說，如果實事師要成立這種相違之量的話，首先他自己所承許的這個自性，如果要成立的時候，必須要由量去成立。可是實事師不成立、不承許無有自性之量，所以唯有自許自性，或者自相成立之量，所以如何能成相違呢？這是沒有辦法的。假設實事師，真的不只承許以外，也了解了「所量無性」，以及「立能量無相違」的這種過失，他真的能夠通達的話，也就是說「自己看不到自己」，以及「以自性看到青色」這是完全相違的，他已經確實，的的確確了解了，這種相違過失的話，由此了解相違的過失，即由比量，早就成立了，通達諸法無性正見。所以這時候再跟他講這是相違的，於是再用他許因，去破他的邪執，根本就沒有意義了。所以為了要了解到，或者通達月稱宗師，我們應該針對於中觀應成派，以及應成的中觀觀點來審細觀察，而求定解。
接下來又有另外的問題說到， 我們如何來知道，或者依靠他人的主張，來了解到「自己沒有辦法看到自己」，與「由自性看到青色」這是相違的呢？所以在此問到：若爾云何依他自許，顯示若不自見定無見他性耶？在此宗大師就引用了佛護論師所說的，若佛護論師說：「譬如有水見地滋潤，由有火故見水溫熱，由有蔻花見衣香馥，共見定須水等三上有潤等三，汝亦自許，如是諸法若有自性，自性於自理當先有，次於餘法乃見有彼。若先於自不見有者，云何於餘而見有彼？如於蔻花不見惡香，於彼香衣亦無惡臭。」此就敵者自許正理，隨有逆無先令決定，次合法時。所謂的「隨有逆無先決定」，也就是「有此必有彼，無彼必無此」，這叫做「隨有逆無先決定」。「隨有逆無先令決定」的意思是什麼呢？「隨有」就是「因有此所以必有彼」，叫做隨有。「逆無」就是反方向來講的話，因為剛剛說到了，因有此必有彼，所以他反方向的時候，就是若「無彼必無此」，就是逆無了，因為逆方向回來。先令決定就是決定「此」絕對是跟隨著「彼」的意思了。「是故於眼若有見性先於自見，次色等合而見色等乃應正理。然由彼眼不見自故亦不見他。」四百論亦云：「若法有自性，先當於自顯，是則眼於眼，何故而不取？」
於是在此又有反駁說到了，（498頁）若謂如火不自燒而能燒他，如是眼不自見而能見他亦無相違。也就是火不燒自己，所以同樣的火能燒木，因此眼不見自己，可是眼能見他，這是沒有問題的。作此反駁的時候，宗大師回答到說，非是總破火能燒木，眼能見色，而是破眼見他的這個自性。也就是說，我並不是破除火能燒木，或者眼睛能夠見色的問題，而是破除什麼呢？眼睛以自性見到青色，或者見到他色的這一種自性，那是要破的內涵，是破眼有見他之性。若如是者，須以火有燒木自性而為同喻，如果你一定要把它兩者列為相同譬喻的話，那火和所燒的木，就應該要有自性，這樣再去作同一個譬喻，我就能夠來作解說了。爾時引喻等同所立，不應道理。如果你說火和木像眼睛一樣，都是有自性的話，那是沒有道理的。為什麼呢？
謂火與木若有自性，自性不出或一或異。如果火與木兩者都有自性的話，那它是自性的同體呢？還是異體呢？如果是同體，自性同體的話，那就變成是同體了。如果是同體的話，變成火當自燒了，如同火燒木一樣，因為木頭和火是同一個的。如果一個，完全一模一樣，就是同一個的話，那如同火燒木一樣，火就燒自己了，就有這樣一個問題。二者為何？若是一者，火當自燒，復云何成火是能燒，木是所燒？而且就沒有所謂的能燒和所燒的這種差別了。如果你還堅持說有這種的差別的話，那我今天反過來說，若能成者，今我翻云：火是所燒，木是能燒，你要如何反駁我？當如何答？所以就會有上述種種的問題，這是同體的一個問題。
如果是自性異體的話，在此說到了，若性異者，則無木時火當可得，如無馬時可得其牛。如果是自性異體的話，就會變成沒有關係了，這樣的話，木頭是火的因，依由木頭才有火的。所以先有因後有果的這種因果關係就不成立了，因為它是自性有的。自性有的話，就是從自己獨立而產生自己的作用，所以自己作用的形成，不需要依靠他者了。所以不需要依靠他者的情況下，火要形成的時候，就不需要依靠他的因而來形成，這樣的話，就變成縱使沒有火因，也有火了。如果沒有火因，也可以有火的話，那就代表說，因果關係完全不成立。如果是這樣變成沒有馬的時候，就會有牛了。因為他毫無相關，如果你是說毫無相關的情況下，也有所謂的因果關係，那這樣沒有馬，就等於有牛，難道要這樣說嗎？因為這毫無相關，也可以成為因果關係，為什麼不可以。所以火還有木並非是自性一，並非是自性異，如果是自性存在的話，不出一或異，那現在兩者都不是，就無有自性了。所以在此引用四百論說到了：
四百論云：「火即燒熱性，非熱何能燒？是故薪非有，除彼火亦無。」如是於燒，若許自性，既不自燒、不應燒他，如果有自性的話，如同不燒自己般，也不會燒他。如是若許眼有見性，既不自見不應見他，前過未移，所以之前的過失還是仍然存在的。由見如是為許自性所說過難，即能棄捨執有性宗。所以現在是針對上述的這個問題，回答到說，他方要如何了解到自己不見自己，與自性有見青色是相違的呢？或者是說，他方要如何知道說，自己見不到自己，所以不應以自性看到青色的呢？所以在此宗大師就針對這題而作了回答。所以透過上述的引用的這些論文，我們反覆的去思惟的話，自然就可以了解到說，如果有自性的話，就會有上述種種的這種問題，所以先棄捨有自性的承諾，有自性的宗義。
次亦能知無自性中，能作、所作皆悉應理，之後才會覺得說，在無自性的情況下，原來一切的作用還是可以成辦的，這是符合道理的，但是這時候還沒有了解空性。但是再反覆的串習，反覆的思惟的話，就能夠辨了無與無性差別，故亦能分有性與有的差別。又能通達無性之量，而量無性所量事等，之後才能通達無性之量，以及由正量來證量無性所量事等。
所以在此又有問到，通達火薪無性之量，彼非現量當許是比，若爾所依因為何等耶？如果是如此的話，這種通達火薪無有自性的這個正量，它並不是現量而是比量的話，那這個比量，他所依的正因是什麼呢？在此回答到：由見有性不出一異，破一異性定無自性，即成二相。決定了解無一異性，即宗法性，故有三相之因。在此是說到離一、離異之正因。由此為依，決定火薪無自相者，即是比量。由此當知前立他許三相量式，及正引生比量之理。若有自性，性應一異，若一性者，火應自燒。此等皆以他許為因，出他非樂，如是等類是為應成。以此為例，諸餘應成皆當了知。由是敵者乃至未捨事實宗時，必待量度自性所量而成能量。若時以量達無少法由自性成，即便棄捨事實宗見。所以先透過應成的方式，反覆的去思惟，讓他去覺得說，有自性和有是沒有辦法連在一起的，讓他看到問題，於是慢慢捨棄自己自性的這種宗見。
（499頁）明顯句論云：「有以隨一所成比量，即彼比量而破他耶？答：有謂以自成因而反破自非由他成，即於世間亦現見故。猶如世間有時立敵以證為量，由證語斷或勝或負，有時唯由自語而斷，非由他語，或勝或負，如其世間正理亦爾。唯世名言，於正理論正適時故。」此說可以他許為因，舉喻引證。諸分別師，說於敵者，以何等量成立三相，立者亦須比量而成，故許立敵二者極成。又破彼欲，即此論云：「設謂能立能破，皆須二家共許，非隨一成，或猶豫性。」彼亦當許如所宣說，依世比量，以教破者，非唯二家共許之教。若爾云何？亦以自許，自義比量，於一切種。唯以自許力強，非是俱成。故分別師所說之相，非所必須。諸佛亦以自許之理，於諸未知真實眾生，興饒益故。由是因緣，若以前說之量，立敵共成之因，成立所立，名自續因。
所以在此就說到了自續因的定義了，也就是立、敵兩家共同的量之所成的情況下，而產生了共相有法，共相之因的這種有法、所立、能立，這三相所形成的正因叫做自續因。若不以彼，唯由敵者所許三相，成立所立名為應成。不是以自續因的內涵，而是最主要是跟隨著敵者所承許的，而去找出他內部的矛盾，而來說到三相，就是有法、所立、能立這三相，來作反駁或者破斥的這種正因，為應成。此乃論師所有意趣最極明顯。這以上我們就已經跨越了毗缽舍那最難的高峰了，現在我們可以緩緩的往下走了，接下來就會比較輕鬆一點了。
未二、身生正見當隨誰行
第二、身生見當隨誰行？如是隨聖父子大中觀師。若有應成自續二派，應隨誰進行耶？此中是隨應成派行。此如前說，於名言中破除自性，破自性後，須善安立生死涅槃一切建立，於彼二理，當獲定解。此二論師，論中數說，若許諸法有自性者，則以觀察實性正理可推察轉，與聖父子諸論善順。由見是故，當許彼宗，故如前說，當許應成宗派。