更新日期:2013/08/18 14:09:46
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尊貴日宗仁波切
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學習次第 : 進階
菩提道次第略論（52-2）
第四個部分，「成辦奢摩他的人，相較於只作止修，若能觀修更能成辦具力的三摩地。」這個部分是提到了，如果已經成辦法了奢摩他，也就是在內心當中已生起奢摩他，這個時候相較於只作「止修」（也就是不斷的以止修的方式，而讓內心當中的奢摩他的力量更加增長），相較於只用這樣的方式來作修習，這個時候如果能以「觀修」的方式來修習的話，所成辦的三摩地它的力量是更強大的。
正文當中，已成奢摩他者，較於如前僅作止修令止增長，若能於如所有或盡所有隨所修義，相較於只作止修，「令止增長」，如果能夠對於當下所修學的對境，不管是如所有境或者是盡所生有境，「隨所修義」，你當下你是修學如所有也好、盡所有也好，更進一步的在成辦奢摩他之後，以慧分辨、觀察而修，這時候如果能夠透由智慧，來分辨你所修學的對境，其後能引一心專注之殊勝三摩地，透由智慧在分辨觀察之後，內心當中能夠生起一心專注的殊勝三摩地，由此所成最極大力、一心專注之三摩地，由前不能成辦，故讚觀修。
第五個部分，「這種修法是，雖於同一所緣，但能形成止觀二種不同修法的原因。」在之前我們有提到「奢摩他」以及「毗婆舍那」，這兩顆心最主要的差異，並不是從「所緣境」來作區分，而是以「修學的方式」。「奢摩他」是以「止修」為主，「觀修」為輔；「毗婆舍那」剛好是相反過來，是以「觀修」為主，「止修」為輔。所以這當中有提到，如此修習之理，在面對同一個所緣境，先「生止」後「修觀」的這種修學方式，是先求止，後依止而修觀之理，故如無我，雖是單一所緣，然有止、觀二種不同修法，原因即此。
第六個部分，「修習粗靜行相及無我相的毗婆舍那力量極大」。正文當中，（76頁）分辨上下界之功德、過失而修粗靜行相之毗婆舍那，修學「粗靜行相的毗婆舍那」是共內外道的，外道的行者透由修學「粗靜行相的毗婆舍那」，也能夠投生有頂。何謂修粗靜行相的毗婆舍那？這當中的「粗」跟「靜」又是指什麼呢？這當中的「粗」是指下界的過失，「靜」是指上界的功德。以一個在欲界的凡夫而言，如果這位凡位他想要跳脫「欲界」而投生「色界的一襌」當中，這時候他必須要思惟「欲界的過失」以及「一襌的功德」。由於透由思惟欲界的過失、以及一襌的功德，再加上行者本身有修學「奢摩他」的緣故，在奢摩他的基礎點之上修學「粗靜行相」（這當中的「粗靜行相」指的就是欲界的過失、以及一襌的功德），如果在內心當中能夠生起修粗靜行相的毗婆舍那，這時候他就能夠投生在色界一襌當中，所以藉由修粗靜行相的毗婆舍那，能夠斷除欲界的欲心；斷除了欲界的欲心之後，他就會投生在色界的一襌；而投生在色界的一襌之後，如果他想要更進一步的往上提升，這時他就會觀察二襌的功德、以及一襌的過失，而修學粗靜行相的毗婆舍那。所以不管是投生在色界、或是無色界，都必須要有奢摩他作為基礎，在這樣的基礎點之上，修學粗靜行相的毗婆舍那，才能夠投生在色界以及無色界，所以到最後他能夠投生在輪迴的頂端（也就是有頂）。
但是投生在「有頂」之後，由於在輪迴當中沒有一個地方比「有頂」更高、更殊勝，所以這時他並沒有辦法觀察到上界的功德、以及本地的過失，所以沒有辦法觀察上界的功德、本地的過失的緣故，所以這時候他就沒有辦法進一步的來修學粗靜行相的毗婆舍那。所以投生在「有頂」的行者，這樣的補特伽羅他內心當中的功德，久而久之就會慢慢的消失，他所累積的善業也會因此而消失。而在功德、以及善業消失之後，最後他還是會墮入輪迴當中，甚至他會墮入惡趣。
所以這個地方有提到，「分辨上下界之功德、過失而修粗靜行相之毗婆舍那」，與以觀慧思擇無我之義而修無我相之毗婆舍那，這個地方有提到兩種的毗婆舍那，前者是緣著「盡所有」，後者是緣著「如所有」，而後者是藉由觀察境的這種智慧，在不斷的思擇、觀察之後，而在內心當中對於無我的內涵生起毗婆舍那，尤須定解猛厲、堅固，不管是前者或是後者，要生能這兩種的毗婆舍那，內心當中的定解必須是非常猛厲、而且堅固的，故斷各別所斷乃具大力。
第七個部分，「也有其他緣盡所有的毗婆舍那」。在上一段我們有提到「修粗靜行相的毗婆舍那」是緣著「盡所有的毗婆舍那」，但是緣著盡所有的毗婆舍那，是不是只有修「粗靜行相的毗婆舍那」呢？並不是。在正文中有提到，又緣盡所有之毗婆舍那，非僅修習粗靜行相，以此暫伏現行煩惱，緣著「盡所有」所生的毗婆舍那，它的種類有相當多種，並不是只有前面所提到「藉由修學粗靜行相的毗婆舍那」，能夠暫時的調伏現行煩惱的這一點；
亦如《般若波 羅蜜多 教授論》中所說，有分辨十八界相之觀修。以此為例，餘凡分辨盡所有義之毗婆舍那，亦應了知。就如同在《般若波 羅蜜多 教授論》裡面有提到，有分辨十八界相的觀修，也就是以十八界相作為所緣境所生的毗婆舍那，這樣的毗婆舍那也是緣著盡所有而生的毗婆舍那。更進一步的，如果內心當中貪念非常的熾盛，這時候也能夠觀修不淨觀，這時不淨的對象、不淨的這個境界，就是生起毗婆舍那的一個對境；相同的道理，如果瞋念非常熾盛的話，這時所觀修的所緣可以以觀修慈心為主；如果癡心非常的熾盛，這時就必須要觀修十八界相。所以這當中也有提到「以此為例」，以此作為例子，「餘凡分辨盡所有義之毗婆舍那，亦應了知。」
第八個部分，「不同於《般若波 羅蜜多 教授論》當中所說的次第，此處是如寂天論師等所承許的方式而說。」正文當中，《般若波 羅蜜多 教授論》中雖說緣如所有之止觀生起前， 應 先生起《瑜伽師地論》中所說緣盡所有之止觀，在《般若波 羅蜜多 教授論》裡面有提到，緣著「如所有」的止觀生起之前，必 須要 先生起緣著「盡所有」的止觀，但是這樣的講述方式在這個地方並不適用。然於此處應如寂天論師與蓮花戒論師等所承許，先生任一之奢摩他，次生毗婆舍那，比方說如果想要生起緣著「如所有」的毗婆舍那，在這之前必 須要 先生起緣著「如所有」的奢摩他，所以這樣的說法跟《般若波 羅蜜多 教授論》當中所提到的，緣著「如所有」的止觀生起之前，必 須要 先生起緣著「盡所有」的止觀，這樣的講述方式並不相同。在《般若波 羅蜜多 教授論》當中是將止觀合併起來來作講述，但是以寂天論師、以及蓮花戒論師所造的論典作為依據的話，「先生任一之奢摩他，次生毗婆舍那」，如果緣著同樣的一個境界，想要生起毗婆舍那的話，必須在此之前，緣著這個境界先生起奢摩他。所以提到「先生任一之奢摩他，次生毗婆舍那」，又此意指緣如所有之毗婆舍那也。而在這個地方最主要強調的是緣著「如所有」的毗婆舍那，所以在內心當中如果想要生起緣著「如所有」的毗婆舍那，在此之前，必 須要 先生起緣著「如所有」的奢摩他。
這個部分是提到了「奢摩他」跟「毗婆舍那」這兩者有生起的次第，也就是必 須要 先生起「奢摩他」，更進一步的生起「毗婆舍那」。但是如果我們在內心當中想要生起緣著「無我的毗婆舍那」，在此之前如果是緣著其他的境界生起奢摩他的話，其實並沒有辦法因此而讓我們的內心當中直接生起「緣著無我」的毗婆舍那；也就是說在生起「緣著無我」的毗婆舍那之前，修學奢摩他的這個階段，這樣的奢摩他也必須要「緣著無我」才行。如果是緣著其他的法類，比方說是以緣著「佛像」而修奢摩他，之後想要生起毗婆舍那，這樣的毗婆舍那如果是想要緣著無我的毗婆舍那，其實並沒有辦法藉由緣著佛像的奢摩他，來生起「緣著無我」的毗婆舍那；但是更進一步的，如果我們的內心當中有某一種的奢摩他，也就是緣著某一種境界的奢摩他，這個時候對於生起「緣著無我」的奢摩他來說是比較容易的。
辰二、此法是以大小何乘、何道為主
第二個科判，「此法是以大小何乘、何道為主」，這個科判當中的內容分三：一「說明此法是共大小二乘，密教下三部也如此承許。」正文當中，若爾，如是止觀依次生起之理，是以大、小何乘，顯、密何教為主而說，此是聲聞、獨覺（這是指小乘）與波羅蜜多大乘二者及四宗所共，不管是小乘、或是大乘、以及四部宗義當中的任何一個派別，亦與密教之下三部相同，而在密教當中，下三部也是承許這樣的內涵。各續與其諸大論師之主張，已於《密宗道次第》中說訖。
第二個部分，「無上瑜伽部中，以緣唯心及緣真如等，止修、觀修的瑜伽成辦止觀。」正文當中，（77頁）無上瑜伽部中，《般若波 羅蜜多 教授論》引《密集經》云：「善觀察自心，萬法住其中，法住空金剛，無法及法性。」《楞伽經》云：「應依止唯心，勿觀察外境。」前後的這兩段文它最主要是提到，以唯識宗的角度是承許「二取空」的內涵，因此以「二取空」作為所緣境，一開始必 須 先生起奢摩他，才能夠生起緣二取空的毗婆舍那。更進一步的，在正文當中有提到，此等中說三種瑜伽之地：一緣唯心、二緣真如、三無相。在這當中有提到三種的瑜伽之地。第一種是緣著「唯心」的瑜伽之地，第二種緣「真如」的瑜伽之地，第三種「無相」的瑜伽之地。初二地中，初二地是指緣「唯心」以及緣「真如」的瑜伽之地，在這兩者當中以止修、觀修成辦止觀之理如前所說，在前兩地當中，以止修、觀修的方式成辦止觀的內涵，這一點與之前我們所提到的內涵是完全相同的，故於相續當中生起緣如所有之止觀理，亦許相同。
這一段最主要是引了《般若波 羅蜜多 教授論》當中所提到的一個偈頌。《般若波 羅蜜多 教授論》它的內涵，最主要是提到唯識宗的內涵，所以它屬於唯識宗的一本論典。由此來作推論，不管是唯識宗、或者是中觀自續派，也就是中觀應成派以下的這些宗義師們，他們共同都承許不管是大乘、小乘、顯教、密教，行者的心續當中，如果想要生起「緣著空性的毗婆舍那」的話，在此之前必 須要 先生起「緣著空性的奢摩他」，這是以中觀自續派以下的論典來作介紹。
第三個部分，「無上瑜伽時，引生正見的方式，要依照中觀的論典。圓滿次第的行者在根本定時，必須安住在正見上，但不作觀修的細微差別。」正文當中，自宗則說，以中觀應成派的自宗來作介紹的話，於無上瑜伽時，亦應如同中觀論典所說而引正見。在無上瑜伽時，內心當中想要生起正見，也必須要按照如同中觀論典當中所介紹的內涵，才能夠讓內心當中生起正見。修習之理：於生起次第與圓滿次第之後得位中，雖亦有思擇、作意實性，在生起次第以及圓滿次第的後得位中，雖然也有提到可以思擇作意真實性的內涵，然於其身要處已得能力之圓滿次第者，但是對於已經生起圓滿次第的這位行者來說，於根本定修真實性，雖亦必須安住見上而修，在根本定的狀態下修學真實性，雖然也必須要安住在見上來作修習，然不須如餘論所說毗婆舍那之觀修也，但是對於這樣的行者（也就是生起圓滿次第的這位行者）來說，在根本定修真實性，只需要有「止修」，而不需要有之前所提到的毗婆舍那的「觀修」。
故於爾時，捨置觀察修後，勿兼棄捨安住正見專注實性。所以在這樣的時間點，放掉了觀察修之後，並不能夠同時放掉在內心當中安住正見上的「止修」。可如是修習之原因，於此不便明說，故此僅說餘道須如前修之原因也。能夠如此修習的原因，在這個地方並不方便仔細的宣說，所以在這個地方僅僅說明了餘道（也就是共大小乘），共大小乘的道次當中，有提到必須要「先生止、後修觀」的這個內涵。所以在正文當中最後一句話也提到了，「故此僅說餘道須如前修之原因也」。
辰三、正示依止而修觀之理
第三個科判，「正示依止而修觀之理」，這個科判當中的內容分二：一「必須獲得正見」。正文當中，（78頁）若未獲得無我正見，任如何修，彼修終不住真實義，故須先得無我正見；
在生起緣無我的毗婆舍那之前，我們在內心當中必須要先獲得無我的正見，縱使你短時間之內，沒有辦法通達無我的道理，但是至少你也要正確的認識到無我的內涵。如果連基本的認識都沒有的話，怎麼可能在面對無我的境界下生起毗婆舍那？這是不可能的。所以在生起緣無我的毗婆舍那之前，我們的內心當中必須要先獲得無我的正見。
在上一段我們有提到，如果在內心當中，想要生起緣著「無我的毗婆舍那」，在此之前必須要先獲得「無我的正見」，對於這個部分仁波切他做了更進一步的解釋，因為上一段我們有提到，縱使你沒有辦法證得無我，在內心當中沒有辦法生起無我的正見，你也要對無我的內涵有正確的理解。為什麼要特別的提這一段？因為如果我們能夠對於無我的內涵作正確的理解的話，雖然暫時我們的內心當中，並沒有辦法生起無我的正見，但是藉由對於無我的內涵，內心當中有正確的理解，以此作為基礎，更進一步的我們可以練習「緣著無我」的毗婆舍那；但是在還沒有生起「無我正見」之前，想要生起緣著無我的毗婆舍那，是很困難的。但是我們可以去練習，練習對我們來說，我們可以留下習氣，這對我們是有幫助的。但如果想要生起緣著無我的毗婆舍那的正量的話，在這個正量還未生起之前，必 須要 先生起「無我的正見」，在這個地方更進一步的做仔細的說明，這是第一個部分。
第二個部分，「總攝修持的要點」，這個部分的內容分三：一「正修之理」，二「這些修持的內涵，是阿底峽等大班智達所說」，三「修持的前行及結行等差別」。首先第一個部分，「正修之理」。這當中的內容分六：第一個部分，「必須具備止修及觀修」。正文當中，縱有彼見，然修真實性時，不憶彼見，不住見上而修，亦不能成修真實性。如果藉由如理的思擇，透由正理來證成無我的內涵之後，我們的內心當中縱使能夠生起無我的正見。「縱有彼見，然修真實性時」，但實際上在趣入真實性的狀態下，「不憶彼見」，這時我們想要修學真實性，但是在修的當下，我們卻沒有辦法憶念起正見的內涵，「不住見上而修」，我們的心也沒有辦法安在見上來作修習，「亦不能成修真實性」，當下的狀態並不能夠稱為是在修真實性。
故若先思正見一遍，更進一步的，如果我們在一開始，內心當中先思惟了正見的內涵，後令其心無有所思，但是在正行的時候，我們讓內心當中對境毫不作意，內心當中沒有任何的想法，此亦非修真實性也。雖然在一開始，「前行」我們的內心當中有憶念起正見，但是在正行的時候，如果我們的心沒有辦法繼續的思惟，而是讓心對境沒有任何的想法，這時候也不代表我們在修真實性。
第三種，縱憶正見，若僅安住見上而修，此亦僅是修奢摩他，如果我們能夠憶念起正見，但是我們的心，完全是安住在正見之上而作修習，這時候這樣的修習方式，也只不過是在修奢摩他、而不是修真實義。所以又提到，仍非別修宣說毗婆舍那法之教義。所以這種練習方式、這種修習方式，並不是像論典當中所提到的，別修毗婆舍那法之教義，這當中的「教義」是指教典的內涵。所以如果只是在內心當中憶念起正見，但是我們的心只是安住在正見之上來作修習，這樣的修習方式只不過是在修奢摩他，而不是在修奢摩他之外，如同論典當中所提到的修學毗婆舍那的內涵。
第二個部分，「止修、觀修必須交錯修習。」正文當中，故於無我之義，應如前說，以慧各別思擇而修。對於無我的內涵，就如同之前所提到的，必須要「以慧各別思擇而修」，必須要藉由智慧在一一的觀察之後，在內心當中生起正見，所以提到「以慧各別思擇而修」。倘若僅作觀修，則昔所生之奢摩他將退失故，應乘奢摩他之馬而作思擇，時而間雜止住修也。如果在修的過程當中，只作觀修，這時候我們之前所生的奢摩他，有可能會產生退失的緣故，所以我們必須在奢摩他的基礎之上而作思擇，也就是以奢摩他作為基礎，在奢摩他的基礎點之上藉由毗婆舍那來作思惟、以及觀察，所以這時候「止修」跟「觀修」這兩者是必須要交錯著來作修習。
這當中有提到「奢摩他之馬」，奢摩他就有如是一匹馬，如果兵要到外面去打戰，這時候他必須要騎著一匹馬，手上拿著鋒利的兵器，才能夠消滅敵人；相同的，如果我們想要淨化內心當中的煩惱，必須要在「奢摩他」的這匹馬之上，藉由「毗婆舍那」，也就是騎馬的這位將領，或者是騎馬的這個人，手上拿著什麼樣的兵器？手上拿著「證得無我正見」的這種兵器，才能夠消滅內心當中的煩惱。