更新日期:2014/03/15 20:01:15

宗喀巴大師

尊貴達賴喇嘛尊者

菩提道次第廣論 第五部分 上士道 毗缽舍那14

宗喀巴大師著    達賴喇嘛尊者

如果是無因而生，那麼生滅就不需要觀待因緣了。如果生滅不需要觀待因緣，有就是永遠有，沒有就是永遠沒有。因為不需要觀待因緣，沒有的東西，要靠什麼來讓它生起呢？已有的東西，沒有因緣能讓其壞滅，那就會永遠有。如果真是這樣，那麼世人為了得到果子，而去種種子就沒有道理了。

 

如是由見四生違害，即能成立四邊無生，於此能立皆無性生，如前遮止余邊時說。故于諸法皆無自性，亦由依此而生定解。此是依止應成作用引生比量，非有論式親成所立。《入中論》：「諸法非從自他共，無因而生故離性。」總說違害四生義者，是顯安立應成果中依止正因，雲何引生比量之理，非從最初便對敵者，安立如是他許比量。如是若依破自性生，能解有事無自性者，次於無事亦易獲得無性定解，故易獲得達一切法性空中觀。如第七品雲：「若法是緣起，其自性寂滅。」《入中論》：「若法依緣生，分別不能觀，故此緣起理，斷諸惡見網。」依緣起因，若能定解芽等性空，斷諸歧途於心最顯，故略宣說。如立他比量：「芽無自性，依自因緣所生起故，譬如影像。」譬如本質所現影像，諸兒童等於彼所現眼耳等事，不謂於心如是顯現，非如所現實有斯義，反執眼等自性實有。諸有情類於自所受，所見諸法，不謂由心如是顯現增上安立，妄執此義如所顯現，於彼境上自性實有，即是增益有自性理。彼境自性即是自體自性自在之義。若有彼性，依他因緣則成相違。若不相違許已成瓶，依諸因緣不須更生，不應道理。

 

破除四生的方式，是應成式，是以尋找他許論式中的矛盾之處而來作破斥的，不是以親自承許的正因方式而來破除他人的邪見。

 

在破除自性的眾多因當中，最好的理由就是緣起。依由“緣”故，不觀待的常邊自性就會被消滅；依由“起”故，讓我們瞭解到並非是完全沒有，可以防止墮落于斷邊。“緣起”二字，可以讓我們更好地趣入中道，而不會墮落于二邊。

 

在此，宗喀巴大師以“芽有法，因無自性，因緣所生故。譬如影像”的論式，來略微宣說緣起之意。凡夫在看任何一法的時候，都會覺得是從境上顯現自性而讓我們看到，這是因為凡夫未學過空性道理的緣故，所以會去增益自性、執取自性，會覺得自己所看到的是對的。可是，如果真的是有自體、自性、自在，那就跟緣起完全相違了。

 

《四百論》：「若法緣起有，即應無自在，此皆無自在，故我終非有。」其釋說：「若法是有自性自體自在，不依他性，則由自有應非緣起，然一切有為皆是緣起。如是若法是緣起有，即非自在，依仗因緣始得生故。此一切法皆無自在，故皆無我，皆無自性。」言自在者，義謂現似有自性時，所現實有，覺非依仗諸識而現。然以不依因緣為自在義，則破彼義對自部師不須更成。又破彼義不能立為得中觀見，故於境上，若由自性能自立性，是自在義。故性空義，即是離彼自在之性，非謂全無作用之事。故緣起因能破自性，即前釋：「是故此中是緣起故，離自在性，離自在義即是空義，非謂一切皆是無事。」故見全無作用事者，是謗如幻染淨緣起，是顛倒見。又若見有自性之事，亦是顛倒，以此自性無所有故。即前釋論無間又云：「故謗此中緣起如幻染淨因者是倒無見，又無性故，見有實事亦是顛倒。故說諸法有自性者，無有緣起成常斷見而為過失。」故欲遠離常斷二見，應當受許無性如幻染淨緣起。

 

我們在看任何東西的時候，會覺得是跟唯識安立毫無相關的，好象是從境上獨立產生不需觀待的。從境上自己存在，從它本身就擁有，是自性義。“所現實有，覺非依仗諸識而現”，不依仗的內涵不是指不依賴因緣，如果是不依賴因緣的話，說實派的自部論師們也可以遠離這種不依見的，這不能立為中觀正見。

 

若作是念，作用緣起破自在性，離自在義即緣起義，汝何破我，我許緣起有作用故。故汝與我全無差別。汝雖亦許緣起因果，然如愚兒見質影像執為實質，即于緣起增益自性，說為諸法實有自性，故于緣起非如實知，非如實說。我許無性故說緣起彼即差別，即前釋論無間又雲：「若作是思，無自在義即緣起義，若爾汝難何損於我，汝我何別。答曰：汝未如實了知宣說緣起之義，此即差別。如諸愚童不善言說，于諸影像增益實有，反破如實住性空性執有自性，不知是影。汝亦如是雖許緣起，然未瞭解等同影像緣起性空如實住性，於無自性而不執為無自性故。于非有性反增益為有自性故，亦不善說。不能宣說無自性故，反說諸法有自性故。」雖同受許因果緣起，然許無性與有性故，說於緣起如實證知與不實知，如實善說與不善說，所有差別。由此若說，許作用事與實事師許彼實有諍有無諦實，唯諍於名，如是若謂許名言中有作用事與自續師諍名言中有無自相，唯諍於名，以自續師說名言中有自相故，此諸妄執顯然亦破。如是說者，猶如說雲：「諸數論師，說耳識境所聞義常，故若許此耳識境義，然破聲常唯瞋於名。」諸余有情許因緣生，依此反執實有自性，故成系縛。余諸智者依彼因緣破有自性，於無自性引生定解，斷邊見縛。故緣起因成立無性，是最稀有善權方便。世尊由見此義，故雲：「若從緣生即無生，其中非有生自性，若法依緣即說空，若知空性不放逸。」初二句說從緣生者，皆無性生，第三句說依仗因緣緣起之義即性空義，第四句顯通達空性所有勝利。如是又雲：「聰睿通達緣起法，畢竟不依諸邊見。」說達緣起能斷邊執。若有自性，佛及弟子當能觀見，然未曾見。又彼自性非緣能改，則執有實相諸戲論網，應不可斷故無解脫。如《象力經》：「設若諸法有自性，佛及弟子當見知，常法不能般涅槃，聰睿終無離戲論。」三四五品破處蘊界自性之理，決擇法無我雖亦甚善，然恐文繁故不廣說。

 

實事師反駁說：你如何能透過緣起的正因來破除我的自性呢？因為緣起的道理，我也一樣認許啊？

 

宗喀巴大師回答說：雖然你也說你知道緣起，但是你所瞭解的緣起是非常表面的，並不瞭解緣起的真正內涵。因為你說諸法有自性，這不是真正的通達緣起，你所認知的緣起和我所知道的緣起相差太多。你所說的緣起，是指諸法從它的境上產生了作用才說的緣起，那不是真正的緣起，因為一切的作用並非是從境上真實產生，而完全是由意識安立所形成。最細微的緣起就是依賴著名言識安立而有，但你卻不這麼認為，反而把從境上產生的作用，視為是最基本的存在，之後再去詮釋另外一種緣起。這樣就太粗淺，在名言上會產生種種的問題，也會被理智所破。如果真有自性，那麼諸佛及其佛弟子、羅漢們應該能看見才對，但是卻沒有被看到。《中論》的第三、四、五品，也由破處蘊界自性之理，抉擇法無我。

 

克主•洛桑嘉措，中文翻譯過來是寶海大師，是克主傑大師的主要心子，也是第二世嘉瓦仁波切根敦嘉措的根本上師。在克主•洛桑嘉措的許多禮贊文中說到，他即生獲得三身果位，無論是在教理上還是在個人證量上，都是一位不可思議的大成就者。他曾經有說：“通達圓滿正見已，由依能知根識力，見各各境為顯現，莫須正理及因相，即能生起空性憶。猶如某人因眼翳，無有二月悉知力，見二月即知非有。如是通達空性義，於何時處見何境，唯名取有即能立。”這句話的意思是說，在什麼樣的情況下才叫做通達空性呢？當我們以眼、耳、鼻、舌、身任何的根識去看境時，光是看到個別境而不需要透過任何的理由，就能夠馬上生起無有自性的憶念。比如有一個人因為眼睛患病的緣故，當他看到天上有兩個月亮的時候，會馬上知道實際上只有一個月亮存在，因為他在眼睛沒有患病之前就知道天上只有一個月亮。同樣的道理，通達空性也是如此，無論在何時看到任何境，只是一看到，不需要籍由其他的理由，就馬上能夠成立唯名取有的概念，這就叫做圓滿通達空性。

 

第三修習此見斷障之理。如是若見我及我所無少自性如微塵許，由修彼義便能滅除我我所執薩迦耶見。彼見若滅，則欲取等廣如前說四取皆滅。此取若滅，則無取緣所生之愛，故以愛緣結蘊相續其生亦盡，便得解脫。

 

我和我所的自性執著被斷除，薩迦耶見也就跟隨著斷除。薩迦耶見被斷除，就不再會有煩惱生起。煩惱如果被斷除，往昔所造的業雖然還存在，但是因為沒有任何的順緣去滋潤它，就不能夠成熟，所以由煩惱銜接的後世的相續也就被斷除，而後獲得解脫。

 

如十八品雲：「我我所滅故，無我我所執。」又云：「若於內外法，盡我我所慢，即能滅諸取，彼盡故生盡。」取是煩惱，有即是業，其生之因業惑已盡，故得解脫。即前論雲：「業惑盡解脫。」由盡何法業惑乃盡，即前論雲：「業惑從分別，分別從戲論，戲論以空滅。」此謂流轉生死，系從業生，唯污染心三業諸行，乃是能感生死之業，故業從煩惱生。若不令起非理分別，于境增益淨不淨相，則不能生薩迦耶見為本一切煩惱，故薩迦耶見為本，貪瞋等煩惱從非理分別生。唯由妄執世間八法男女瓶衣色受等實，乃有非理作意分別分別諸境，故彼分別從執諦實戲論而生。

 

昆努喇嘛丹增堅贊說：戲論於空滅和戲論以空滅，兩者的意思是一樣的。如果是講到以空滅，就是以瞭解空性的現量，反復思惟來消滅戲論。主張滅諦是空性的這一派認為，我們的煩惱於何處消滅呢？是於心的自性空中消滅，因此滅諦是空性，叫做於空滅。

 

以空滅，就是透過反復思惟空性的道理，以這種的觀察思惟來生起空正見，這個通達空性的正量叫做比量。再生起緣空的奢摩他和毗缽舍那，當生起緣空的奢摩他時是資糧道，但生起緣空的毗缽舍那時就是加行道了。透過緣空的毗缽舍那反復地去觀空，慢慢地，緣空性的二相就會被逐步地稀釋，最後當緣空的境識二相或義共相完全消除不見時，就是以現量現證到了空性。此時就是從凡夫地到了聖者地，無論大小乘都是如此。如果是大乘，就是大乘見道的初地菩薩；如果是小乘，就是小乘見道的聖者果位。之後再配合著初入道時的菩提心與菩薩廣大的六度行，再去入定，反復地以根本定和後得道雙運觀修，到八地的時候就會斷除一切的煩惱障。煩惱障未斷之前無法斷除所知障，所以煩惱障必須要先斷，在八地之前斷除。為什麼未斷煩惱障就無法斷除所知障呢？因為所知障是煩惱留下來的習氣，從無始以來到現在，煩惱的串習實在是太堅厚了，煩惱不斷除的話，煩惱的串習就沒有辦法斷除。如同經典中的比喻，如果不把蒜頭從碗中拿掉，碗裡始終都會有蒜味一樣。同樣的，不先斷除煩惱，煩惱的串習也就無法被斷除，所以在八地之前要先斷除煩惱障。八地、九地、十地，因為清淨了煩惱障的緣故，所以被叫做清淨三地。斷除了所知障，就是成就了一切遍知正覺的果位，這就是“戲論以空滅”的意思。

 

《顯句論》云：「世間戲論皆以空滅，謂由觀見一切法空，故能滅除。雲何能滅，謂緣實事乃有如前所說戲論。若未曾見石女之女，諸貪欲者緣彼戲論即不生起。若不戲論，則於彼境亦定不起非理分別。若不分別，則從貪著我及我所薩迦耶見以為根本諸煩惱聚皆不得生。若不生起薩迦耶見以為根本諸煩惱聚，則不造諸業。若不造業，則不更受生及老死生死輪轉。」由達空性滅彼之理，即前論雲：「由依如是，戲論永滅，行相空故，能離戲論。由離戲論，滅諸分別，分別滅故，滅諸煩惱。由惑業滅故生亦滅，故唯空性是滅一切戲論行相，名曰涅槃。」此說極顯，即此顯示空見違害三有根本，成立等同解脫道命，於此當得堅固空解。

 

是故龍猛菩薩諸論，明顯宣說聲聞獨覺亦證一切諸法無性，以說解脫生死要由無性空見乃成辦故。聲聞獨覺乃至未儘自心煩惱當修彼見。若煩惱盡，以此便足不長時修，故不能斷諸所知障。

 

自續派以下的說法，認為煩惱障和所知障的差別，是源於不同的執著。尤其是自續和唯識認為，人我執是煩惱障、法我執是所知障。所以宗喀巴大師就引用了龍樹菩薩著作的論典，很明顯地說到：聲聞和獨覺必須要證得法無我性。換句話說，就是只有破除法我執，才有辦法解脫生死。小乘的羅漢只有斷除了煩惱障而已，可是他必須要斷除法我執。從這裡我們就可以明顯知道，法我執並非是所知障。因為聲聞、獨覺只在內心煩惱未斷除時會精進修學，煩惱障斷除之後他們就覺得滿足了，不會再去修行，因此不能斷所知障。聲聞、獨覺的阿羅漢斷除了法我執，但卻沒有斷除所知障，由此我們可以知道法我執絕非是所知障。

 

 

諸菩薩者，唯斷煩惱自脫生死不以為足，為利一切有情欲求成佛，故至斷盡諸所知障，經極長時無邊資糧莊嚴而修。如是拔除二障種子，真能對治，雖是前說空性正見，然由長時修不修故，有唯能斷諸煩惱障而不能斷所知障者。譬如唯一通達無我，俱是見惑修惑對治，然由唯能現見無我，若斷見惑不斷修惑，斷修惑者須長時修。如是斷除所知障者，僅長時修猶非能斷，亦必觀待學余眾多廣大妙行。不修對治諸所知障，唯修能斷諸煩惱障所有方便，故說聲聞獨覺證法無我，無圓滿修。《入中論釋》云：「聲聞獨覺，雖亦現見此緣起性，然而彼等於法無我未圓滿修，有斷三界煩惱方便。」由是因緣，余中觀師許為法我執者，在此論師許為染汙無明。又雖斷彼修法無我，然法無我無圓滿修，當知如前及此所說。

 

但是菩薩們不會滿足於僅僅是斷除煩惱障，為利一切有情欲成就無上菩提，還必須要斷除所知障，而且要透過很長時間積集無邊資糧，才有辦法斷除所知障的種子。因為透過前說無我正見的通達，雖然可以斷除見道所斷的見惑，能夠現證空性，但卻無法斷除修道所斷。要斷除修道所斷，就要花更長的時間來斷除九品的煩惱，光是長時間修也不夠，還必須要具足廣大的妙行。

 

佛護論師和月稱論師認為，法我執是煩惱障，為了能夠斷除煩惱障必須要修學法無我，如果沒有圓滿修學法無我，就沒有辦法脫離生死輪轉。這裡，我們要分清楚小乘和小乘宗義者。一般，小乘佛教或大乘佛教是就宗義而言，而小乘宗義者或小乘宗義論師是指承許有部或經部宗義主張的人。小乘宗義者不一定是小乘者，也不一定是大乘者。如果已任運發起了菩提心，但內心的宗見卻是有部或者經部的，他是大乘菩薩，是大乘者，又是小乘宗義者。如果他是小乘宗義者，但是既沒有發起菩提心，也沒有出離心，那他並非是小乘者，也並非是大乘者。因為要成為小乘者，必須要進入小乘資糧道，而生起自然任運的出離心才是入小乘資糧道的標準，沒有自然任運的出離心就不是小乘者。同樣的道理，大乘宗義者和大乘者也是有差別的，能夠承許唯識、中觀宗義的人叫做大乘宗義者，可是大乘宗義者不一定是大乘者，因為他不一定發起了菩提心。一個屬於宗義部分，一個屬於修行部分，這是兩碼事。大乘宗義者也可能會是小乘者，比如有人雖然主張應成派的宗見，但是在修行上卻沒有辦法利益一切有情眾生，只能夠為了自己而追求解脫，生起了自然任運的出離心，那他是大乘宗義者，又是小乘者。一切的小乘阿羅漢，一定是大乘宗義者，因為只有應成派最究竟的見解才有辦法獲得小乘羅漢的果位；要獲得一切聖者的果位，都必須要成為中觀應成論師，否則就沒有辦法現證空性，這是肯定的。

 

有人問道：以應成派的角度來講，什麼叫做所知障呢？

 

宗喀巴大師回答說：因為反復串習的緣故而產生了堅固的習氣，由這種習氣的力量，使得雖然沒有自性，但卻看起來有自性二相，這叫做所知障。在未證佛果之前，所有的根識或意識，除了現證空性以外，都會有自性幻象的存在，看到境與識二相，故而一切識都是錯亂識。這種的二相或錯亂相叫做所知障。

 

有問：在後得道的時候看諸法猶如幻化；後得道的時候沒有現證空性的智慧，看諸法都是自性有、真實有；把諸法看成幻化有與把諸法看成真實有，難道不是相違嗎？

 

答：我們可以用幻化師的比喻來瞭解。幻化師把石頭變成象馬的時候，自己心裡知道所看到的非是真實，但觀眾卻不知道，觀眾認為自己所看到的象馬是真實的象馬。兩者根識所見沒有差別，幻化師和觀眾都看到了象馬，但是幻化師內心知道象馬是幻化的，而觀眾的內心卻執象馬是真實。同樣的道理，菩薩現證空性之後，雖然在出定的時候看到諸法如同幻化有，可是自性有的看法仍然存在，因為所知障的緣故。

 

問：以大乘的角度而言，何時斷除所知障呢？

 

答：如果是一開始沒有經過小乘，就直接進入大乘，只有在第八地的時候才會斷除煩惱障。如果之前經過小乘羅漢的果位，則不一定是八地才斷除煩惱障，這是有差別的。開始時先進入小乘，慢慢地經由小乘資糧道、加行道、見道、修道、無學道，斷除了煩惱障，證得了羅漢的果位；後被佛陀彈指出定，在佛陀的勸導下發起了菩提心，再進入大乘，這樣他在大乘資糧道的時候就已經斷除了所有煩惱障，他的道地功德的增長最主要依靠廣大的福報資糧的修學，再慢慢升到大乘資糧道、見道、二地、三地……一直到八地，這時候就和一開始進入大乘的菩薩一樣。當煩惱所留下來的習氣即所知障，被徹徹底底斷除之後，就是佛正覺果位。

 

聖者父子說大小乘了義見同。此中可引二種稀有定解，一況雲成佛，若無通達一切法無性正見，無餘方便解脫生死。由此定解，以多方便發大精勤，求彼淨見。二能判大乘小乘不共特法，謂菩提心及諸菩薩廣大妙行。由此定解，于諸行品特能認為教授中心，受菩薩戒學習諸行。此說頌云：「佛在共稱靈鷲峰，最勝稀有大山王，六返震動此大地，神變光明滿百剎。能仁妙喉善演說，猶如經咒二道命，生諸聖子為大母，無比善說名慧度。授記勇識曰龍猛，如理解釋造勝論，名為吉祥根本慧。如日共許其釋中，佛護佛子無比論。於彼善說為善說，善通達已廣解釋，謂月稱論顯句義。彼等無垢清淨宗，謂於無性如幻法，生死涅槃緣起理，作用皆成略顯說。修習甚深中論友，汝心雖覺全無性，因果緣起難安立，然彼乃是中觀宗。依此宣說最端嚴，不爾為他所立過，自宗不能如實離，願謂無宗尚應學。如是聖父子，論中求見理，令作此善說，為佛教久住。」

 

龍樹父子說大小乘的空正見是一樣的，此中可引二種稀有定解：一、如果沒有通達法無我，那麼就連生死輪回都無法解脫，更何況是成佛呢？二、大小乘的差別是在方便品上而不在智慧品上。任運生起了緣自己解脫的出離心，當下就進入小乘資糧道；同樣的，任運生起菩提心就是菩薩，當下就進入了大乘的資糧道。所以大小乘的差別最主要是方便品，而不是智慧品。就智慧品而言，大小乘的成就都必須要透過空性。

 

佛是在靈鷲峰這座山上講《般若經》的，所以此山被稱為是“最勝稀有大山王”，非常殊勝。龍樹菩薩曾被佛陀授記，會來到這世間弘揚般若波羅蜜多廣大正見。龍樹菩薩眾多的理聚論中，最主要的是《中論》，是一切中觀論師的依據，“名為吉祥根本慧”就是指《中論》。對《中論》解釋最最圓滿的，是佛護論師著作的《佛護論典》。而月稱論師又對《佛護論典》作了顯明廣釋，《顯句論》是對《中論》的詞面義所作的消文解釋，《入中論》則是對《中論》的內義所作的解釋。這些論師們著作雖多，但其最主要的宗義，即最殊勝的見解是什麼呢？“謂於無性如幻法，生死涅槃緣起理，作用皆成略顯說”。宗喀巴大師在此說“略顯說”，可是我們怎麼覺得這麼難呢？最主要的見解就是：一切都無自性，一切的作用如同幻化般存在。

 

第二觀之差別。如是依止《修次中篇》所說，親近善士，遍求多聞，如理思惟，毗缽舍那三資糧已，若有正見證二無我，次當修習毗缽舍那。若爾所修毗缽舍那總有幾種？此暫不重宣說大地毗缽舍那，正為顯示異生所修毗缽舍那，圓滿修彼毗缽舍那，謂修四種三種及修六種毗缽舍那。

 

問：所修毗缽舍那有幾種？

 

宗喀巴大師答：如果是到了具有很高功德的大地菩薩的果位，會有許多種不同的毗缽舍那功德。在此不以這個為主要內涵，而是針對凡夫所修學的毗缽舍那作分類：有修四種、三種及六種的毗缽舍那。

 

一、四種者，《解深密經》說思擇等四。正思擇者緣盡所有，最極思擇緣如所有。初有周遍尋思周遍伺察之二，第二亦有尋思伺察之二，謂粗細相思擇其義。如《聲聞地》雲：「雲何四種毗缽舍那，謂有苾芻依止內心奢摩他故，于諸法中能正思擇，最極思擇，周遍尋思，周遍伺察。雲何名為能正思擇，謂於淨行所緣，或於善巧所緣，或於淨惑所緣，能正思擇盡所有性。最極思擇如所有性，由慧俱行有分別作意，取彼相狀周遍尋思，審諦推求周遍伺察。」《集論》毗缽舍那道，亦說彼四。《慧度教授論》明彼等相，如《聲聞地》。

 

修四種的毗缽舍那，《解深密經》說思擇等四：正思擇者和最極思擇。正思擇者分周遍尋思和周遍伺察兩者，最極思擇也分尋思和伺察兩者。所以總共有四者。尋思，是以簡略的角度去瞭解觀察對象的大意，雖也是觀察，但卻觀察得不夠仔細；伺察，是觀得非常地深入和仔細。正思擇的意思，是緣盡所有，即緣世俗諦的觀察所看到的一切；最極思擇，就是緣如所有即勝義諦，真如本性是無有自性。

 

 

 

又三種者，如《解深密經》云：「世尊，毗缽舍那凡有幾種。慈氏，略有三種，一者有相毗缽舍那，二者尋求毗缽舍那，三者伺察毗缽舍那。云何有相毗缽舍那，謂純思惟三摩所行有分別影像毗缽舍那。雲何尋求毗缽舍那，謂由慧故，遍於彼彼未善瞭解一切法中為善了故，作意思惟毗缽舍那。雲何伺察毗缽舍那，謂由慧故，遍於彼彼已善瞭解一切法中。為善證得極解脫故，作意思惟毗缽舍那。」《聲聞地》說：「謂于所聞所受持法，或于教授，由等引地作意暫思，未思、未量、未推、未察，如是名為唯隨相行。若複于彼思量推察，爾時名為隨尋思行。若複於彼既推察已，如所安立複審觀察，如是名為於已尋思隨伺察行。是名三門毗缽舍那。」總此諸義，初者例如緣無我義，作意彼相，不多抉擇。第二于前未決定義為決定故，正善抉擇。第三謂於已決定義，如前伺察。

 

修三種的毗缽舍那：第一，對止觀無我的內涵沒有多作觀察；第二，透過觀察而生起了定解；第三，雖然已經產生了定解，但是為了要去看更深層的內涵，而作更深入的觀察。

 

又六種者，謂緣六事，此是尋思毗缽舍那。尋思之理，謂尋思一義二事三相四品五時六理。既尋思已，複審伺察。尋思義者，謂正尋思如是語中有如是義。尋思事者，謂正尋思此為外事，此為內事。尋思相者，謂正尋思諸法二相，此是自相，此是共相，或共不共。尋思品者，謂尋思黑品過失過患及尋思白品功德勝利。尋思時者，謂尋思如是事曾在過去世，尋思如是事當在未來世，尋思如是事今在現在世。尋思理者，謂正尋思四種道理，一觀待道理，謂諸果生，觀待因緣。此別尋思世俗勝義及彼諸事，二作用道理，謂一切法各有作用，例如火有燒作用等，此尋思相謂此是法，此是作用，由此法故作此作用。三證成道理，謂所立義不違諸量，是正尋思於此法中，有無現比至教三量。四法爾道理，謂火燒熱性，水濕潤性等，於彼法性應發勝解，是為世間共許法性，難思法性，安立法性。不應思惟有餘道理，令其如是。

　　建立如是六種事者，謂瑜伽師所知唯三，謂言說義及所知中盡所有性，如所有性。依第一故，立義尋思。依第二故，立事尋思自相尋思。依第三故，建立餘三及共相尋思。《聲聞地》云：「如是六事差別所緣及前三門毗缽舍那，略攝一切毗缽舍那。」謂彼所說能攝一切毗缽舍那。又初四種毗缽舍那其門有三，即彼三中隨尋思行，說有六種尋思之理，是故三門六事尋思，攝於前四。又前所說，力勵運轉作意等四，《聲聞地》說是奢摩他毗缽舍那二所共同，故毗缽舍那亦有四種作意。《慧度教授論》云：「如是四種毗缽舍那修習圓滿，便能解脫諸粗重縛，九奢摩他修習圓滿解脫相縛。」諸大論中多作是說，故修觀者，謂如《解深密經》所說，由思擇等四門而修。其修止者，謂由無分別九住心修。

 

修六種的毗缽舍那，有六種尋思毗缽舍那：一義；二事；三相；四品；五時；六理。其中第六尋思理又有四種道理：一、觀待道理，即尋思因果觀待的道理。二、作用道理，尋思每一法都有不共的作用道理。三、證成道理，如果這樣承許會有如此的過患，不這樣承許會有如此的功德，透過這種的成立來作決定即是證成道理。四、法爾道理，就是法性的道理，每一法都有它自己的性質，比如火是熱的、水是液體等，或者果是觀待因而生，並非是造物主創造出來，這些都是法性的道理。

 

第三、修觀之法分二：一、破他宗，二、立自宗。

　　初中有四：破第一宗者，有作是說，雖未證得無我正見，但能執心令無分別，便是修習本性實義。以實義空，永離一切是此非此，如是住心與彼實義隨順轉故，以境全非有，心全無執故。當問彼云：如是修者，于諸境界全無所有，為已了知全無所有，次隨順彼心全無執而安住耶？為先未知由境實義無所有故，心無執住即為修習境實義耶？若如初者，雲彼未得正見而成相違，汝許彼是了義見故。若如我說彼乃未明正理所破界限，凡有所許，便見正理之所違害。其次全無所受取處，是誹謗見，故住彼上，非是修習無倒真空，前已廣說。若作是思，若以觀察實義正理推察諸法，其諸有事無事法等皆非正理，能立其有。故于勝義，諸法永離一切戲論，雖彼補特伽羅未如是知，然彼住相與彼相順，是修空者，太為過失。一切根識皆不妄執此是此非順境實義，應彼一切皆修實義。又如前說，一切外道無分別止，皆應修空。此等尚多。又境本性與彼住心，二相隨順，唯由餘人證知便足，則外道等皆成修空，無可遮遣。若謂不同，此要由彼補特伽羅自知隨順次乃安住。若知如是隨順道理，即得正見，雲未得見無執安住便是修空，成相違失。若謂任隨分別何事，一切分別皆系生死，故無分別住是解脫道，前已廣破。若如是者，則于和尚派，亦無少過可設。《修次後篇》云：「起如是思，立如是論，諸分別心，起善不善業增上故，令諸有情受善趣等果流轉生死。若全不思惟，全不造作，則解脫生死。以是因緣，當全不思惟，全不應修施等善行。修施等者，唯為愚夫增上而說。彼乃譭謗一切大乘，大乘既是一切乘本，由謗彼故謗一切乘。言不思惟，謗觀察慧，審觀察慧是正智本，謗彼即謗出世間慧，斷其本故。言不應修施等善行，畢竟謗毀施等方便。總其智慧方便，是名大乘。如聖《伽耶經》說，諸菩薩道略有二種，何等為二，謂慧及方便。聖《如來秘密經》說，方便智慧，由此二種，總攝菩薩一切正道。故謗大乘作大業障，由是因緣，譭謗大乘是諸寡聞執者我見，未能承事聰睿丈夫，未能瞭解如來語言，自害害他違越教理。彼毒語言，凡諸聰睿自愛樂者，猶如毒食，而當遠棄。」此先安立和尚所許，顯然說其若如是許，則是誹謗一切大乘，如是敵者汝當了知。

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備註 :