更新日期:2010/06/04 01:27:42
學習次第 : 進階
日期:2010/06/04 01:25:55 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第45-1講）
菩提道次第廣論卷十七
ＣＤ（下）毗缽舍那 14-01 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
了解了奢摩他之後，雖然奢摩他具有心一境性，無有分別，遠離沈沒，而且又非常明顯的，這種身心輕安種種的殊勝功德。可是不應該由此而感到滿足，而必須要去引發無有顛倒的對於空性的決定勝解，而去修學緣空毗缽舍那。如果沒有生起緣空毗缽舍那的話，那這三摩地跟外道所修的是共同的沒有兩樣的，變成只能在世間道壓伏煩惱，沒有辦法從煩惱的根本作斷除。所以在此宗大師說到：
（399頁）如是唯以如前已說正奢摩他，心於一緣，如其所欲安置而住無諸分別，復離沈沒具足明顯，又具喜樂勝利差別，不應喜足。應於實義，無倒引發決定勝慧，而更修習毗缽舍那。若不爾者，其三摩地與外道共。唯修習彼，如外道道，終不能斷煩惱種子，解脫三有。如修次初篇云：「如是於所緣境心堅固已，應以智慧而善觀察，若能發生智慧光明，乃能永害愚癡種子。若不爾者，如諸外道，唯三摩地不能斷惑。」如經亦云：「世人雖修三摩地，然彼不能壞我想，其後仍為煩惱惱，如增上行修此定。」此中說言「雖修三摩地」者，謂如前說，具無分別明等差別妙三摩地，雖修習此，然終不能斷除我執，故云：「然彼不能壞我想。」由其我執未能斷故，其後仍當生諸煩惱，故云：「其後仍為煩惱惱。」若爾，由修何等能得解脫耶？即前引經無間又云：「設若於法觀無我。」謂若觀察無我之法，能生智慧了無我義。又云：「既觀察已若修習。」謂已獲得無我見者，若能修習無我正見。又云：「此因能得涅槃果。」謂此因即能得涅槃果。如由修此能得解脫，若修餘法能解脫否？於是有人問到，除了空性以外，有沒有其他的方式，能夠破除煩惱的根本，讓我們獲得解脫的呢？
又云：「由諸餘因不能靜。」宗大師回答到，唯一能夠讓我們斷除煩惱根本的因緣，就是緣空的毗缽舍那，止觀雙運，除此以外沒有辦法真正的去對治煩惱根本，所以除了空性的認知以外，沒有其他的方法能夠獲得解脫。謂除此外而修餘道，若全無此，苦及煩惱不能寂靜。此言明顯，唯無我慧乃能永斷三有根本。修次論中，亦引此文破和尚執，故於此義當獲定解。所以宗大師又再次的強調，外道的仙人他們有禪定、有奢摩他，因此引發神通等種種的功德，雖然如此有妙三摩地非常細微而且非常堅定的禪定力量，可是卻因為缺乏無我的正見，所以沒有辦法超越生死。所以在此我們可以看到：
（400頁）外道諸仙亦有定通等德，然由缺乏無我正見，故終不能略越生死。如是前引菩薩藏經亦云：「未知經說諸真實義，唯三摩地而生喜足，即便於此起增上慢，謂是修習甚深義道，故終不能解脫生死。故我於此密意說云，由從他聞解脫生死。」此是大師自取密意顯了宣說。從他聞者，謂從他聞解釋無我。又此定為破除邪執，謂外不從善知識所，聽聞思惟無我深義，內自能生，故說「從他聞」等。
佛所說的教法，都是讓眾生了解空性，或者沒有辦法直接了解，以間接的方式令眾生們趣向空性，或者是臨入空性，而說這一切三藏十二部經典的八萬四千法門的。所以如果沒有發起這個空性的智慧，是絕對不可能斷除、滅除愚癡的黑暗。所以光是心一境性的奢摩他，它並非是與真實執著、所執正相違，所以沒有辦法滅除自性執著。為了能夠斷除煩惱的根本愚癡黑暗，必須要獲得通達真實性，也就是空性的智慧。於是宗大師又再一次的引用經文來說明，為了斷除煩惱一定要了解空性。我們現在可以看到：總諸佛語，有者直顯真實性義，未直顯者，亦唯間接令於實性趣向，或者是臨入。乃至未發真實慧光，不能滅除愚癡黑闇，發則能除。故唯由其心一境性奢摩他者，智不能淨，亦不能滅愚癡黑闇，故當尋求達真實性無我空義，定解智慧。如是思已，定須求慧，如修次中篇云：「其次成就奢摩他已，應當修習毗缽舍那。當如是思，世尊所有一切言教皆是善說，或有現前顯示真實，或有間接趣向真實。若知真實，便能永離一切見網，如發光明便除黑闇，唯奢摩他，智不能淨，亦不能遣諸障黑闇。若以智慧善修真實，即能淨智，能證真實。唯以智慧正斷諸障，是故我當住奢摩他，而以智慧遍求真實，不應唯由奢摩他故便生喜足。云何真實？什麼叫做真實呢？謂於勝義一切有事，由補特伽羅及法二我空性。」所以在此要了解真實性的這個「真實性」的意思是什麼呢？也就是諸法存在的一個究竟性，在此的諸法最主要是兩者：我，還有非我以外的一切存在法，就是「人」和「法」這兩者。
（401頁）又此真實，是諸度中慧度所證，非靜慮等所能通達。莫於靜慮誤為慧度，更須生慧。如解深密經云：「世尊！菩薩以何等波羅蜜多，取一切法無自性性。觀自在！以般若波羅蜜多取。」前引修信大乘經，亦於此義密意說云：「若諸菩薩不住般若信解大乘，於大乘中隨修何行，我終不說能得出離。」
寅二、學習毗缽舍那之法（分四）
卯一、依止毗缽舍那資糧
卯二、毗缽舍那所有差別
卯三、修習毗缽舍那之法
卯四、由修習故毗缽舍那成就之量
卯一、依止毗缽舍那資糧
為了能夠了解佛陀的究竟意趣，所以我們必須要去聽聞無垢的清淨大論典，透過聞思修來引發空正見，這樣的話才有辦法生起毗缽舍那，也就是緣空性的毗缽舍那才有辦法生起。因為如果不了解空性的話，縱使有毗缽舍那，也是沒有辦法生起通達空性的毗缽舍那，所以為了能夠發起通達空性的毗缽舍那，之前我們必須了解空性。那了解空性的時候，我們要依賴著什麼樣的經典呢？依賴了義經來尋求、來知道，或者通達空性的道理。所以要依賴著了義經來學習空性之前，我們必須要知道，何謂是了義？何謂是不了義？的這種差別必須要先能了解，這樣才能依止了義經來思惟空性更深的內涵。所以這時候又要依賴著定量的這些大轍解密意論，也就是這些大師們所著作的大論，來讓我們了解到何謂了義？何謂不了義？否則的話，我們好像是盲人一樣，沒有引導的人，而前往非常危險的地方。所以我們必須要有人引導我們，我們必須要有眼睛，讓我們可以在危險的地方，能夠讓我們用眼睛去看到，並且讓自己從險處脫離。
那我們要依止什麼樣的大論師所著作的這些大論典呢？佛在許多的經文裡面都有授記，能夠真正的解說空性的究竟意趣，遠離了一切的有邊和無邊，乃龍樹菩薩，這是佛曾經有多數授記過的。所以我們應該依止龍樹菩薩所著作的大論典，來尋求空性見解。所以宗大師在本文裡面說到：親近無倒了達佛語宗要智者，聽聞無垢清淨經論，由聞思慧引發通達真實正見，是必不可少毗缽舍那正因資糧。若於實義無決定見，必不能生通達如所有性毗缽舍那故。又此正見，要依了義而善尋求，不依不了義，故須先知了不了義所有差別，乃能解悟了義經義。此若不依定量大轍解密意論，如同生盲又無導者而往險處，故當依止無倒釋論。為當依止何等釋論？謂佛世尊於多經續明了授記，能解深義聖教心藏，遠離一切有無二邊，曰：聖龍猛遍揚三處，應依彼論而求通達空性見解。
此又分三
辰一、明了義不了義經
辰二、如何解釋龍猛意趣
辰三、決擇空性正見之法
辰一、明了義不了義經
如果要了解到空性的道理，就必須要依賴佛語，可是佛卻隨著眾生不同的根器，而說種種不同的法門。所以我們要從眾多的法門當中，如何去取捨，什麼是了義經，什麼是不了義經呢？所以宗大師在此回答到，如果所詮的內涵是勝義諦，是了義的話。其實所謂的了義，就是究竟義、圓滿義，不需要依賴著其他者，而去引用、而去詮釋的內涵，也就是它最究竟的內涵，這個叫了義。所以詮釋了義的內容，這種的能詮經典，叫做了義經；所詮的內涵是不究竟的內涵，那這個能詮經典就成為了不了義經。所以了義經和不了義經，就是要看它所詮的內涵而去作區別的。所以在此宗大師說到：
（402頁）諸欲通達真實性者，須依佛語。然諸佛語由種種機，意樂增上亦有種種，當依何等求深義耶？所以在此回答到，謂當依止了義佛語通達真實。若爾何等名為了義，何等名為不了義耶？宗大師回答到，答：此就所詮安立。詮顯勝義是名了義，以它所詮的內涵來作區別的，也就是說在所詮的內涵，很明顯的講到了勝義諦，那這個能詮經典是名了義。詮顯世俗應知即為不了義經。「詮顯」也就是它直接表示的，或者直接詮釋的內涵是世俗諦的話，應知能詮的經典即為不了義經。
如無盡慧經云：「何等名為了義契經，何等名為不了義經？若有安立顯示世俗，此等即名不了義經；若有安立顯示勝義，此等即名了義契經。若有顯示種種字句，此等即名不了義經；若有顯示甚深難見難可通達，此等是名了義契經。」既然所詮世俗諦的這個經典，叫做不了義經，解釋勝義諦的經典叫做了義經的話，那這個不了義經是如何解釋世俗諦？以及那了義經又是如何解釋勝義諦的呢？所以在此宗大師說到：若由顯示世俗成不了義，顯示世俗其理云何？又由顯示勝義而成了義，顯示勝義復云何顯？即彼經中明顯宣說，如彼經云：「若有由其種種名言，宣說有我、有情、命者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者，於無我中顯似有我，此等名為不了義經。若有顯示空性、無相、無願、無作、無生、不生、無有情、無命者、無補特伽羅，及無我等諸解脫門，此等是名了義契經。」而說到這兩種不同的經，而來針對它所詮的內涵，作不同詮解的一個方便。
此說開示無我及無生等，斷絕戲論是名了義，宣說我等是不了義。故亦應知無我、無生等是為勝義，生等是世俗，生等是為世俗諦。
我們現在所看到的一切法，在無尋無找當中會產生作用的，這些都是存在的，會有利害的關係，會有善惡的作用，或者因果作用等，但是那些都是要被自己看到而滿足，這種無尋無找當中而去產生作用。可是如果不被自己看到所滿足，想要去尋找它的作用來自於哪裡的話，那是找不到的，所以就無能獲得。所以在它最究竟的存在性裡面，其實是完完全全沒有自己的力量，而去形成自己的性質，而說到無有自性，這個就是諸法存在的最究竟性。
所以每一個法上，都有它的世俗諦和它的勝義諦。無尋無找當中而產生一切的作用，可是為什麼會產生這些種種作用？因為它存在的究竟性當中，並沒有自己的力量去讓自己生存、自己存在，所以它的存在、它的作用，完全依賴他者而有。所以同樣的一法，但是卻由不同的一個角度可以去觀待，所以由無尋無找當中，而去尋找到世俗諦的這些種種作用。可是有尋有找之後，因為找不到它自性的存在，所以而知道了無有自性的勝義諦。所以佛在解釋諸法的時候，絕對不會超越這兩種的角度來作解釋了，由世俗諦而去解釋的緣故，而說了不了義經，由勝義諦去解釋諸法存在的究竟性的時候，而說了了義經。所以了義經和不了義經是這樣子詮釋它所詮的內容。三摩地王經云：「當知善逝宣說空，是為了義經差別，若說有情數取士，其法皆是不了義。」
（403頁）中觀光明論云：「是故應知，唯說勝義是名了義，與此相違是不了義。」入一切佛境智慧光明莊嚴經云：「所有了義是名勝義。」無盡慧經說無生等是名了義，故定應知唯無生等說名勝義。故中觀理聚及諸解釋，應知如實宣說了義，以廣決擇離生滅等一切戲論真勝義故。何故如是二種宣說，而名了義、不了義耶？那什麼叫做了義？什麼叫做不了義呢？也就是當我們了解到，這個內涵它的究竟性的時候，就能完全的徹悟的去看到，原來它的存在性就是如此，這個叫做了義。如果了解了這個內涵，仍然還沒有辦法去知道它究竟的存在性，還必須要透過其他的理由去認知，那就是不了義了。所以在此說到，謂由此義不能更於餘引轉，故名為了義或義定了，此義即是真實性義，過此已去不可引轉，所決擇事到究竟故。諸餘補特伽羅，除此不可引顯餘義，由其具足能成量故。如中觀光明論云：「何等名為了義？謂有正量，依於勝義增上而說，此義除此餘人不能向餘引故。」由此宣說之力，其不了義亦能了解，謂若此義不可如言而取，須引餘義釋其密意，或雖可如言而取，然彼非是究竟真實；除彼更須求彼真實，故非了義，或義未了。
有人說，在了義經裡面有說到了，無生、無補特伽羅、無有情、無受、無命等等的無我內涵。既然是了義經的話，我們應該就要知道，在實際的狀況上，並沒這種人，並沒有受者。否則的話，這個了義經它就沒有辦法依照辭面上所詮釋的內涵來安立了。難道諸法真的都不存在嗎？人、補特伽羅都不存在嗎？為什麼講到沒有人、沒有補特伽羅的這個經典，叫做了義經呢？於是宗大師在此回答到說，導師釋迦牟尼佛在許多的了義經裡面，尤其講到沒有生、沒有受者、沒有補特伽羅的時候，都會多加一個簡別，也就是說是以勝義的角度而說的沒有，「是無有勝義之生，無有勝義之補特伽羅」。但是這個簡別，並不是每一處都要加，只要有一個地方加了簡別的話，其他我們都知道，以此類推來了解的。因為這是共法，一般寫作的方式就是這樣子，如果它是共同的話，你只要講一次就好了，之後每一個事物不用再多加一次簡別，那是一般寫作的方式就是如此的。
而且這個了義經所詮釋的內涵是勝義諦，那就是諸法最究竟的存在性，所以能詮的經典，怎麼可能會是非了義經呢？如果不是的話，那佛陀所說的教法裡面，根本就找不到了義經了。因為詮釋勝義諦所有的經典，都有說到破除生，或者是破除諸法的自性。那以你來講的話，一者加簡別，不能代表其他也加一道簡別，雖然沒有直接明顯的加上去，可是因為一者加簡別的緣故。所以我們要知道，所謂的「沒有」的意思，並不是說它破壞了名言上的沒有，而是說到了它的勝義上的沒有，自性上的沒有，可是這一點你也不認許，這樣以你來講的話，根本就找不到了義經呀！因為只要一個講到無生的話，其他都應該破除才對，所以「若不爾者，總破生故亦別破句」，所以如果並不是如此的話，那講到空性的這種內涵的經典，變成一切都要破除，變成名言上什麼都不存在了。所以我們看經典的時候，無論是經典，或是論典，如果沒有根據前後相關的內容，來了解到經典的整個大義，只是局部的，或斷章取義的來用它中間的某一段話，去解讀經典的意思的話，是沒有辦法了解經典真正的內涵。所以在此我們可以從宗大師的本文裡面看到：
有作是說，諸了義經是如實說，故若彼經宣說無生無補特伽羅等，應須執為全無有生補特伽羅。若不爾者應非了義，以其言聲非如實故。然不應理，如是說法大師，現見眾多了義之經，遮生等時加勝義簡別。若有一處已加簡別，於未加者亦應例加，是共法故。又此即是彼法真實，豈能成立如是說者為非了義。若不爾者，總破生故亦別破句，故不能立如是宣說了義之經。故經或論，若不就其前後所說總體之理，唯由其中少分語句，不可如言而取義者，應知不壞為了義經。又若彼語縱可如言而取其義，然亦不成非不了義。
佛說的經典裡面，哪一者的經典，是可以依照辭面上的內涵來安立？哪一者的經典是不可以依照辭面上的內涵來安立呢？這最主要是要看，經典辭面所詮釋的內涵，有沒有與正理相違。如果有，就不應該依照辭面上來安立。那我們就要知道說，佛陀為什麼字面上是這麼說，是因為當時候在某個因緣下，因為某一個眾生不同根器的背景，所以為了引導這個補特伽羅，所以佛在當時那種情況而說的一種經文，所以它不可以用文字上辭面所表達的內涵，來安立實際的狀況。如果這個經文辭面上所詮釋的內涵，與實際上沒有相違，與正理沒有相違，那我們就可以知道說，這個辭面所詮的內涵就是實際的狀況了，因為與正理無違。
所以同樣都是佛所說的經文，可是一者卻可以用辭面上所詮的內涵來安立，一者卻不行，這個並不是說要靠另外一個其他的經典來證明，不是的，最主要是靠正理。否則的話，我們會覺得佛所說的經典，它辭面上的內涵是否符合實際，好像要看龍樹菩薩，這樣的話，好像龍樹菩薩比佛還要厲害似的，這樣的話又錯了。那龍樹菩薩所說的對或不對，又要靠誰？又要靠另外一個經典嗎？這樣的話變得無有止盡了，沒有究竟了，那我們就找不到一個最根本的依據了。所以我們要去辨別經文所詮釋的內涵，是否符合實際的時候，最主要是靠正理，而不是靠其他的經典。
可是我們要理解到這個正理的時候，也必須要透過聞思經文來了解正理。所以這樣的話，這一個因果次序不是很複雜嗎？所以宗大師在此就說到了，以中觀諸大論師共同認許的一些大論典，我們透過這些大論典來參考，來讓我們增長智慧。可是那個時候，不要馬上以自己的見解，馬上去果斷說，喔！哪一個經文是可以按照辭面上去安立，哪一個經文不是，我們先不要讓自己，依由自己的見解而來論斷。透過大論典的學習，慢慢我們增長智慧之後，自己有了對於二諦的認知，實相的認知之後，再以自己的智慧來判別說，哪一個是可以依照辭面安立，哪一者不可，或者是哪一個是了義經，哪一個不是。所以我們在作判斷的時候，最主要是以正理，而不是依據某個經典而來說的。可是我們在學習的時候，如果沒有參考任何的經典，我們光是靠自己的智慧沒有辦法，所以還是得依據經論的。
所以如果能夠了解到佛陀最究竟的意趣空性，宗大師在此說到了，我們可以參考龍樹菩薩所著作的經典。因為龍樹菩薩被佛曾經多數的授記，「此是大車軌師」能夠把這種中觀甚深空性的正見，發揚光大的一位大師，佛自己也親自這麼授記過了。