更新日期:2010/06/03 10:24:40
學習次第 : 進階
日期:2010/06/03 10:23:56 喇嘛網 編輯部
菩提道次第廣論（第11-1講）
菩提道次第廣論卷二
ＣＤ（上）道前基礎 12-08 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
（34頁）下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。《寶雲經》云：「若知由其依止尊重諸善增長、不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解或無智解，或具尸羅或犯尸羅，皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂。於軌範師悉當發起恭敬承事。由此因緣，菩提資糧未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。如是知已，便能獲得歡喜踴躍。於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」《猛利問經》亦云：「長者！若諸菩薩求受聖教及求讀誦，若從誰所聽聞受持施、戒、忍、進、定、慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎。隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎，長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事！」
己三、隨念深恩應起敬重
第三、隨念恩者。《十法經》云：「於長夜中，馳騁生死尋覓我者；於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者；沈溺有海拔濟我者；我入惡道示善道者；繫縛有獄解釋我者；我於長夜病所逼惱，為作醫王；我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅──應如是想。」《華嚴經》說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕──諸善知識，是於一切惡趣之中救護於我。這句話是講到資糧道和加行道所有的功德，是來自於善知識的，也就是「是於一切惡趣之中救護於我」。
接下來是講到見道，令善通達法平等性。之後是講到從初地到七地的所有功德，開示安穩不安穩道。第八地功德，以普賢行而為教授。第九地功德，指示能往一切智城所有之道。第十地功德，護送往赴一切智處。法身功德，正令趣入法界大海。開示三世所知法海。報身功德，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，化身功德，長我一切白淨善法。」這以上就是從凡夫地一直到資糧道、加行道、見道、修道的十地，以及佛位時候的三身功德，完全都是由善知識所引發的。
應如此文而正隨念。一切句首，悉加「諸善知識是我」之語，這句話的意思就是說到，之前不是在談五道十地的這些種種功德來自於善知識嗎？在每一個句子之前多加一句，「諸善知識是我」會更有感觸。如果自己有很多上師，有很多師長善知識，可以多加一個諸善知識。如果我們自己所依止的上師只有一位，或者以根本上師為主，那就說某某根本上師的名稱，於是就多加了是我。像諸善知識是我，以普賢行而為教授；諸善知識是我，指示能往一切智城所有之道；諸善知識是我，護送往赴一切智處；諸善知識是我，正令趣入法界大海，開示三世所知法海；諸善知識是我，顯示聖眾妙曼陀羅；善知識者等等。我們可以這種的方式來念誦，這樣會更有感觸。於是我們再繼續念到：於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。於前經中亦可如是而加諸語。
（35頁）又如《華嚴經》云：「我此知識說正法，普示一切法功德，遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周遍長養菩提分，此諸善識遮無利，解脫老死如醫王。如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品，對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師遍救護，善財是思而來此。菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」應詠其頌而憶念之，易其善財而誦自名。
在此有說到善財二字的話，就加上自己的名字而來念誦。我們就可以依由宗大師所引用的經文，來念誦上師的功德，在念誦偈頌文的時候，這裡面有說到「善財是思而來此」，在善財這兩個字裡面，就加上自己的名字，我名某某是思而來此，這樣來念誦，並且同時回憶上師的功德。
為能憶念或是感恩善知識，我們可以三種的角度來思惟。第一者「比佛更具有恩惠」這什麼意思呢？從無始以來到現在有多少的過去佛，已經成就了，從凡夫地到佛地，花了三大阿僧祇劫，累積如是的資糧獲得成就的佛，過去的佛是無量無邊的，可是我們在這麼長久的時間內，居然都沒有聽聞到正法，就好像有一大群人，大家都已經得到了希望，都已經獲得利益了，可是我們在最邊邊一個黑暗的角落裡面，我們再怎麼的痛哭，再怎麼樣的呼叫，都沒有人理會我們；唯有悲愍我們的，可憐我們的善知識，他示現凡夫的模樣，拉拔我們、提拔我們，把我們拉到有曙光的地方，有希望的地方。所以善知識的恩德，不只比過去的一切佛，都還要來得感恩以外，尤其是在導師釋迦牟尼佛的教法，能夠跟我們結上因緣，最主是靠善知識去銜接，唯有如此我們才能見到導師釋迦牟尼佛的教法。所以善知識的恩惠，確實比起釋迦牟尼佛還要來得大，為什麼呢？釋迦牟尼佛的教法如此的殊勝，可是沒有善知識我們怎麼會聽到？這是沒有辦法的。如果這樣去思惟，確實對內心，尤其是感恩師長的部分，會有很大的幫助。
第二就是因為傳授教法的緣故，所以我們應該感恩善知識。確實是如此，我們從導師釋迦牟尼佛的本生故事裡面可以看到，導師釋迦牟尼佛為了一句偈頌文，只是四句話而已，能夠犧牲自己的生命，所換取的卻是四句話的法義。可是今天我們，我們只是自己不想學，或者不想聽以外，上師他真的是不辭辛勞的為我們說法，而且希望我們能夠學習。同樣的像阿底峽尊者，如同之前我們看到的，西藏人他們是花了多大的心力，甚至於犧牲人命才來換取迎請阿底峽尊者至藏地傳法、弘法的。同樣的那洛巴，是以多大的苦行，來得到整個教法的口訣，同樣的馬爾巴也是如此，更何況是密勒日巴。
密勒日巴說實在講難聽一點，確實被馬爾巴給欺負到不行，但是這一切都是什麼？我們從過去歷史上來看，可以知道，也是唯有如此，這些的弟子們才有今天如此的成就。可是相反的我們呢？就好像等著上師給予我們教法一樣，而不是自己去求教法的。我們要知道上師如此的教誡我們，如此的呵責我們，是為了我們能夠斷除惡業，累積資糧而說的，因為唯有集資淨障，這個清淨的內續才有基礎、才有根本，來增長道次功德，否則沒有辦法。
第三者也就是內心道諦功德的增長，唯有透過上師的加持，光是這一點我們也要感恩善知識。有時候我們在聽法的時候，覺得忽然間有一種未曾有過的歡喜，這種完全是靠上師的加持力而獲得的。內外因緣聚合的時候，尤其是對上師的信心很強烈的時候，內心會有過，會發起未曾有過的這種感受、或感觸的，那是因為上師的加持。所以透過這些種種的思惟，我們來憶念善知識、上師的恩德，去感恩。這以上是屬於意樂的部分，現在我們看加行的部分。
戊二、加行親近軌理
第二、加行親近軌理者。如《尊重五十頌》云：「此何須繁說，勵觀彼及彼，第一個彼是指師所喜，第二個彼是指師所不喜，應作師所喜，不喜應盡遮。金剛持自說，成就隨軌範，知已一切事，悉敬奉尊長。」總之，應勵力行，修師所喜，斷除不喜。作所喜者，謂有三門：要怎麼樣以加行來親近善知識呢？一供獻財物、二身語承事、三如教修行。如是亦如《莊嚴經論》云：「由諸供事及承事，修行親近善知識。」又云：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」今講初者，現在講第一者，供獻財物的部分。
（36頁）其中初者，如《五十頌》云：「恆以諸難施：妻子、自命根，事自三昧師，況諸動資財？」又云：「此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。」復如拉梭瓦云：如果自己有上妙的供物，但是我們卻供下劣的事物，那會違背師徒三昧耶，因為他本身就代表不尊重。但是有一種情況是如果是師長歡喜，或者是真的自己沒有上妙供，我們只要下惡供的話，那就沒有所謂違犯的意思了。所以如同拉梭瓦說到：「如有上妙供，下惡者犯三昧耶；若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物則無違犯。」此與五十頌所說符順，如云：「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。
這是以學徒的方面，現在宗大師講得非常好，不只對學徒而言，說到了要注意的地方，因為學徒為了能夠真正累積資糧，所以最強烈的尊敬心去奉承。就師方面，則必須一，不顧利養。但是從師長的方面，要去注意些什麼呢？就師方面則須注意一點，那是什麼呢？就是不顧名聞利養。如霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重。與此相違，非是修行解脫之師。」這句說得非常好。
現在講到第二個承事的部分，也就是所謂的身語承師。第二者，謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，當如實讚師功德等。於是講到第三者，也是最主要的就是如教奉行，如教修行。第三者，謂於教授遵行無違，此是主要。最主要對於上師的奉承，或承事，這是以第三者了。如同《本生論》有說到本生論云：「報恩供養者，謂依教奉行。」設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶？
既然要依教奉行，於是宗大師在此就提出了一個問題。假設我們所謂的如教奉行，是說當上師引入了我們於非法的、或非理的、或違背戒學的時候，我們該怎麼辦？因為我們已經說如教奉行了，所以上師所說的一切我們都必須去奉行，這怎麼辦呢？
雖然我們要視師如佛，但是我們也要記得，上師為了我們示現凡夫的樣子，所以也為了我們，也可能會示現引導我們進入非理，或違背戒律等這種儀式，這也是有可能的，不是沒有可能的。所以這時候我們要依法，而不是依人，以法為主。於是宗大師就引用了律經裡面所說的，來作此回覆，我們現在可以看到本文裡面說到：
《毘奈耶經》於此說云：「若說非法，應當遮止。」《寶雲》亦云：「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」只要是善的都可以作，只要是惡的，縱使是上師叫我們去作，也不應作，故於所教應不依行──不行非理者。《本生論》第十二品亦有明證。
在佛陀所說的《本生論》第十二品裡面，曾經有這樣一個公案。佛在過去世的時候，那時候有位婆羅門的老師，教佛的前世以及這些其他的同學說，今天我要教你們如何偷盜，因為你們正在學習，所以今天你們偷盜不會犯惡行，不會造罪業。於是除了佛的前世以外，其他都去偷盜了。這時候這位婆羅門的老師，問佛說：你為什麼不去？你為什麼沒有反應？於是佛的前世，就跟這位老師回答說：我覺得這不如法，這跟老師平常所教導的是不同的。於是那位婆羅門的老師聽到這樣的回覆之後，非常的歡喜就說到：我今天是故意試探你們，你們雖然對我非常的尊敬，但是我不希望你們完全接受我所說的一切，尤其是我說到不如法的這些內容的時候。但是今天你是非常有智慧的人，你以智慧來區別何謂是非善惡，縱使是我說的，但是你也不會愚莽的完全接受，這才是對的，於是給予讚歎。曾經有說到這樣的公案的緣故，在此就說到《本生論》第十二品亦有明證，就說到這樣一個公案。
但是我們不能因為第十二品裡面，曾經有這樣說，所以對於師所說的教誨，而去誹謗，或者是輕視，帶有這種語氣，不應該這樣子。所以在此又說到了，宗大師非常詳細、而且非常謹慎的為弟子說每一個小細節的部分。所以在此說到：
然亦不應以此諸理，遂於師所不敬、輕訾而誹謗等。如《尊重五十頌》云：「若以理不能，啟白不能理。」也就是說，如果這個善知識說了不如法的內涵，引導弟子於不如法的內容的時候，應善辭謝而不隨轉。我們可以善巧的方式來迴避，或者直接的去提問，不要隨著上師所說的而走，這時候不應依教奉行。如是親近時，亦如《莊嚴經論》云：「為受法分具功德，親近知識非為財。」是須受行正法之分。博朵瓦云：「差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣、不食大師之餘食、許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。如此慎重其意，是在教誨未來補特伽羅。我等於法全不計較；雖少許茶，悉計高低；謂師心中愛不愛念──此是心內腐爛之相。」
這以上的意思是什麼呢？尊者阿難並沒有因為佛在世，佛希望他做什麼，他馬上無條件的完全答應，沒有！佛希望阿難作為他的侍者的時候，阿難跟佛提出三個條件，不持大師不著之衣，不食大師之剩餘食，許一切時至大師前。佛答應之後，他才答應成為佛的侍者，為什麼要如此慎重？是因為希望教誨我們，未來這些眾生在修法的時候，希望重視法，而不是重視茶的好壞，或我的老師到底在想什麼？我要怎麼去配合我們的老師，不是的！不是無條件的完全接受師心中愛與不愛，或是重視茶的多少，絕對不是！所要重視的是什麼？是有沒有與法相應。如果我們不重視有沒有與法相應，只是在乎茶的多少，或者只是在乎善知識心中想些什麼？想要去阿諛奉承的感覺，這樣是教法腐爛的象徵。
藏文直接翻譯過來，後面這句話應該翻成「此是究竟腐爛之相」，或者「此是長遠的腐爛之相」。什麼叫長遠的腐爛之相呢？以長遠的角度來看，這是個腐爛的象徵，應該沒有心內的意思。
親近幾時者，我們要花多長的時間，來承事或者親近善知識呢？如博朵瓦說到，如果是五分鐘的熱度，我覺得這個很辛苦，好像是一個負擔；若是完全不親近，我覺得我不能夠獲得成就。所以與其這樣，還不如長時間的，也不要過份的好像五分鐘的熱度一樣，完全的阿諛奉承，也不要；但是也不是完全的不尊重上師。長時間的尊重，適中的去承事，這才是最好的。所以我們現在看本文說到：
如博朵瓦云：「有一來者是加我擔，若去一二，是擔減少，然住餘處亦不能成，是須於一遠近適中經久修習」。所以要做到的是什麼呢？遠近適中經久修習，最主要是後面這四個字「經久修習」，這才是最重要的。這種經久修習的時候，不要一下子對上師很好，一下子完全不理會上師，也不要這樣子，應該適中的態度。
丁四、依止勝利
（37頁）第四、親近勝利者。也就是親近善知識之後，我們會獲得什麼樣的好處呢？會得到什麼樣的利益呢？如同下述的利益，我們將會獲得。也就是近諸佛位諸佛歡喜，終不缺離大善知識，不墮惡趣，惡業煩惱悉不能勝，終不違越菩薩所行。於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，悉能成辦現前究竟一切利義，承事師故意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。如是亦如《華嚴經》云：「善男子！若諸菩薩為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩承事供養善知識者，於一切行不忘而行。若諸菩薩為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」又云：「善男子！若諸菩薩隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。若諸菩薩於善知識所有言教安住無違，近一切智。於善知識言教無疑，則能近於諸善知識。作意不捨善知識者，一切利義悉能成辦。」不可思議秘密經中亦云：「若善男子或善女人，應極恭敬依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，及由彼故成善加行，由是因緣造作善業，轉趣善行。能令善友，愛樂歡喜。由是不作惡業，作純善故，能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧。」
於是宗大師又說到，因為我們非常尊敬、恭敬的，如是承事善知識的緣故，所以將來在地獄裡面遭受無法忍受的痛苦，可以由現世輕微的病來取代，甚至於在夢中裡領受，這也是有可能的，所以使得過去墮落三惡道的業還清。在這個同時，又能夠依由承事師長的緣故，來造作等於供養無量諸佛的廣大福報，所以我們現在看本文：
（38頁）復次由其承事知識，應於惡趣所受諸業，於現法中（在這一世裡面）身心之上，少起病惱或於夢中而領受者，亦能引彼令盡無餘。亦能把這個業給引發，所以使得這個業感果，業就不再存在的意思。又能映蔽供事無量諸佛善根，有如是等最大勝利。《地藏經》云：「彼攝受者，應經無量俱胝劫中，流轉惡趣所有諸業，然於現法因疾疫等或飢饉等，損惱身心而能消除，下至呵責或唯夢中亦能清淨。雖於俱胝佛所種諸善根，謂行布施，或行供養或受學處所起眾善，然彼僅以上半日善即能映蔽承事尊重，成就功德不可思議。」又云：「諸佛無量功德神變，應觀一切悉從此出，是故應如承事諸佛，依止親近供事尊重。」
《本生論》亦云：「悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，由近彼故其德塵，雖不故染自然薰。」這句話的意思就是說，我們不應該遠離這種具有條件的善知識，尤其這些具有條件的善知識，他們以三學、三藏聞思修的方式去調伏內心，所行的一切都是善行，所以我們更不應該遠離。就像好比如果我們接近他的話，自然能夠薰染到他們的這種功德，雖然我們沒有刻意的想要去得到他們的功德，或刻意的想要去獲得這種善德的薰染，但是自然而然就會得到的。相反的如果我們不遵從，或不尊敬善知識，縱使善知識身上具有無比的功德，可是我們也不會因此而獲得善德的薰染。
如同博朵瓦又說到，我有很多的破衣裳，因為破衣裳的緣故，所以所著染的是草穢，而不是金沙。所以善知識所有的功德因為內心的破衣，所以所有的功德不能薰染，而且有一點點的過失，馬上就會執著，便會染著，所以如同：
博朵瓦云：「我等多有破衣之過，如拖破衣，唯著草穢，不沾金沙。其善知識所有功德，不能薰染，略有少過，即便染著。故於一切略略親近，悉無所成」。
從博朵瓦大師所著作的論文裡面，我們可以看到，略略親近，「略略」這兩個字，雖然達賴喇嘛沒有作補充，可是從藏文裡面看的時候，就是很快的、很短促的、很急促的，瞬間的、或是剎那的，這種的意思。也就是說如果我們承事善知識，或者親近善知識，只是一種五分鐘的熱度，很急著想要獲得成就，而去依止親近的話，那是沒有成就的意思。所以所謂略略親近是藏文的說法，翻成中文是很急促的想要去親近上師，那是不會獲得成就的意思，這是我作的補充。
之前所說的是依止善知識的功德殊勝利益，也就是依師的利益；現在是反師的過患，也就是顛倒依止善知識的過患，而不是不依止善知識的問題而已。如果只是很單純的沒有依止善知識，只是讓我們沒有辦法獲得解脫而已，不會因此而造下無比的惡業墮落惡趣，這是不會的。但是如果我們反師，所謂的顛倒依止，那也就是誹謗善知識了。因為善知識是非常殊勝的功德田，如果我們去誹謗，那是一種損害的行為，這種損害行為所感得的惡果，就不可思議了，在此說到這個內涵。所以現在我們可以看本文：
丁五、未依過患
（39頁）第五、不依過患者。所謂的不依，不是單純的不依善知識而已，不是這樣子，而是說顛倒依止；之前之依師，現在是反師的過患，這個我們可能要去注意到。請為知識，若不善依，這句話的藏文就是，說既然我們依止了某位善知識了，可是這種的依止方式是顛倒的，顛倒依止會有怎麼樣的過失呢？在此的中文不是很單純的不善依止而已，應該說是依止顛倒的話，於現世中，遭諸疾疫、非人損惱，於未來世當墮惡趣，經無量時受無量苦。金《剛手灌頂續》云：「薄伽梵！若有誹謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟？世尊告曰：『金剛手，莫作是語！天人世間悉皆恐怖。秘密主然當略說，勇士應諦聽！我說無間等諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。』」五十頌亦云：「誹謗阿闍黎，是大愚應遭，疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人礙神等，殺墮有情獄。終不應惱亂，諸阿闍黎心，設由愚故為，地獄定燒煮。所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。」善巧成就寂靜論師，所造札那釋難論中，亦引經云：「設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後生賤族姓」。
又諸功德未生不生，已生退失，如現在諸佛現證三摩地經云：「若彼於師住嫌恨心，或堅惡心或恚惱心，能得功德，無有是處。若不能作大師想者，亦復如是。若於三乘補特伽羅，說法苾芻不起恭敬，及尊長想或大師想者，此等能得未得之法，或已得者令不退失，無有是處──由不恭敬，沈沒法故。」
這以上說到了依止顛倒，或者是反師的一種過患，而說了會增長貪瞋癡等三毒，以及造諸惡業的種種過患。現在又說到另外一種情況，會讓我們增長三毒的，就是親近不善之士，以及親近惡友；也就是說依止惡師或親近惡友，也是另外一種使我們增長貪瞋的因緣。所謂的惡友，或者是惡師，他們並不是頭上長得像是魔王的面孔來嚇唬我們，絕對不是的；他長得不一定很難看，或者是很恐怖。反而所謂的惡師惡友，他們所表態的，所引導的方向，都是嘴巴非常甜蜜的，都說我要幫你，我這樣做是為了你，以這一種非常善巧的方式引導我們增長貪瞋的，這個叫做惡師以及惡友。所以在此宗大師又非常詳細的，不只說到了依止顛倒師長的過患以外，還特別慎重的提醒，我們弟子眾們也不應該親近惡師以及惡友。在此我們可看到本文：
（40頁）設若親近不善知識及罪惡友，亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。念住經云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」涅槃經云：「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」為什麼呢？因為醉象只能夠壞身，可是惡友能夠壞善以及壞心。又說彼二：一唯壞肉身，一兼壞法身。一者不能擲諸惡趣；一定能擲。如果身體壞掉，大不了這一世而已，他不會把我們丟到三惡道去。可是當我們的善業法身壞掉，那可就不同了，因為沒有善業的緣故，無法投生善趣，所以只有惡趣能夠投生，一定會墮落惡趣的。
《諦者品》裡面也有說到：諦者品亦云：「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」親友集云：「無信而慳吝，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。
這叫做惡知識。這句話的意思是什麼呢？什麼叫做惡師呢？什麼叫做惡知識呢？誰去親近這個人，所有的性罪和遮罪等惡行，以前有過的它不會減損，以前沒有過的這種性罪和遮罪反而還會增長，那你所依止的師長，就是惡知識了。
什麼叫性罪？什麼叫遮罪？性罪的意思就是某一種的行為，無論是誰去造作這種行為，都會感得惡業，都會感得惡果的，這個叫做性罪。遮罪是說，佛制定了一個戒律，如果是遵守者，去觸犯這種的行為，它才叫做造惡業，才會感得惡果。可是沒有接受這個制定，沒有受過這個戒律的人，去犯同樣的行為，卻不會感得惡果，這種的行為叫做遮罪。
就像過午不食來講，佛對出家人說，過午不食，所以如果沒有被佛制定說過午不食，那過午有食也不算犯罪。可是因為出家人，被佛制定為遵守過午不食的戒條，所以出家人過午有食，則會犯罪的。我們現在繼續看本文裡面有說到：
善知識敦巴云：「下者雖與上伴共住，僅成中等。上者若與下者共住，不待劬勞而成下趣。」也就是下者跟上者的人一起同居，下者他不會馬上變上者，他只會變到中者而已；可是上者跟下者一起同住，雖然下者變中了，可是上者不會變中，上者會馬上變成下者。這代表什麼呢？我們行善非常的困難，但是造惡非常的簡單，所以這也是為什麼要特別小心，遠離惡師惡友的原因。所以我們要知道惡師惡友的定義是什麼？無論跟誰在一起，由這個人的言行舉止，無論他是怎麼樣的花言巧語，反正以前有過的惡業不會減少，未有的惡業又會增長的話，這個人就是惡師，或者是惡友了。這是我們要去記住的一點。
丁六、攝彼等義
（40末）第六，攝彼等義者。世遍讚說尊長瑜伽教授者，應知即是如前所說。所謂上師瑜伽非常有名的法門，要怎麼去修學呢？其實就是按照之前所說的內容來修學，如果只修 一兩 次上師瑜伽，那是完全沒有用處的。所以如果我們真的想要，誠心的修法，應該恒常的親近善知識；而且所依止的善知識，必須要能無錯引導的最勝知識。宗大師每一句話都講得非常誠懇，而且非常的強而有力。我們現在看本文：若一二次修所緣境，全無所至。只修 一兩 次的話，沒有意義，沒有成就。若是至心欲行法者，須恆親近無錯引導最勝知識。爾時亦如伽喀巴云：伽喀其實是屍羅林的名稱，因為伽喀巴在墓地裡面，在屍羅林裡面常常觀修、修行的緣故，所以其實伽喀巴的意思就是等於墓地者的意思。「依尊重時，恐有所失。」這句話的意思是什麼呢？如果不知道依止善知識的軌理，而去依止，不只不會帶來利益，反而會造成虧損。因此本文說到：謂若不知依止軌理而依止者，不生利益反致虧損。
可是顛倒的，如果能夠如法的去依止善知識，那真的是非常、非常重要的根本了，因為一切欲樂的根本，最主要都是由依止善知識而引發的。也就如同之前所說的，光是有智慧了解佛所說的教義是不夠的，要把教義配合於日常生活去修行。可是在修行的時候，為了能夠使道諦的功德增長，光是單一的因緣是不夠的，要眾多內外的因緣聚合才有辦法。所以能夠發起對於法義的感受，最主要是靠依止善知識的力量。所以在此我們可以看到本文有說到：故此依止知識法類，較餘一切極為重要。比起其他來講，能夠讓我們發起證量的，最主要的根本，最主要的法門，是來自於依止善知識，比起其他更為重要。
見是究竟欲樂根本，故特引諸無垢經論，并以易解能動心意符合經義，諸善士語而為莊嚴，所以宗大師又引經據論的，引用許多這些先賢大師所說的大論典內涵為根據，因為這是非常重要的；如果我們不了解，什麼是依止善知識的軌理，隨便依止，那很危險。所以為了讓我們不要走入歧途，宗大師在此非常謹慎的為我們宣說：將粗次第略為建設，廣如餘處應當了知。在此的「廣如餘處應當了知」，是廣從其他的大論典應當了知的意思。我等煩惱極其粗重。確實是如此，如果我們跟某個人講話講久了，所說的都是抱怨的內容，都是怨言而已，這代表什麼？內心的煩惱很多，我們很少會去讚歎別人的功德，但是要說八卦、或說某某人的壞處，或者是缺點，這個談話的時間會非常的長，而且所談的內容也非常豐富，這代表什麼？雖然一個很簡單的行為，也可以知道，我們內心所思惟的，全都是跟煩惱相應的內容，多不了知依師道理，所以一般的人，不可能知道法義，縱使知道法義了，也把佛法當成是知識去學習，怎麼可能會知道依師道理？縱使知道了，也沒有去作，知亦不行。所以諸聞法者反起無量依師之罪，反而還發起了所謂的顛倒依止，或者親近惡師惡友等這種罪行。
即於此罪亦難發生悔防等心，縱使我們犯了這些種種的罪行，但是也不察覺，縱使知道察覺了，但是也不會後悔，不懂得去懺悔，故應了知如前所說勝利過患，數數思惟。要反覆的去思惟之前所說的內容。我們在過去生沒有真正的如法去依止，而發起這些種種的罪行，所以今天還是凡夫啊！沒有任何的改變，想要離苦得樂，但還是離樂得苦，於昔多生，未能如法依止諸罪，應由至心而悔，所以我們應該多發防護之心。不只是懺悔過去所犯的罪行以外，並且因為過去已經是過去了，但是最主要是將來，所以多發防護之心，讓自己將來不要再次犯錯了。
而且自己應該要勵力自己，要去具備能夠真正成為一個佛弟子的功德，讓自己成為一個法器，能夠接受一切佛陀的教授，自應勵備法器諸法，反覆的去思惟善知識的圓滿功德，以及累積廣大的資糧，累積資糧之後要記得一定要發願回向，所以在此說到：數思圓滿德相知識，積集資糧、廣發大願，為如是師，乃至未證菩提以來攝受之因。若如是者，不久當如志力。希有常啼佛子，及求知識不知厭足善財童子！