更新日期:2010/02/15 05:46:01
學習次第 : 進階
日期:2010/02/15 05:43:01 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第綱要(上冊) 袞卻格西講授
第三講 親近善知識
正如寂天菩薩所說的，現在我們已經獲得一個圓滿具足，可以修學顯密雙運的人身，在這具有自主能力的當下，如果不好好地專注修學佛法，等死亡來臨，定會墮入三惡道。一旦墮入三惡道，不要說是修學佛法，就是連佛的名號，也不可能再聽到的。所以今天在得到人身時，應該專心一意地把握時間，將餘生盡可能地投注于佛法的修學。當此成辦佛法的內外因緣都已經具足之際，也只有在這個時候，才可以讓此得來不易的人身獲得意義。
暇滿的人身比摩尼寶珠還珍貴難得，就算是獲得了摩尼寶珠，也不過是去除今世的貧窮匱乏罷了，卻不能避免三途苦。相反的，如果善用這個人身，就可以成辦很多根本究竟的安樂，即令是短短的幾分鐘，就可以有成辦轉輪聖王果位的威力。
如果我們不重視這個很寶貴而且難得的人身，從自利來說，就好象在一個具有百千萬億寶物的寶洲裏，這座寶洲一直等著你去取寶，而且你也已經到了那個寶洲，卻是空手而返。我們所希求的這個寶是正法寶，我們具有這個能夠修學正法寶的人身，卻不好好地去利用，反而迷惑散亂于今世無意義的事物上，然後再次地空手往赴下一世，這樣是很不值得的。因為我們的人生都已經過了一半，因此我們要向前看，看來世的義利才是最重要的。大家都知道，唯一能夠利益來世的方法唯有佛法。
我們所修學的法，不應該只為求自己的下一世繼續得到人天果位，也不該只是為個人的了生脫死而已，那我們應該怎麼安立動機呢? 我們應該“為了解脫所有無邊如母有情眾生，脫離三苦的折磨，要將他們安置在佛陀果位的緣故，所以我必須成佛。”以此為動機去修學佛法。而修學佛法必需先了知，了知之前必先聽聞，因此才有我們現在的聽聞教法。
我們所聽受的教法，是三世諸佛所趣入之道──特別是龍樹、無著菩薩所莊嚴的超勝傳承──是所詮無不圓滿、次第也無誤的菩提道次第，是很多的祖師，包括阿底峽尊者的修學精髓。這樣的菩提道次第教授，主要是用來調心，是每一位眾生能從頭到尾，一步一步地循序而上，完整修學顯密雙運的教法。
如果棄舍、脫離菩提道次第，而有別的成佛之道的話，那我們根本不需要來這裏聽聞，事實上，就是因為可以依菩提道次第而成佛，所以我們才來聽受這個教法。講授菩提道次第，要由幾個科判來說明它。
次開為四門:“甲一、為顯其法根源淨故開示造者殊勝”；“甲二、令于教授起敬重故開示其法殊勝”；“甲三、如何講聞二種殊勝相應正法”；“甲四、如何正以教授引導學徒之次第”。現在我們講到“甲三、如何說聞二種殊勝相應正法”。
說法前要先能夠誦持《伏魔真言》，一般來說，我們以《心經》來替代。同時講者必須(22頁第1行末)“次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教，而為宣說。”也就是說，我們必須以正理來安立而作說法，教就是先以正理來安立而講說。然後為了讓聽者更容易瞭解，所以用譬喻來說明，又由於這個是有法源依據的，所以引用聖言來做教授。
“于何等境應說不說，所有差別者:如《毗奈耶經》雲‘未請不應說’，謂未啟請不應為說，雖其請白亦應觀器，若知是器，縱未勸請，亦可為說。”(第2段)很多祖師大德都有這種說法。一般而言，在聽聞菩提道次第教授之前，我們對於師長都必須經過兩、三年的祈請，之後，師長才予以說法的。有這種風俗，其理由倒也不是吝嗇傳法，而是為了讓師長觀察行者的法器，堪受與否；第二是看行者是否對法起敬重心和珍貴想。“未請不應說”，這種說法並非菩提道次第的作者編造的，這是有一段法源的。釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座成佛之後，四十九天沉默不語，也就是說沒有人請法，之後梵天王基於應以諸正道度化眾生，就以千輻經輪由天上降到人間，然後勸請世尊講法。因此，世尊才去鹿野苑對五大弟子初轉法輪。
即使弟子已經祈請師長說法，仍然是要觀察聽受者的法器，如果不是法器，還是不應該為他講說。相反的，如果觀察發現這個行者是個法器，即便他沒有勸請說法，仍應為他講說。
正講說時的姿態以及該不該說，引用《毗奈耶經》(戒經)的說法有二十種:(第10行)“‘立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於低座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭抄衣雙抄抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻著帽著冠著蔓纏首不應說法，為乘象馬坐輦餘乘，及著鞋履不應說法，為手持杖傘器劍鉞，及被甲者，不應說法。’返是應說，依無病也。”此是對師徒如何講授、聽聞教法的軌理作個簡說。
事實上，師徒之間經過一座的講說聽聞，就算是一座(座上修)，後行也要作完結的回向軌理。(23頁第2行)“于完結時共作軌理者。由講聞法所獲眾善，應以猛利欲心回向現時究竟，諸希願處。”這幾次所講的，是引導修學的前三個門徑，是正教授的前行。
“第四如何正以教授，引導學徒次第分二。”這是正行。(第11行)“一、道之根本親近知識軌理；二、既親近已如何修心次第。初中分二:一、令發定解故稍開宣說；二、總略宣說修持軌理。”(第24頁第7行)“由是親近知識之理分六:一、所依善知識之相，二、能依學者之相，三、彼應如何依師之理，四、依止勝利，五、未依過患，六、攝彼等義。”我們所要依止的師長應具有十種德相，“如《經莊嚴論》雲:‘知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒，善達實性具巧說，悲體離厭應依止。’”就是，善知識應該具有調伏的德相。指的是什麼呢? 具有增上戒學的德相，“靜”是指增上定學，“近靜”是指增上慧學。
或許有人有這種懷疑:“西藏人很重視上師(藏語‘喇嘛’)，他們的教是‘喇嘛教’，所以說西藏的教不是佛教；關於依師之理當然是指依止上師的道理，這也是西藏人自己造的，不是佛經講的。”事實並非如此，依師之理並不是西藏人新造的，法源是來自於佛說的《戒經》、顯教(顯乘)、密續(密乘)裏都有的。《經集》(寂天菩薩編)裏講:“一切功德來自于上師，所以必須依止師長。”不僅如此，在佛說的廣本的《般若經》，中本的《般若經》以及略本的《般若經》，經文開始的前面，都有講到依師之理。在《華嚴經》裏面，佛講到說:“善財童子不但要觀師如佛，依止師長修學佛道，還要觀眾生如佛。”各乘中皆有廣說這方面的道理。
《般若經》裏面有一品“常啼菩薩品”，常啼菩薩為什麼會常常哭呢? 因為他想要學《般若經》，可是一直沒有遇到善知識，很焦心，常常哭泣，所以叫做常啼菩薩。因為常啼菩薩是這麼殷切的渴求教法，並且欲求依止善知識，所以佛菩薩示現告訴他:“你的法緣在東方，有位法聖論師與你有緣。”當他得到此資訊時的那種快樂，像是得到奢摩他的功德一般，非常的輕安歡喜。馬上日夜無間地一心奔向東方，既不覺得渴、也沒想到餓，只想去上師那裏依止供養。
常啼菩薩非常的窮，當他一心奔向他的法聖論師時，是以聽法的心供養。當法聖論師問他:“你有什麼好供養? ”“我沒有什麼可以供養。”但是常啼菩薩想，我應該供養的，便準備把自己的肉割下，拿去賣錢，好去買供品來行供養。於是常啼就跑到大街上去叫賣:“誰要買我的肉啊! ”梵天王不相信，以為他只是大聲喊叫而已，是假意的，就化現成一位婆羅門到眼前。常啼菩薩就問他說:“你要買我的肉嗎? ”婆羅門說:“我要買供養用的供品，只需要骨髓。你賣不賣骨髓呢? ”常啼菩薩說:“當然賣啊! 很高興可以把骨髓賣給你。”馬上就用鐵石把身體部分砸碎取出骨髓。雖然他非常地痛，但是當他一想到，這樣便能有能力供養師長，又能聽受教法，得到很殊勝的利益，就非常的歡喜。
在城裏有一位富有人家的女兒，看到這個情況就問他說:“你為什麼要受這種賣骨髓痛苦? ”常啼菩薩回答:“因為我想要聽受法聖論師的教法，卻沒有錢買供品，所以要賣骨髓。”“你千萬不要再這樣做了!我去向父母請求，你需要的供品由我們來負擔，助你成就這個因緣。”梵天王這時終於開口了:“原來你是真心的佛子，真的是想要在法聖論師前求《般若經》的教法，才捨身賣骨髓的。我只是在試探你的心，看看你是不是真的對教法那麼虔誠，你果然如此，我很感動，我會祈求讓你很快的恢復原狀。”這位富有人家的女兒，於是到她父母那兒求取了很多的寶物，另外有五百位才女也願意隨同常啼菩薩，一道去法聖論師面前求受《般若經》，去修學這個法。
但是法聖論師並沒有馬上為他講法，法聖論師自己先修了七年的三摩地。七年之後，當他起座時看到常啼菩薩，就要攝受他。常啼菩薩立刻就殷切地鋪陳法座，恭敬地請上師講法。可是在灑掃淨地時，沒有水可用，他就把自己以及五百位才女的身體刺破，用血代替水來灑地。他們能以如此廣大的心行供養，並殷重地祈請法聖論師為他們講授教法。在聽受教法的時候，常啼菩薩已經是大乘資糧道的上品，已得到法流三摩地的功德了。常啼菩薩以大乘資糧道上品的功德，仍舊不顧自己身軀的苦楚和疲厭，殷切猛力地一心求法，因此功德廣增。法聖論師講《般若經》，先用琵琶做比喻來講授，當下常啼菩薩立刻跳升到七不淨地(大乘的初地到七地，七種不清淨地，八地以上才清淨)的第七地，把兩大阿僧祗劫的資糧全都圓滿了。很明顯的，雖然他所求受的《般若經》是很殊勝，但是能夠令他很快圓滿資糧的理由，是因為他能那麼真誠地以密乘的教法去依止上師，因此他可以從一個凡夫地的菩薩位，迅速圓滿的成就兩大阿僧祗劫的資糧果位，進而證得七地。
我們應該要知道這法源是來自於佛所說的依師之理，廣、中、略三部《般若經》裏都講得很清楚。那麼只要我們是佛陀的隨行弟子，就應該要像常啼菩薩一樣，盡所能地行持依師之理。至於什麼是上師的德相呢? (24頁第9行)“然於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。”在此所說的上師需:一、具足增上戒學功德；二、具足正知正念為本體的三摩地的功德；三、具有通達真實意(智慧)的功德；四、廣大聽聞經律論三藏的功德；五、他必須有親證無我空性智慧的功德；六、他的功德必須超過他的弟子；這是上師自身應具的德相。
而在攝受眾生時所需具有的德相有四種:一、能善巧的說法，要能很圓滿的依次第引導；二、具大悲心，能調伏弟子相續的心，特別是要以大悲心為動機，引發其慈愛心；三、於利他能夠精進，四、講說教法不疲厭。要找到同時具有這十種德相的善知識是很難的。雖然最好能夠十種都具足，但是由於很難找到具有這十種德相圓滿的師長，所以只要具有主要的功德就可以了。什麼是基本的德相呢? 就是功德勝過弟子、重視來世超過今生，以及重視他人超過自己。
至於依止的弟子又該有哪些德相呢? 一、一定要能正住，不墮黨類；二、有分辨善(正)說與惡(邪)說的智慧；三、對佛法具有特別希求之心；四、對法及說法的老師要能夠敬信；更必須五、善攝心聽；這五種。就像《釋量論》中說，弟子必須具有分辨善惡說的智慧，而且必須沒有嫉妒的垢染，如果心有垢染，聽了也不會有什麼意義。
“如是應知，曾受法恩，特于圓滿教授，導心知識，如何依止。其理分二:一、意樂親近軌理；二、加行親近軌理。初中分三:一、總示親近意樂；二、特申修信以為根本；三、隨念深恩應起敬重。”(29頁科判)
先說明“總示親近意樂”，如何親近善知識呢? “棄自自在，舍于尊重令自在者，如孝子心。”“誰亦不能離其親愛能堅固者，如金剛心。”換句話說，不管誰對你講什麼，你都不會動搖，那親近師長的心像金剛一樣的堅固。對善知識的事業，“荷負尊重一切事擔者，如大地心。”“荷負擔已應如何行，”任何苦惱都不能動搖他那如輪圍山環衛須彌山般的心。不但依師之理要很善巧，上師也要很善巧。舉個公案:白教有位祖師岡波巴大師，住在高山上苦修，他讓弟子背負包袱上山去。但弟子背負到一半就抱怨說:“住在那麼高的山做什麼? 讓我背得那麼辛苦。”岡波巴大師知道了，就立刻替弟子煮茶，給他東西吃。弟子說:“上師真好，吃的東西也更有味道。”總之，師長不能很善巧的話，弟子是會起煩惱的。上師要如何善巧的讓弟子依止? 最重要的一點是上師一定要具有悲心，因為具有悲心才能攝受弟子，不讓弟子墮三惡道的地獄。有些弟子因做錯事而很煩惱，師長要忍耐，不要馬上苛責排斥，要以善巧方便加重他的心力，慢慢的引導他不墮三惡道的地獄才對。
“如世間僕使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑，而正行辦。”(30頁第11行)就像僕人一樣，無論主人叫他做什麼也不會抗拒，只要是上師交給你的事，不論好壞，都要沒有懷疑的去承辦。“如除穢人心者，(弟子)盡斷一切慢及過慢。”師長德行比較高，應予尊重，弟子應時時自處比較低劣。或許有的弟子會想:“我的種姓高貴，超過師長。”因而生起我慢；也有人以為，我比較有錢，上師比較窮(尤其生意人比較容易這樣想)；這些都是我慢心，應該斷除的。“如乘心者，謂於尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。”“如犬心者，謂尊重毀罵，于師無忿。”毀罵包括輕蔑及辱駡二種，自認為沒有做錯，上師卻對你輕蔑辱駡，而你對師長也沒有生氣的意念，這很困難吧! 如果上師對弟子辱駡得太厲害了，弟子心理不平，受不了，想要回嘴的時候，不妨如此想:“上師對我的輕蔑辱駡是一種加持，就如同持咒一般，可以消我很多業障，責駡我是給我加持，能令我早日成就。”要以這樣的心去接受師長的責駡。不過這種事情，在當今很難。
在西藏，有位祖師講《大藏經》，剛開始有很多弟子跟隨他修學。有一次他上課的時候，弟子求法心殷切嘛!想恭敬的求受，很早就到了，不過師長很晚才到，師長就說:“你們怎麼那麼早就到了。”把弟子們打了一頓。隔天弟子要來聽課的時候，想說師長很晚才到，今天就不要那麼早到，結果師長卻到得很早，又罵他們怎麼到的那麼晚，又把大家毒打了一頓。師長在冬天特別找在很高很冷的雪山上教授經典，夏天又在很低熱的地方教授，這些都帶給弟子很大的困擾。結果那部《大藏經》全部聽完的只有三個人。事實上，師長冬天把他們帶到雪山上講授，是為了盡除寒冰地獄的惡業；夏天把他們帶到很低熱的地方去，可以盡除熱惱地獄的罪障；槌打弟子是為了消除過去的罪業。以現在而言，這位上師可能要移送法辦。
對上師的事情，“如船心者，謂于尊重事任載幾許，若往若來悉無厭患。”就像船一樣來來回回地往返，卻不會為自己邀功，說我來回幾次了；對師長的事業就應該像船一樣，無有疲厭。就像瑪爾巴上師教誡密勒日巴尊者的故事一樣，尊者很辛苦地遵照上師的指示去建造九層的塔屋，上師說:“你造完之後，我就傳你法。”尊者很高興地造完塔。此時師長不但沒有教他，反而把他打了一頓，還將他的行李丟出去，“學什麼法!”這種情形不是一次、二次，或一年、兩年，而是經年不斷地折磨他。當時密勒日巴想說:“這位師長是不會傳我法了。”於是逃走。之後去趕經懺，當他念到《般若經》的“常啼菩薩品”的時候，看到常啼菩薩依止師長的心是那麼的懇切，就又立刻跑回去。我們是絕望的，即使念了幾百遍的“常啼菩薩品”，心也不會動的，最多想說，我念了那麼多的《般若經》，明天會不會有錢賺? 不過只要你不這麼想，可能還好一點吧! 以上為親近善知識所應有的九心。
第二，“修信以為根本者”。信什麼呢? 信上師如佛。信上師如佛的理由何在呢? 因為如果你可以真心的觀你的上師如佛，那麼至少不會生起尋伺上師過失的心。若以師長的功德，做我們主要的觀察處，即能把尋師過失的心逐漸減少以至斷除。相對的，即使上師的功德很大，而你一直觀他的過失，變成障礙，就會形成成就不了功德的逆緣。因此，就算師長有過失，你不去看他的過失，只看他的功德，反而可以成就悉地。
一般而言，錯亂的心識有兩種:一是短暫的錯亂心識；一是長遠的錯亂心識。什麼是現前短暫的錯亂心識呢? 例如患黃疸病的人看白色的雪山會是黃色的，看白色的法螺是黃色的，這裏由於他心識錯亂的緣故，因為他病了，把不是如此的外相看成如此。至於究竟、長遠的錯亂心識是什麼呢? 無始以來由於我們的顛倒串習無明、我執，看什麼都是錯的，即使是真的佛降臨到你的眼前，你也不會把他當佛看，這是我們要對治的一點。
從前在尼泊爾的時候，有兩位沙彌，文殊菩薩對他們講，你們的法緣在西藏國王松贊岡布那邊，他是觀世音菩薩的化身。他們聽了文殊菩薩的話，去了西藏松贊岡布那邊。可是當他們到了的時候，松贊岡布示現了殺人的事相(其實是幻化的示現)。兩個沙彌看到了，想說，他哪里是什麼觀世音菩薩，也不是什麼法王，是魔王!松贊岡布法王知道他們的心思，他的頭頂上現起阿彌陀佛，問他們說:“你們需要什麼? ”兩個沙彌回答:“我們什麼都不要，今天晚上也不要住在這裏，明天一早讓我們回到我們原來的地方好了。”松贊岡布說:“這個很簡單，裝兩袋沙子讓你們睡在上面，明天早上你們就會到尼泊爾了。”果然他們睡在上面，隔日早上就到了尼泊爾，然後那兩袋沙變成了金子。如果他們兩位有信心的話呢，本來這一世就可以得到成佛的悉地，結果他們只得到兩袋金子。
這是隨念師長恩澤而恭敬，念念生敬。(34頁第10行)“《十法經》雲‘於長夜中，馳騁生死尋覓我者，於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者，沉溺有海，拔濟我者，我入惡道示善道者，系縛有獄解釋我者，我於長夜，病所逼惱為作醫王，我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅,應如是想。’”有關親近善士之“根本淨信”及“念恩生敬”是意樂依止的兩種方法，簡說至此。
再過來是講第二加行，親近依止的道理。首先，應盡己之所有，把最好的供品，供養師長。講一個公案，密勒日巴尊者遵照瑪爾巴上師的命令，蓋好九層塔屋之後，仍得不到上師傳法，尊者於是逃到瑪爾巴上師的一個弟子俄巴喇嘛那裏去。瑪爾巴上師有個慶祝會，寫信給俄巴喇嘛說:“把你所有的供品都帶過來，並且把我那個可惡的弟子(尊者)也帶過來。”俄巴喇嘛很聽話，真的把家裏的家畜等一切東西都帶了過去，只有一隻少了一隻腳的羊沒有帶來。瑪爾巴上師說:“你那少了一隻腳的羊還是要去帶過來。”如理的依師之理，對你的成就會有很大的關係。這個說法只是為了講依師之理而做的譬喻，從前很多人都是這樣做的，但如今，這樣的做法，會生起邪念的。師長並不是貪著你的供品，他什麼都不要，只想讓弟子能一心靠近師長、依止佛法，接受供品是為了讓弟子能夠成就佛位。
尊者一直向瑪爾巴上師祈求傳法，上師都不肯傳。有一天，又在請求傳法的時候，瑪爾巴上師說:“把你的供品拿來。”尊者太高興了，上師居然答應傳法了。他到村民那裏去乞討供品，回來供養，上師卻把供品丟到外面去。沒了供品，也沒有得到教法，他很感傷。瑪爾巴上師的佛母(妻子，對尊者的恩澤很大)，很憐湣他，把自己的玉拿給尊者說:“你把這塊玉當供品，去供養上師。”“你這個牧人，拿出求法的供品來。…就是這塊玉”問他:“這玉哪里來的? ”“佛母給的。”“達妹瑪是我的妻子，她的一切都是我的，這玉也是我的，你滾!”結果還是沒能得到聽法的機會。尊者一直這樣被折磨著，同時他的罪障也得以淨除，就因為他的罪障淨除了，所以之後，一講法就能受用。上師並不是吝嗇佛法，之所以刻意對密勒日巴尊者苛刻，是為了要淨除尊者求法的業障，一旦把求法的業障淨除了，他才能成為法器。一般而言，其實就算沒有任何好供品，就算拿最卑微的東西，只要誠心供養，一樣可以的。
佛在世的時候，曾有一位供養者，供養馬食用的麥給世尊。阿難尊者拿著馬麥，覺得這麼粗劣的東西怎麼可以供養給世尊，佛說:“沒關係，沒關係。”就拿來食用，還分一部分給阿難吃；當阿難食用的時候，卻覺得味道美妙無比。但是如果你有很多好東西放著不供，卻挑那很微劣的當供品，這樣就是違背了師徒的誓言。
很誠心的供養上師，等同供養十方三世諸佛，要能這樣累積福德資糧，最後才可以成就最勝悉地。噶當巴祖師這樣說:“供養十方諸佛，不如供養上師一個毛孔。”而這一切的功德，全憑供養時的發心而定。《上師薈供》文也說，如果想將一切所有供養十方三世諸佛，只要供養自己的上師，十方三世諸佛也都會很歡喜地趨入那供品中受用。
以身業承事師長的方式，(36頁第10行)“謂為洗浴按摩擦拭及侍病等”，以前岡波巴大師奉侍他的師長時，師長示現病相他把師長的糞便捧著去傾倒，因為這樣，得到很大的功德；還有種敦巴尊者，也一樣是這樣地服侍阿底峽尊者。“當如實贊師功德等”即是口業承事。“謂于教授遵行無違”，師長不歡喜的要斷除，師長歡喜的要奉行。依教奉行是最令師長歡喜的法行，也是最好的供養。有個偈講:“最能夠利益的，而且最能夠令師長歡喜，又讓師徒都受益的，就是如你所聽到的，完全地依教奉行。”
“第四親近善知識的功德勝利”(37頁第9行)。親近依止善知識的殊勝利益:一、近諸佛位──依止師長，依教奉行，必能趨入正道，成就佛果；而你又能夠以恒常的恭敬心服侍師長的話，這也同時積了很大的福報，去除更多的罪障。二、諸佛歡喜──就算我們跟隨一位比我好不了多少的上師，聽受他的教法，如理的依止于他，諸佛都會很歡喜的；不依止師長，而能令諸佛歡喜的方法是沒有的。三、終不離大善知識──如果我們可以依止，生生世世終不舍離善知識的攝受，又能觀師如佛，便可以得到很多大善知識──包括文殊、彌勒等諸菩薩──的攝受。四、不墮惡趣──依止師長能讓你知道如何去修行，特別是斷惡修善，知道什麼是該取的，什麼是該舍的學處，就不會墮惡道；反之，就會有墮三惡道的危險。以功德來說:五、如果依止師長，聽受教授，煩惱自然會慢慢解除，惡業與煩惱悉不能危害，這是很必然的，而且有法源根據的。六、終不違越菩薩所行──《華嚴經》裏講到，一位蒙受善知識教導的行者，他的修行正念具足，所以功德與福報就漸漸廣增。七、只要你依止師長，就可以成辦下一世的人天果報的果位，以及解脫成佛的究竟勝果位。因為承事師長的關係，意樂加行都能獲得善業，就自然能得到善根，因此能夠利益自他而圓滿的成就。相反的，就是不依止的過患。
所以說，沒有依止師長之前要好好觀察，這位元師長是不是你所需要的。一旦依止之後，就不能悔改，沒有退路。即使師長是只狗，你也必需將他安置在頭頂上，好好供養，這種說法來自噶舉派(俗稱白教)。依止不如理的話，今世會遭受很多疾病困擾，為非人所害，來世也會墮三惡道，受無量苦，以前未生的功德也不會讓你生起，已經生起的功德也會漸漸衰微。不如理依止的過患在密續裏講到很多。如果輕蔑譭謗上師，等於譭謗諸佛。經文裏有講到，譭謗諸菩薩的；罪過很大，更何況譭謗自己的上師，即使你依止密乘教義去修學，也不會得到最勝悉地的成就。一般來說，只要不違逆依師之理，即使犯了殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這五無間惡業，你修密乘還是能得到成就。
“第六攝彼等義者。世遍贊說尊長瑜伽教授者，應知即是如前所說。若一二次，修所緣境，全無所至。若是至心欲行法者，須恒親近，無錯引導，最勝知識。爾時亦如伽喀巴雲:‘依尊重時，恐有所失。’謂若不知依止軌理而依止者，不生利益反致虧損。故此依止知識法類，較餘一切極為重要。見是究竟欲樂根本。”(40頁第11行)
“略說修習軌理分二(41頁科判):一、正明修法，二、破除此中邪妄分別。初中分二，一、正修時應如何，二、未修中間應如何。初中分三，一、加行，二、正行，三、完結。”開始是前行六法，即六加行。是由灑掃淨地設佛像開始，關於淨地，是指打掃自己的住處和修學的佛堂等。一個得到道次第教授的人，不是只為自己的健康或厭惡灰塵而打掃，而是為了修法，要迎請十方諸佛到你的地方來，所以像迎貴賓一樣地好好打掃，來恭敬的迎請。掃地的時候，臂膀、手和掃把結合，這有兩種說法:一是把臂膀、手和掃把比喻為三主要道:出離心、菩提心、空正見；另外也可以比喻為戒、定、慧，增上三學；光是掃地淨地就是大修行。
有這麼一個公案，佛有一位大弟子叫周利槃陀伽，生性鈍黯，記性很差。他的哥哥卻非常的有智慧，他哥哥曾經教他念“嗡”與“布”這兩字，他念“嗡”的時候就忘記“布”字，念“布”的時候就忘記了“嗡”，根本沒辦法記住這兩個字。他想隨佛出家，心想這麼笨，可能與佛是沒緣了，沒想到佛陀還是收了他。佛陀教他掃地:“你念掃塵除垢就好了。”但是周利槃陀伽念了掃塵就忘了除垢，念了除垢又忘了掃塵，而且掃把放在哪里也忘了，實在是沒有辦法。可是他還是一直很專心的念:“掃塵除垢”。有一天，他終於明白，哦!掃塵原來是掃心塵，除垢原來是除心垢。他悟出來了，就一直拼命地掃，把整個僧團的竹林精舍都掃乾淨，最後親證空性，把一切煩惱都淨除了，證了阿羅漢果位。
佛在世的時候，有個規矩，佛陀會派證道的比丘去比丘尼僧團說法。就有一次佛陀派周利槃陀伽去說法，眾比丘尼譁然!心裏很不開心的想，怎麼派一位念了“嗡”字就忘了“布”字的人來說法，是不是佛陀輕視我們比丘尼。比丘尼們很生氣，心想，好!為了讓世尊以後更重視比丘尼僧團，能派一位會善巧說法的比丘來說法，於是就準備刻意地羞惱周利槃陀伽，故意到處對人們說，某天有一位很大的阿羅漢要來我們僧團說法，你們全部都來聽。經過這樣宣傳，真的來了很多人，非但如此，她們還故意將法座搭得很高，卻沒有梯子可以上去，想看周利槃陀伽出醜。周利槃陀伽依著佛陀的教示，來到比丘尼僧團說法，也不想比丘尼們都很輕視他，對他很不恭敬，當他到了法座前，手一按，就上了法座。他只講了:“掃塵，掃心塵；除垢，除心垢。”當下比丘尼眾中有一部分人證果，有部分人得到見道位元，證了空性，而且不是少數，是很多人。因此她們明白，雖然有些說法的人，能很善巧的講經說法，但是真能度眾的，卻是周利槃陀伽。所以後世有個偈頌:“禮贊最勝講法者，周利槃陀伽。”他是一位由掃地證道，卻成為一位最會講法度眾的人。因此，掃地也是一個很重要的修行關要。阿底峽尊者到了晚年，仍是百事都自己來，不假他人去做，淨地掃地都是自己做。他的弟子眾多，很多成名的弟子都說:“尊者我來幫你做，你年紀大了。”“是的，你們可以替我做，但是你們可以替我吃飯嗎? ”
像常啼菩薩為了承侍師長，掃地後又以血水淨地，那時候他是以一種意樂去做，不是隨隨便便，所以能圓滿二大阿僧祗劫的資糧，直登七地。
講到道諦與滅諦的功德，在清掃的時候，要觀這些讓我不能成就佛道、不能解脫的罪障、垢染等等，所有的修學障礙，要以菩提道次第這把掃把，依次第的把這些垢染淨除。掃完之後，丟棄塵垢時，同時觀想斷除垢染。如此經由修道，得到滅諦的功德，滅諦是指去除垢染後的解脫，把那些痛苦與苦因全部淨除了，稱為解脫，稱為滅諦。這樣掃地是在修道諦功德，而丟棄垃圾時是去除心的垢染，並得到滅諦的功德。灰塵垃圾是指自他眾生(心)相續的三毒(貪嗔癡)，所有由煩惱衍生而來的所知障等都是垢染，要這樣觀想。當掃完地之後，把灰塵拿去倒的時候，要觀想，地底下有要危害我的無常、危害我命根的閻羅王正張大了口，就把這些灰塵當成供品，悉數倒入閻羅王的口中，因此他很滿意。只要他很滿意，就不會再來危害我了。並觀想在他嘴巴上加一個十字金剛杵封住，因為封住的緣故，生生世世都不會再危害你，也不會危害上師的事業，讓我們能夠具足成就佛法事業的順緣，得以長壽。這樣的修法才是最好的長壽觀想法。
如果現在能很清淨的灑掃淨地，清淨你所居住的地方，可讓你在將來成佛的時候，有清淨莊嚴的淨土。這在《現觀莊嚴論》講得很清楚，事實上也是如此。掃地的共同功德是什麼呢? 自己的心淨化，別人的心淨化，然後易於趨入佛法的修學等等五種。所以說，如果你懂得怎麼修學，光是掃地就是很大的修行方法了。掃過地，清淨完之後，在自己修行的地方，好好地陳設身口意之所依──佛像、佛經、佛塔。就是在自己課誦的地方，把佛像、佛經、佛塔安置好。對佛所說的經、律、論教典更應該特別恭敬，視為真正的法寶，事實上它就是法寶，對法寶不恭敬，隨便的放置或踐踏，以後會投生寒冰地獄。
佛像的擺放應該以釋迦牟尼佛為上首，再來依次是本尊，菩薩，護法等，依次而下。佛像的擺設至少要有一尊釋迦牟尼佛，見到佛像就要當佛想。往往我們是擺設了很多尊佛像，或者相片一大堆，卻不當佛想。本來這樣做是積福德的，現在反而是在造罪，實在很危險。我們尤其要重視這個問題，把自己修行的地方所擺設的佛像，視為真正的佛，並以很恭敬的心來供養。不要說，這是我的房間，我的佛陀，反正沒有人看到；只有在有人看得到的地方才做供養，那樣就成為世間八風，供得再好，也只是給別人看的，這樣很不好。而且法界一味，只要你好好恭敬供養自己房間裏的佛陀，十方諸佛也都會來到你房間接受供養，供養都是一樣的，沒有內外大小的分別。另外，不要認為家裏的佛像不是你的朋友，只是來作伴的，不是這樣的，要認定他是佛，佛就在這裏，在基於佛想之上向他做祈請、行供養才對。我們的佛像、佛經、佛塔是身口意之所依，因為平常都陳設在家裏，和我們住在一起，你會覺得他好象是與我們作伴一樣，就不用供養了，這是不對的。至於供養的對象，應該是出世間的護法，世間的神祗不應該放在一起。如果這樣做，等於你棄舍皈依了。
【解惑篇】
問:我們一直說要依止上師，視師長如佛，前一陣子宋七力等事件，那些信徒也視他如佛，但那是邪見啊! 我們這些凡夫眾生，初學佛，還沒有智慧，要怎麼去分別呢?
答:依止上師前要先觀察、抉擇，善知識本身不會有錯，自己若未善加觀察而隨意依止，又因自己信仰心太強，可能變成真偽不分的邪依止；而信仰心太弱，即使佛來到你的頭頂，你也不會相信的。當然你的看法很對，我們不容易分辨。到底是上師做錯? 還是你的的看法錯了? 這很不好分辨。假使對上師的印象與實相不相符合，以實相看他如此做是錯的，那他就不是善知識，這是在觀察期就要分辨清楚的事情。一旦依止，就算他是只狗，你也要將他頂在頭上，沒得說了。有的人的做法是有點缺失，問題是你要先觀察，不要一碰到師長，就像狗子碰到肉包子一樣，一窩蜂地沖上去吃，不要這樣子。只在一個法座上互相共結法緣，成就講說聽聞教法，不一定要變成師徒關係。要先經過二、三年的觀察，這個人真的能夠讓我生起很大的信心，增加我的功德，可以真正依賴，才能依止，整個程式應該是這樣子的，否則會有問題。不是說，只要聽聞，講說者就是上師，沒有這回事的。
問:師徒之間的關係如何確立?
答:你要先知道什麼是師長德相，什麼是弟子德相。如果要依止這位師長，一定要先觀察他是否具足師長的德相；收弟子也同樣要先觀察他有沒有做弟子的德相。
問:什麼時候是依止意樂或什麼時候開始，他是我的上師呢? 這要怎麼衡量?
答:就從你依止的時候開始。
問:那依止的時候是什麼時候?
答:就是當你的心裏想:“他是我的上師”時。
問:那上師需要知道嗎?
答:我是不是你的上師，取決於你。一般而言，你總會向上師表達你想依止的心願，不過，這也不一定，有的上師不常在，只要你心裏想說，他是我的上師，這樣也可以，這樣的人也很多。只要對師長的信心強烈，不退不變，就可以依止他為你的上師。阿底峽尊者有一百五十位上師，他都沒有邪信，都好好的依止。他的上師中，最親近的是金洲大師，在“見”地上雖然金洲大師不如尊者，但在“行”上的恩澤卻很大。我們應該對師長具有信心，並只觀他的功德，所有師長的功德皆如佛，沒有錯，但是如果師長恩澤對你最大的時候，就適合做你的上師，就可以依止，依止的量是建立在這裏。
我對眾人講過很多次的法，但是從沒有想過我是聽法者的上師，我從沒對人說過哪個人是我的弟子，至於對方要怎麼想，我就不知道了。我從沒想過我是上師，也沒想過誰是我的弟子。
問:如果向師長表白想依止，師長是否會受納?
答:師長不承認的話，你就不能成為弟子，如果你對他表白:“我對您有信心，我想依止您。”而他不接受的話，這師徒關係就不能成立。
問:這麼說來，依止師長還是要向師長表白才可以?
答:這不一定，我們只要對他有信心，就可以了。
問:弟子應具有什麼樣子的德相才可以成為法器? 應如何修行?
答:弟子要變成法器有幾個條件:第一、不能貪著世間的紅塵俗事；第二、要具有分辨善惡的智慧；第三、你的心要希求廣大的義利；第四、你必需對法及法師有很強的信心；第五、你必須斷除或遠離嫉妒的垢染；第六、你必需恭敬師長。在祈願文中講到弟子的德相要具有大悲心，不能有我慢、驕慢，智力要很清明，心要很善良，對師長要恭敬，要具有這幾種德相才可稱之為法器，要好好的祈願才可以成為法器。這裏有一個很大的關鍵，依師之理不是只有現在要學，就算到了十地菩薩，還是要學的。十地菩薩之後就成佛了，是無學位，就不用學了。阿底峽尊者說，直到成佛之前都必須有師長的教授，所以我們在成就佛果位之前都要恒常的恭敬師長。