更新日期:2010/06/03 09:45:09
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第３講）
ＣＤ（上）說法前行 3-3 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
我認識一名非常著名的科學家，在北印度達蘭薩拉，我們會不定時的舉辦科學和佛法之間的交流會議，那一次的會議主題就是慈悲心。這個科學家在這一次慈悲心的交流會議的時候，他曾經跟我說到，以他個人的脾氣來講，是非常暴躁的。其原因是因為他小時候，時常遭到父母親的責罵，最主要是父親，所以他之後就養成很容易發洩自己的情緒，而且非常暴躁的個性。但是透過這段時間，慈悲心主題的研究和觀察，還有互相的討論，所以他跟我說：「在這六、七個月當中，我從來都沒有生氣，讓我感覺非常的好。」他甚至還說：「這種經驗，是無法用腦部的研究來做實證，更沒有辦法以科學的角度來證明，這只是一種經驗而已。」
對呀！確實我們可以透過這個活生生的實例，可以了解到慈悲心，確實真的可以改變一個人。但是往往這種的改變，只是在覺受的層次上，並非可以透過真正的證據來證實。總而言之，佛教裡面的緣起道理，確實是非常不可思議的，因為透過緣起，我們才有辦法了解到實際的狀況為何。因為我們相信世間的萬物，絕非是造物主成辦、造物主所創造的，也非無因而生，更非常因而生，而一切事都是由它自己的因緣，同類因而感得同類果的這是種因緣軌則來產生的。這也是為什麼佛陀在初轉法輪的時候說到，「苦諦、集諦、滅諦、道諦」四諦的內涵。
因為我們每一個人都想要離苦得樂，因為我們想要的是快樂，不想要的是痛苦。所以如果我們不想要痛苦，那就要更深層的去了解痛苦的性質為何，才有辦法真正的避免、甚至於完全地消滅痛苦的本質，和痛苦一切所有的因緣。這也是為什麼佛陀在初轉法輪，在介紹苦諦的時候，說到「此乃苦諦」。如果我們要認知的苦諦，只是我們現在一種痛苦的感受的話，那是不需要去學習的，因為我們每一個人都已經了解到，都已經感受到這種痛苦的覺受、痛苦的感受，我們不需要多加強去了解，或認知這方面的痛苦。
真正的苦諦，並非是現有的一種痛苦的感受而已，絕對不是！而是更深層的，痛苦的本質和它的性質。怎麼說呢？就像我們在生病的時候，無論外在的病況為何，但是以科學的角度來講，它的根本是來自於某一種的病素，或者是帶有病疫的細胞，而去感染，或者產生這種疾病，或者病況的。這種病源的細胞，我們要去找出，才有辦法真正認知這個病的性質，還有它的因緣，才有辦法徹底的消滅現有的病況。同樣的，我們要認知的痛苦，不只是浮現在表面上那種痛苦的感受而已，而是痛苦更深層的一個內涵、一個本質。所以為什麼我們把苦諦，多加一個「諦」字的原因。
尤其在詮釋四諦的性質的時候，有說到這樣一句話「此乃苦聖諦」，為什麼多加一個「聖」字？也就是說，唯有獲得聖道的聖者們，他們才可以以現量看到的真諦；這種痛苦的本質，並非是凡夫可以以現量看到的。唯有透過具有遠見的人，有大智慧的聖者，他們才有辦法以現量看到。所以我們要認知的苦諦，不應該只是在表面上浮現的一種苦諦而已，雖然我們未達到聖者的境界之前，不一定能以現量看到，至少我們現在可以以比量去推理，甚至去了解呀！所以要認知的痛苦，不只是痛苦的感受以外，還有更深層的痛苦，我們稱為壞苦，最主要就是行苦了。換句話說，壞苦和行苦，是苦苦的更深層的內涵，把痛苦分為三層，這三層我們都必須去了解的。
可是這三層的痛苦，絕非是造物主所創造，也非是無因而生，或是常因而有，而是由它的因緣變化而成。因此，佛為了讓我們了解痛苦的因緣來自於何處？所以又說了集諦「此乃集諦」。當然我們有時候可能會覺得，苦受的正相違，或苦受的正對立的因素，就是所謂的樂受，快樂的感受。可是很多時候，這種快樂的感受會帶來痛苦的因緣，尤其是由業和煩惱所帶來的這種有漏快樂的感受，所以要去除痛苦的時候，不只是要把痛苦的因素，還有痛苦本質拿掉以外，痛苦一切的因緣也都要拿掉。所以當我們徹底地完全斷除一切痛苦的因緣，一切痛苦的種子的時候，在那個當下，我們獲證了滅諦。換句話說，獲證滅諦或者獲得涅槃，或者是解脫的時候，其實就是斷除一切痛苦和痛苦因素的當下，我們把它取名為滅諦或者是涅槃的。
為證獲得滅諦的方法，或者這個途徑、道路，我們把它取名為道諦，所以「此乃苦諦、此乃集諦、此乃滅諦、此乃道諦」。以這種方式來詮釋四聖諦，就是以四諦性質的方式來詮釋了。以四諦的性質，來詮釋四聖諦的這種詮釋方式，就是解釋了所有實際的狀況，證悟實際的狀況就是如此，也就是真諦。
如果說到苦諦和集諦，我們說這個符合實際的狀況，可是滅諦、道諦我們看不到，感受不到，要怎麼去證明這是實際的狀況呢？如果有人這樣反問的話。雖然是如此，現在我們是沒有滅諦，或者是道諦的覺受也看不到、體會不到，可是這是不可否認的。為什麼呢？因為只要是顛倒的執著，雖然我們還沒有辦法生起，或者是成就這種顛倒執著的正對治，可是因為實際的狀況永遠是存在的。
為什麼我們說它顛倒執的原因，不是說它是什麼樣的意識，所以把它歸類為顛倒執。而是說這種意識，它的執取對象，實際上是不吻合的緣故，所以說這是顛倒執。所以顛倒執的種類，絕非是由意識的類別而去作區分，主要是由意識所執取的境來作區分的。只要真理存在，而且真理永遠不會改變的；只要是真諦存在，真相存在，真理存在的話，顛倒執就永遠有可能被消滅的一天，因為了解真理的智慧是永遠會存在的，因為真理存在的緣故。
所以就像之前所說的，與身心完全隔離的，或者是控制身心的這種「我」是不存在的。可是我們一直會有一個，身心被「我」控制，「我」可以控制身心的感受。所以我們現在有一個我執，「我」的執取和執著，它所執取的這個「我」，不是很單純的「我」，而是一個執取身心以外，能夠控制身心的那種「我」，這種的「我」是不存在的。所以只要真相、真諦、真理存在，我們自然有一天，就有可能會了解到，身心以外的「我」是不存在的，控制身心的「我」是不存在的，這是絕對可以有機會來認知的。所以雖然我們現在沒有滅諦和道諦，可是因為真理、真諦存在的緣故，我們終究有一天，能夠去了解這個道理的。
所以透過所緣相同，所執正相違的智慧，來對治這個顛倒識，或者是顛倒執，來證得滅諦和道諦的。為了能夠更深層的了解，滅諦和道諦的性質，我們必須研究真理的狀況是如何？什麼才是真相？什麼才是真諦？佛根據萬物所在的情況，說了兩種現象，所以把它取名叫做「二諦」世俗諦和勝義諦。為了能夠了解四聖諦的內涵，尤其是後者滅諦和道諦的內容，我們必須了解二諦。
什麼叫做世俗諦，還有勝義諦呢？其實這二諦的名稱，外道婆羅門教他們也有，光是以名稱來講，不只是內道四部以外，其實外道也是有的。內道來講，有部、經部、唯識、中觀這四派，雖然都共同具有世俗諦和勝義諦的名稱，但是要去認知，要去了解二諦的內容，應該是要配合著大乘，上部中觀所說的二諦，來作學習還有研究。
中觀派他們是怎麼解說世俗諦和勝義諦呢？他們認為，二諦在每一個法上，每一個存在的物質上，都是同性的安住的。雖是異體，但是同性。也就是說，每一個法，它所呈現讓我們所看到的部分，以及它真實存在的內涵，可以以兩種的方式去詮釋的這個法相，也就是說，所在和所看到的。
其實以一般，我們以世間來講，所看到的不一定是所在的內涵。這也是為什麼在法律上的時候，常常會有所謂的，被告與控告之間互相的爭議。如果我們只是片面的聽信別人說什麼，我們就接受什麼的話，那變成這法官，不就沒有辦法決定任何的案件了。因為被告一定會說他的對，同樣的控告也會說他的對，所以不可能針對一件事情上，兩個人都對呀！所以這也是為什麼，「所看」不一定往往都是「所在」的。它實際上的狀況是如何？這是要通過反覆的觀察，透過各種的證據，證據的提出來研究觀察，才有辦法定案。同樣的道理，我們看到諸法時的一種看相，以及實際諸法所存在的方式，可以以兩種方式來詮釋這個法。就像我們生起強烈貪瞋的時候，生起貪的時候，會覺得好像它的好或它的優美，是從它本身所呈現讓我看到的，會有這種的看法。但實際上是如此嗎？同樣的當我們產生強烈瞋心的時候，會覺得這個境，或者這個事物的壞，或不悅意的部分，是完全的從境上呈現，於是而產生了一種想要排斥的感覺。
實際上是如此嗎？透過這種的觀察，我們知道所看的和所在的不同。所以世俗諦和勝義諦，這二諦的內涵必須要了解，如果不了解，就沒有辦法很徹底的去了解到，諸法真實存在的內涵。 所以透過二諦的內涵，讓我們相信將來絕對有可能成辦滅諦，以及滅諦的因緣「道諦」，和道諦一切所有的道支的內容，是透過二諦的認知，才有辦法去相信，或者是理解的。
為了要了解佛理，認知意識，這是非常重要的。因為所謂的快樂和痛苦，所謂的離苦得樂，並不是光從物質上去追求的。或是說有形色的物體本身，它沒有所謂的快樂和痛苦可言，快樂痛苦形成最主要基礎，來自於具有感受者，能夠思惟的人，這種生命體上，才有辦法真正的形成所謂快樂痛苦的。
有一些花草樹木，像是含羞草，去碰它的時候，會覺得它縮起來的樣子，好像有羞澀的感覺。我們會反問：這有意識嗎？其實不然。因為我們的手去觸碰的時候，在某種物理的解說上，這是某某東西、某某的元素，因為接觸到某某的元素或者因素，所以產生含羞草羞澀的作用。就好比燈火本身，就是油燈所燃起的這個燈，它本身並沒有所謂含羞的作用，可是我們的手觸碰火的時候，有時候覺得火好像會偏到另外的方向去。這是因為我們的手，快要去接觸的時候，所產生、或帶來的風力，或是它本身的一個元素，所產生的作用。所以像是花草樹木等，或者是機器人，甚至於電腦等，它們並沒有自己的思惟模式，或自己的感受。像是電腦，只有我們人給與指令，它才會遵守這個指令，來做一些程式上的改變，它不是以自己的力量，或自己去思惟，想要去改變這種的程式。
科學家曾經提到，如果我們人類的大腦，可以把它做成像是電腦一樣的話，這個電腦是非常非常大的電腦，像是房子一樣大的電腦，才有辦法。可見我們小小的這個頭腦裡面，它具有著令人無法想像的記憶力，還有它的作用確實是不可思議的。
總而言之，我們意識，或者是識，或者是心等，它具有一種能夠思維的，或者感受的作用，它的因緣來自於很多，有來自於外，有來自於意本身。以佛法來講，來自於眼根所產生的心，或者是識，我們把它稱為眼識。所以由根，由耳根、舌根等，這一種由外根所產生的識，我們稱為根識。另外一種的心或者是識，並非由根而產生，我們把它取名叫意識。
總而言之，所謂的快樂和痛苦，是由這種的心，或是識的情況下，而來解說痛苦和快樂的。但是這一部分的內容，並不是現在科學家能夠作解釋的。因為到目前為止，現在的科學家，他們所研究的對象，都是在外在的物質世界上來做研究的。
有時候我會這樣半開玩笑的形容，就是曾經有一個人，他要把香蕉分給每一個人，可是桌子上的香蕉只有五根，能夠分的對象也只有五個人，所以當他要去數多少人能分配到香蕉的時候，他因為忘記數自己了，所以一直都是數四個人而已，他一直沒有數到自己。他覺得奇怪，怎麼香蕉多了一根？那是因為他沒有數到自己的緣故，他只數別人，一直沒有數到自己。同樣的，現在的科學家有一點類似這種感覺，一直去研究外在的物質，但真正想要離苦得樂的他個人的內心，卻沒有去照顧到。所以心的這種東西，完全不能像外在物質，能夠被認證，能夠被觀察般的，去做實驗。因為外在的物質，它是有形色的，它可以透過儀器，或尺寸的衡量等，來去證明或是實證。可是內心的這種感受或思緒，是透過覺受的方式來體會的。甚至透過觀修，修禪的方式來得知的。它並沒有辦法透過儀器，有形色的儀器，來證明無形色的意識。所以意識的這種覺受是個人去體會的，不是說，我今天有這個覺受，必須要透過甲，或透過乙，或透過第三者，來證明我今天有什麼樣的覺受呀！這覺受是自己的覺受。
尤其當我們要更深層的去體會，內心唯明唯知的體性，到底為何的時候，唯有透過觀修、禪修的方式，才有辦法去體會。除此以外，它不能夠透過科學的一種數據，來做證明，或者是體會的。這是沒有辦法的。
到目前為止，科學家所研究的內涵，最主要是針對外在的世界，但是對內心的世界，現在慢慢、慢慢才有興趣，想要更進一步的了解。為什麼呢？因為內在的感受非常重要，內在的感受可以影響到一個人的健康，內在的感受不只是會影響到個人的健康以外，對這整個社會的安寧與否，都有極大的關係。
因為他們慢慢發現到，這個社會的安寧與否，跟每一個人的行為有關。行為不出三者：身的行為，語的行為，意的行為。而且身語的所有行為，大多數都是因為意樂，所謂動機而造成的。所以內心的感受，和我們內在的動機，是非常重要的。也是因為如此，科學家他們慢慢地發現，原來很多的因素都跟內在的起心動念有關，內心的動機有關，內心的感受有關。所以他們慢慢地，對這方面越感興趣，來作更進一步的研究。
去年我在美國，遇到一位德國腦細胞的專家，他今年也到同樣的會議，他拿了他研究後的發表文，一個圖案檔給我們看。在這個會議的時候，他親自說了，以前的科學家認為我們的腦部裡面，有一個主控室，操控著我們身體的所有。但在這個圖案檔裡，找不到那一個地方是主控室，所以他否定了腦部主控室理論的這種說辭。他說：「我們腦部一切的這種工作，是透過互相配合的情況下，而產生一切腦部的反應，並沒有所謂操控室或主控者，來操控我現在要做什麼，我現在應該要怎麼樣。」這是沒有的。他之後又再補充說，如果是一個基督教徒，他可能認為，我們人有Soul，就是有靈魂在，這個靈魂就像主控室一樣，所以腦部一定要有一個地方，安排這個Soul的存在才是。可是以他的圖案來講，是完全找不到的。因為在腦部的中心，或腦部的任何一部分，如果有靈魂的話，應該在腦的中心才對，可是沒有，都看不到。
所以如果認為有一個「我」的存在，或是靈魂的主體來操控，這種理論與這個圖案會產生矛盾。他知道說：『佛教不講「我」的存在，講的是「無我」，如果講無我，跟這圖案的詮釋內涵，就沒有很大的矛盾。』他曾經這樣說到，這是在會議上他親自說的。
之後，佛世尊說到了「知苦、斷集、證滅、修道」以四諦的作用，來詮釋四聖諦。在此就說到了，我們要如何修行的道理，如何把實際的狀況運用在生活上，讓自己能夠真正達到離苦得樂的方式。因為每個人都想要離苦得樂，而且實際上的狀況，痛苦是由因而生，這種我們要的永恆安樂，也是由因緣去促成的，配合這種實際狀況，我們要做什麼呢？首先第一個是知苦。知苦的意思是什麼呢？我們要知道痛苦，不是說痛苦的感受而已，這是不需要特別去學習的，如同之前所說。現在要知的痛苦，是說世間的、有漏的種種的這種安樂，或是快樂的感受的壞苦以及行苦，這兩者都是痛苦，這我們必須知道，所以叫「知苦」。
知道痛苦以後，為了要拿掉種種的痛苦，所以必須尋求苦因，因為苦因斷除，才有辦法把苦果消滅。就好比要從這個疾病獲得解脫，必須去尋求疾病的來源，是來自於哪裡？是哪一種細胞，讓我們感染某種疾病的，要把那個細胞給切割掉。同樣的道理，要去尋求苦因，斷除苦因的緣故，所以不只是說到了知苦以外，佛在第二句的時候說到了「斷集」，也就是斷除苦的因緣。如果要徹底地把疾病消滅，而且要讓自己不被這種細菌給感染的話，我們的免疫系統要很強壯，所以為了能夠「證滅」，所以佛說必須要「修道」。 這個「道」的功德，好比免疫系統般的，讓我們身體更加強壯，才有辦法完全的防護外在細菌的感染，或者侵擾。
如果我們如實的去學習知苦、斷集、證滅、修道，如實地、如同佛所說以四諦的作用來修行，將會獲得什麼樣的成就，或者果實呢？於是佛之後又再說到，以四諦的作用及果實而去詮釋四聖諦的時候，佛說：「知苦不可得知，斷集不可得斷，證滅不可得證，修道不可得修。」
也就是說，因為我們徹底了解痛苦的性質，而且完全斷除痛苦的緣故，所以再也沒有新的痛苦讓我們去體會、得知了，所以「知苦不可得知」。「斷集不可得斷」的意思，就是因為的苦因，已經完全徹底的斷除，再也沒有新的苦因讓我們斷除的緣故，所以「斷集而不可得斷」。
「修道不可得修」或「證滅不可得證」是說已經圓滿「道、滅」的功德，所以自己圓滿的這一部分「道、滅」的功德，不會再次、就是重新一次的，再去圓滿它，或是獲證它。這就是了解了四諦的性質，如實的去遵守、或行持四諦的作用，由作用而感得的四諦的果實。這以上就是整個佛法的結構內涵，大致上就是如此，就是配合四聖諦和二諦來認知，這是我們必須要了解的。
種敦巴大師，曾經說到這樣一句偈頌文「稀有三藏諸教法，具量士夫三士道，願此法鬘如意寶，利諸有情滿大義。」 如同上述的偈頌所言，導師釋迦牟尼佛一開始為了我們，被煩惱所操控的這些眾生們，因為憐憫了我們，所以想要幫助我們、利益我們，希望我們能夠離苦得樂的緣故，而發起了無上菩提心。由這顆大悲心，以及菩提心的願力，使得導師釋迦牟尼佛於三大阿僧祇劫當中，行無量的菩薩行，以及種種的苦行，最後圓滿了佛陀四身果位。能夠在法身無有動搖當中，卻又能夠化現出千百億個化身。所以這個示現而言，導師釋迦牟尼佛示現了十二種法相，以勝應身的示現，首先先示現太子相，之後苦行相，最後圓滿正覺，傳授給我們三藏十二部經典的內涵，為的是什麼？就是想要幫助我們，能夠真正的斷除一切的煩惱，還有煩惱種種的因緣，也就是痛苦以及痛苦的因緣。
所以「稀有三藏諸教法」這三藏十二部的內涵，不只導師釋迦牟尼佛圓滿無誤的傳授給我們這些弟子眾以外，導師釋迦牟尼佛還配合著每一個人不同的根器，為了能夠滿足這些弟子們暫時所需和究竟的利益，所以配合不同種根器的士夫們而說出，三士道的道次第的一個內涵。
「願此法鬘如意寶」這個如意寶法鬘，它不只可以圓滿一切有情真正想要獲得解脫的滿足以外，它不只可以圓滿暫時的希求以外，還能夠滿足他們究竟的一切所有希求，所以願此道次第的教授，也就是融攝所有的三藏十二部經典的內涵的道次第的教授，能夠利益一切有情，能夠圓滿大義。因為道次第的教授，就如同如意寶，如同國王般的，能夠去滿足一切眾生的所需。
道次第的傳承不只是過去在印度裡面，甚至在西藏，在印、藏二地確實幫助了許多的修行者，裡面有許多修行者，因由道次第的修持和傳承的加持，而獲得了正覺果位。有一些因由道次第的修持，已經登上大地的菩薩，成就大地菩薩的果位，不只如此，又讓許多修行者，滿足他們的希求，讓他們進入道次第，或是正在行菩薩道的。所以不只是過去，到現在確實也幫助了許多人，而且這個傳承，無有間斷的加持力，確實是非常殊勝的。
以我們現有的狀況而言，我們明明知道煩惱的過患，但是我們隨著往昔的串習力量，煩惱太過於強烈，所以明知煩惱的過患，還是會明知故犯。就像一個人，他眼睛並沒有瞎，它並非是失明的人，但是明明看到了懸崖，但是他不感到畏懼，還會一直靠近懸崖，或者甚至於很愚蠢的想要跳下去，我們現在處於這種的情況。可是看我們這麼劣根的人，但是有機會聽到道次第的教授，都能夠獲得感動的話，可見這個道次第的傳承，還有加持力，是多麼的不可思議呀！所以今天我們好不容易有這樣的機緣，能夠聽聞到道次第的教授，能夠得到道次第教授的傳承，我們就要好好地珍惜，好好的學習，策勵自己才是呀！
這種殊勝的因緣，最主要是來自於，我們過去生累積足夠的福報，造了足夠的善業，所以不只是我們在這一世，能夠獲得暇滿人身以外，更能夠遇到如此殊勝的教法，得到這麼殊勝的傳承以及加持。所以應該把握現有的，這樣一個非常難得和珍貴的時機，趁我們現在還有能力，因緣具足的時候，應該好好的修法才是，讓自己的今世過得非常有意義，也讓自己的後世更有把握。當然後世的最殊勝的利益，是一切遍智；能夠做到最好，做不到至少能夠做到解脫；這個再做不到的話，至少讓後世不要墮落到三惡道，我們至少要有這種最底限的把握才是。
一切都是隨著因緣而有的，後世三惡道的一種墮落，其實也是隨著因緣而來的，可是我們仔細的想想，自己每一天的所作所思，以及一切的行為，我們所想的都是煩惱，所作的都是惡業，所以所思煩惱、所行惡業的情況下，我們憑什麼抱著後世不會墮落三惡道的期望呢？因為因果是絲毫不爽的。
從導師釋迦牟尼佛一直到今世的根本上師中間，有這麼多的大成就者，大菩薩眾，甚至於諸佛化身到這個世界，遊戲世界，普渡眾生，可是我們現在仍然所思的是煩惱，所行的是惡業，再不作就來不及了。我們要趁現在最好的一個難得機會，好好的把握，策勵自己才是。否則好不容易有這樣一個因緣，能夠拉住佛陀的腳，卻又讓自己隨著所謂的懈怠、散漫以及放逸。我們好不容易有這樣拉住佛陀雙足的因緣，卻因為自己的散漫和懈怠而放棄，豈不是太遺憾，太可惜了嗎？
當然，如果你不相信佛法，不相信三寶的話，是另外一回事，可是在場的諸位，卻非如此呀！所以我們要好好的把握這樣的一個時機，策勵自己努力精進才是。因為時間是不會等我們的，雖然我們會覺得說，我們還有時間。可是時間不會覺得，我們因為等它，所以它會等我們，不會的！時間是很無情，它會一直一直的離開我們，所以我們能夠做的就是把握時間才是。
在《釋量論》裡面有說到，只要因緣具足，不生果是不可能的。所以後世會墮落於何處，只要因緣具足，我們就決定會被墮落於哪裡，或者是何道。隨著無常的來臨，時間的流逝，我們將來一定會有死亡的一天，因為意識的續流不會間斷，所以我們一定會墮落到後世去。如果我們不想讓自己的後世墮落到三惡道，先不談地獄和餓鬼的痛苦，就連畜生的痛苦，我們現在可以用肉眼看到，你想想看你有辦法去承受這些動物的痛苦嗎？如果沒有辦法承受的話，那從現在起就好好的策勵自己了。
如同《寶鬘論》裡面有說到，這些三惡道都是由因緣而產生。所以我們從現在起，就要主導，甚至於去遮止、斷除一切，將來促成墮落三惡道的因緣。最好的對治力是什麼呢？就是十善道。十善道不是我們沒辦法做的，絕對有能力可以做到，只是我們不做而已。所以身為初學者的我們，首先要跨出的第一步是什麼呢？就是精進十善道，斷除一切的十惡業。我們要深信，煩惱是非常有力量，非常強大的，但是卻沒有智謀的，是非常愚蠢的。所以我們必須透過智慧，來消滅這個無謀的、非常有力量的敵軍，這是我們這一生最大的目標，以及我們要追求的方向。
雖然我們是要消滅煩惱，身為初學者的我們，如果沒有足夠的智慧，消滅煩惱是很困難的。所以首先我們要做的第一步是，至少不要被這強而有力的，但是沒有智謀的煩惱給受到傷害。如果我們造了十惡業，就變成了被煩惱給傷害，被煩惱給操控，所以這一部分我們一定要先制止，所以要先行十善業。
透過十善業的基礎堅固和堅定，為了讓我們能夠徹底的消滅煩惱，讓這種善法能夠更加圓滿，我們必須透過導師的教誨，所以歸依佛；要有良好的模範來教導我們，來幫助我們，所以歸依僧；也唯有透過歸依正法寶，才有辦法讓我們獲得解脫。透過三歸依，以及業果的相信，來讓我們完全的、無疑的遵守十善道，行十善業，如此我們才有把握，將來絕對能夠獲得暇滿人身，能夠再次遇值佛法。今世好好的做，今世沒有做完的部分，後世才有把握能夠獲得暇滿人身，再繼續再接再厲的做下去。
暇滿人身，它又可以分更殊勝的，具有八種異熟功德的暇滿人身，如果我們能夠具有這種，不共的八功德的暇滿，那我們在修法的時候，會更快速，而且更具足順緣，像是長壽，有大威德力，具有大享受等。這八種的異熟功德，可以在今世，我們就個別的去承辦這些因緣，像是放生，多作佈施等，這樣的話將來我們再去修行善法的時候，才有辦法更順利、更圓滿。
雖然我們究竟的目標是為了一切遍智，但是一切遍智非常的遙遠，也不可能一步登天。這中間銜接的一個階梯，必須去思惟，這也必須列為我們考慮的因素之一，所以現在開始就要好好的鋪路才是。這也是為什麼道次第，雖然究竟的目標是為了一切遍智而說，但是一開始的時候先說到共下士道，共中士道，最後才到上士道。
現在有了暇滿的人身，也不值得我們滿足。像我們現有的人身工具，去實施修學正法，能夠修行得非常良好的工具，可是生的時候，是在苦性當中投生、出生的，死的時候也是在苦性當中死亡、過世的，這生與死的中間並不是永遠都是快樂的，絕對不是。相反的，有一連串的，接二連三，無有間斷的，像是病苦、死苦、愛恨別離等，這些種種的痛苦存在。無論是任何大大小小的痛苦，好像永遠無法間斷般的，我們要一直面對種種苦因、苦緣。
如同《四百論》說到：「只要業和煩惱未斷，我們絕對會被自己的身苦與心苦，兩種的痛苦給壓迫著，無法喘息。好比每個人的身上，提著一個痛苦的包袱般，讓自己累得喘不過氣來。」確實是如此，我們絕非是因為太倒楣了，太不幸了，好像全世界的人都是快樂的，只有我痛苦般，絕對不是這回事的。仔細的看，每一個人他生活的背景，或他生活的經歷，哪一個人沒有真正痛苦的，每一個人都有痛苦啊！每一個人都有一本難唸的經啊！只要業和煩惱未斷，我們的心隨著業和煩惱而走的話，在這種無自主的當下，我們必須得取有，由煩惱所造成的身心，這個苦蘊也稱為近取蘊。只要有近取蘊性苦的存在，怎麼可能會安樂呢？這是不可能的。
如同論中有說「業和煩惱滅故」，只要這個煩惱我們消滅的話，才有辦法真正的獲得喘息，因為煩惱絕對不會給我們機會，讓我們在快樂當中獲得喘息。縱使現在覺得快樂，但是因為煩惱的緣故，和業的緣故，我們的快樂就會馬上瞬間的，轉為痛苦的性質。所以現有的短暫快樂，也變成壞苦而已。所以煩惱的種子消滅的當下，我們稱為涅槃，也就是真正的寂靜，唯有這種寂靜的狀態下，我們才能真正獲得永恆的安樂。
可是仔細的想一想，光是獲得這種永恆的安樂，就應該滿足嗎？不能的，而且是不應該滿足的。因為這種寂靜的安樂，並沒有辦法真正圓滿一切的功德，更何況從另外一個角度去仔細想想，一切生命體，每一個有情，都跟我們一樣，連絲毫的痛苦都不想要，哪怕是小小的安樂都會想要追求，所以每一個人都像自己一樣，都是想要離苦得樂的。既然大家都是想要離苦得樂的情況下，大家就有著基本相同的想法，離苦得樂的權利以及能力，為什麼、憑什麼能夠捨棄他們，只追求自己的安樂？這太不符合常情了吧！
就像一個人，如果永遠都只想到自己的利益，完全不會在乎別人的立場，完全不會體諒別人，我們以世間來講，都會批評這個人過分的自私自利。但是相反的，如果這一個人他所想的，他所做的，都是為了這個社會，為了大眾的話，我們大家是不是都會稱讚他為偉人呢？所以自己和他人，一切有情跟自己，都是一樣的，我們以長遠的角度去看自己和他人的時候，沒有絲毫差別的。
唯一的差別是什麼呢？我永遠都是一個人，他人永遠是無數的，所以跟無數的數量比較之後，縱使這一個人他獲得了暇滿人身，縱使這一個單數的人，他是一個比丘，而且他具有教證二量的成就了，戒律也非常清淨了，或是真的獲得解脫了，斷除了業和煩惱的魔軍了，但是有什麼值得稀奇呢？永遠是一個跟無數的次數比較之後，縱使他獲得解脫，成為阿羅漢，但是又有什麼好覺得驚訝的呢？
而且換個角度來想，如果自己和他人，是完全沒有連結，所謂自己和他人的利害關係，是完全獨立的，是完全分開的話，那或許還好一點。可是自己的起心動念，和自己的行為，跟他人有一個無法分離、無法切割的關係。怎麼說呢？如果這個單一的人，單數的我，一直想自己的話，隨著愛我執，過分在乎自己，重視自己的話，由這一個單數的我所造的行為，絕對是傷害他人，這是沒有任何爭議和疑惑的。
但是這個單數的、單一的這個我，他捨棄了愛我執，他讓自己的心隨著愛他心給操控，隨著愛他心所轉，他永遠都是為他人而著想，因此而發起了無上菩提心的話，這一個單數的我，他所帶來眾生的利益是不可思議的，是無人能及的。更何況如果這個單數的我，一由發起了菩提心，行六度萬行，生起了一切遍智，成就了佛果位，那給予眾生帶來的利益，是不可測量的。所以雖然我們沒有直接的想去傷害眾生，可是如果我們不為眾生著想，只為自己著想的話，那等於間接的，損失了眾生的利益，讓眾生的利益損失，可以這麼說。
所以由這個角度來講，也可以這麼說，我們的身上負有著，別人安樂的包袱。因為他人會不會快樂，或他人會不會痛苦，其實跟自己的愛他心和愛我執有直接密切的關係。無論我們的意樂是否是想要真正傷害或利益別人，可是間接的，我們的一切行為，絕對會影響到他人，所以光以這個角度來講，我們有責任要去利益他人，愛護他人，不應該只為自己的解脫而著想。
而且換個角度來想，我們一早起來，眼睛睜開的時候就說：歸依佛、歸依法、歸依僧。既然真正歸依導師釋迦牟尼佛，我們要知道導師釋迦牟尼佛所想的、所要的是什麼？是一切眾生的利益，他所愛護的，心疼的是一切眾生。可是我們這一面向著導師說：我歸依您，我是您的弟子，我是您最忠實的信徒，可是卻在背後完全不思惟，或者不在乎眾生一切的利益和安危，只為自己所著想的話，那豈不是做了像雙面人一樣了嗎？
我們真正尊重導師釋迦牟尼佛，我們真正想要成為他忠實的信徒的話，那至少我們要去在乎他內心所要的，或他想要的是什麼？這個我們必須列為考慮的因素之一嘛！怎麼可能完全不理會導師釋迦牟尼佛所愛的對象，而去說歸依佛您呢？這種雙面人的行為實在是太羞恥、太可恥了吧！
就像是如果我有一個很好的朋友，如果我的這個朋友，是一個真正的好朋友，他會在乎我的感受。或者是如果需要去一個地方，但是那個地方他實在不想去，可是因為他在乎我的感受，他想真正幫助我，所以雖然他不想要去的情況下，他也會配合著我，到我要去的地方。如果我這個朋友，他只想到自己，完全不會體諒，完全不懂得，或者是完全不在乎我的感受，這叫做好朋友嗎？那只是表面上的朋友嘛！同樣的，如果我們，先不要說導師了，就連釋迦牟尼佛好朋友的這種思惟，這種感覺都沒有的話，何來的歸依？這是不可能的。
如果我們把導師釋迦牟尼佛，最起碼的好朋友的感覺都存在的話，那我們就要去在乎，導師釋迦牟尼佛所愛護的對象是什麼？他所愛護的就是一切有情眾生的利益，所以這一點我們不可能忽略，因為我們把導師釋迦牟尼佛視為好朋友，更何況是我們歸依了他，想要成為他一個忠實的信徒、忠實的弟子。相反的有時候我們看這些反對宗教信仰者，他們因為反對宗教信仰，反對佛教，所以他們也反對導師釋迦牟尼佛所說的。所以以這個角度來講，他們算是誠實的。
可是相反的，我們看自己的行為，我們並不反對佛教，我們是佛弟子，我們還歸依三寶，而且每天還念誦著歸依文，明明嘴巴在念誦，內心也想歸依，而且是完完全全地把自己貢獻給三寶了，可是我們做出來的行為是多麼的丟人呀！跟導師釋迦牟尼佛的本意是完全違背的。所以這樣想想，我們一直想自己的解脫，是不是太可恥了、太羞恥了呢？
西藏人有句俗語，「願以佛發心，滅我之業障。」看起來是很好笑，好像自己的業障要不要消除，自己的菩提心要不要發起，跟自己沒有關係，跟佛有沒有發心有關係，好像佛有發心，威脅佛，要讓佛的發心來消滅我的業障般。其實我們聽別人講這句話，我們覺得很可笑，可是真正在做的是自己呀！所以我們真正歸依三寶，就不要為了自己個人單數的利益來著想。
佛為了誰而發心？佛為了誰而成就佛？仔細的去想想，為的是一切有情。既然佛這麼努力的，花了三大阿僧祇劫的時間，為了眾生去行苦行，行六度萬行，我們又歸依這一尊佛，我們怎麼可能為了自己的解脫著想，不應該！我們如果真的要成為一個佛陀最忠實的弟子，讓諸佛歡喜的話，就要為一切有情眾生著想，隨著愛他心、像愛己般的去愛一切有情眾生。唯有這一種的善心，才能使諸佛歡喜，才能使上師歡喜，才能使本尊悅意。
以我個人來講，雖然我是如此的卑微，如此的沒有成就，可是我努力的、盡力的，想要讓自己成為佛陀最忠實的，對得起佛的弟子。我不想做一個對不起佛的弟子，所以你們也要如此謹慎的去修行才是。有時候這樣想想，一直為自己所著想，一直為個人的解脫所著想，雖然嘴巴唸著歸依，我不覺得這是真正的歸依，這並沒有什麼好稀奇的。歸依佛，連最基本的，把佛當為自己好朋友的這種感受都沒有的話，那歸依是假的。如果真的把佛視為自己好朋友，那就要懂得在乎導師釋迦牟尼佛的感受，我們就要懂得尊重導師釋迦牟尼佛所愛護的這些對象，就不應該完全忽略一切有情眾生的利益。
如果我們真想要幫助一切有情眾生的話，那要怎麼幫助呢？ 憑現有自己的能力想要幫助他人，那是天方夜譚的事情，自己沒有任何的能力，就連自己都救不了自己了，更何況是真正的救別人呢？所以要怎麼樣才有辦法真正圓滿他利？首先是要讓自己知道，完整以及正確無誤的如何去幫助別人、幫助他人，而且如何能夠自在的宣說利益他人的教法，以及其方法？為了能夠承辦如此，所以首先必須要把所知障拿掉。
什麼叫所知障呢？就是使心無法徹底的了解一切事物的這種污染，我們的心唯明唯知的體性，因為被這種污染給覆蓋的緣故，所以它沒有辦法了解萬物，沒有辦法了解諸法。所以當我們的心去除一切所知障的時候，原本了解事物的能力，它自然就能夠因為在沒有任何阻礙、障礙的情況下，就可以了解一切的事物。這樣的話我們了解事物的能力，就能發揮到淋漓盡致，完全的了解一切，這叫做一切遍智了。
心為什麼具有這種奇妙的能力？因為心本身的法性就是如此。真的是很奇妙，但是心就是具有這種的能力，只是被所知障給覆蓋住，所以心沒有辦法通達一切而已。這個所知障，白話文就是覆蓋了解事物的能力。如果是以佛法的專有名詞，我們稱為「執取二諦為異性的污染」。「執取二諦為異性的污染」有兩派的說法，一者認為這種的污染是一種執著，另一者不認為是一種識，也不是一種執著，只是一種污染。
總而言之，這一種執取二諦為異性的污染，最主要是來自於哪裡？最主要是來自於煩惱，因為它是煩惱所留下的習氣。所以我們真正要利益他人的話，就必須了解他人的所需，在什麼樣的情況因緣下，才有辦法最有利益的來幫助到他人，我們必須要了解一切。所以為了能夠成就一切遍智，斷除所知障是一定要的。
可是，所知障它來自於哪裡？其實它是煩惱所留下來的垃圾。沒有製造垃圾的煩惱，怎麼可能會有所知障？這是不可能的。所以首先不把煩惱拿掉的話，所知障是不可能去除的，因為所知障是煩惱所留下來的遺物，我們說是煩惱所留下來的習氣，所以首先要把煩惱徹底的消滅，才有辦法。
煩惱真的是一個大混蛋，不只我們煩惱在的時候，完完全全的傷害我們，就連煩惱去除了之後，它留下的這堆垃圾，也會覆蓋我們了解事物的能力。所以煩惱到底有什麼好處呀？難怪經典說：「我們要透過一切的方法，徹底的消滅煩惱和煩惱所留下的一切」。確實是如此，沒有比煩惱更壞的大混蛋了，在這世界上。
二障斷除是有次第的，因為如同上述所說的，所知障其實是煩惱障所留下的一種垃圾、遺物、習氣。這種習氣是安置在「唯我」的名相上，如果煩惱未斷的話，煩惱所留下來的習氣是不可能斷除的。所以首先一定要先斷除煩惱，才有辦法斷除所知障。所以是以這一種的方式，讓自己的內心完全的淨除一切污垢之後，而來利益他人的。
講簡單點的話，也就是像現在在場的諸位，我們每一位都是佛教徒，我們所歸依的導師就是前方釋迦牟尼佛的畫像般，他是具有身、語、意不可思議功德的一位尊者，是我們的導師。這些種種的功德是來自哪裡？為什麼他值得我們去歸依？如同《釋量論》裡面有說到這一句話：「這一切都是由大悲觀照的緣故」。也就是導師釋迦牟尼佛，首先雖然是跟我們一樣是平常人、是凡人，可是他生起了一顆完全想要幫助我們的心，而且他不只是維護這顆善心以外，他還努力精進的培養這顆善心，讓這顆善心慢慢、慢慢的增長，變得越來越強大，最後成為增上意樂，也就是具有責任感的這種悲憫心。因此在他的加行上，他做出了許多利益我們的菩薩行。透過這個善的意樂，以及善的加行，最後他的果實是什麼？他成就了什麼呢？就是今天我們所看到的，能聽聞到的，經論上所闡述的，身、語、意三者的功德，最後成為我們歸依的對象。
如果我們以整個過程來看，我們可以知道，今天值得我們歸依的導師，他具有這一種如此不可思議的身、語、意的功德，最主要、最主要的主因來自於哪裡？就是這一顆善良的心，就是想要幫助我們的這一顆心。其實這一顆善良的心的種子，我們每一個人都有，我們每一個人都有一顆善心，不是沒有的。就連再細微的生物，它也都是有一顆善良的心，只是這顆善良的心的層次，或者它力量的強大與否而已。但是這個種子每個人都有，所以只要我們好好的培養它，讓它增長、讓它茁壯，又們將來也可以做到像今天佛菩薩一樣，成就這些種種的功德，只是我們願意不願意去做而已。
佛所說的這種深奧以及廣大的教法，都是為了什麼而說的呢？都是為了自己、以及他人、以及所有一切眾生。因為具有這顆善心的種子，為了讓我們善心的種子能夠發芽、能夠成長、能夠茁壯，最後讓這一顆善心伸展至無限，為了如此而來對我們語重心長的說到了這些種種的法門。所以如果我們了解到諸佛菩薩對我們說法的用意，究竟的意趣的話，我們真的是要感恩諸佛菩薩，因為一切的功德，確實都是由這一顆善心的種子所帶來的。至於這一顆種子會不會成長，就是靠自己的努力了。這樣去了解整個修行佛法的意義，你不覺得，修行佛法真的是很殊勝嗎？因為世間一切的衰損，或者世間一切的安樂，最主要就是有沒有這一顆善心而來做決定的。
難怪經典會說到，「修習殊勝悅意菩提行，為利眾生成就佛果位。」確實這顆善良的心，它所帶來的一切行為，不只是動機上的悅意以外，在他的加行上，在他所付出的行為上來講，哪有人會去爭議這種善良的行為？所以不只他的動機是完全善良的，因為他是很單純的想要利益別人以外，在他的加行上，在他所付諸的行動上，也是完全利益別人的。因此所得到的果實，也是完全殊勝以及悅意的，令人歡喜的。
所以三界中，無論我們再怎麼樣去尋找，一個完完全全只是給予利益，沒有絲毫傷害的這個法門是什麼？除了善心的修行以外，沒有其他。所以佛所說的教法，最主要也是為了我們這顆善心未生起令生起，生起令增長，生起不衰退而說的。所以為了能夠讓我們早日發起這顆最殊勝的菩提心，這顆善心，我們為了能夠了解到整個修法的內涵，首先必須先聞思修等，來知道整個道次第的內容。為了能夠了解道次第的內容，所以以這種的意樂，以這種的目標來聽聞《菩提道次第廣論》的。我們要有這種的動機，以這種善良的意樂，來接受並聽聞《菩提道次第廣論》。
平常在還未正式的傳授《廣論》的教授之前，都有這種的習俗，也就是先介紹整個三士道圓滿教法的結構、架構，這也是為什麼，我在前行的時候，花了很長的時間為你們作解釋。 說法前行終