更新日期:2010/06/04 02:00:24
學習次第 : 進階
菩提道次第廣論（第47-2講）
戍二、顯所設難皆非能破（分四）
亥一、觀察堪不堪忍正理思擇而為破除，然不能破
亥二、觀察由量成不成立而為破除，然不能破
亥三、觀察是否四句所生而為破除，然不能破
亥四、觀察有事無事等四句而為破除，然不能破
亥一、觀察堪不堪忍正理思擇而為破除，然不能破
（428頁）若於實義如理觀察色等諸法，為有、為無、生、不生等，是名觀察真實正理。什麼叫做在此的正理，也就是並非是那個因相，在此的正理並非是那個正因的意思，而是理智的意思，也就是正確無誤的理智。什麼叫做正確無誤的理智呢？在此的正理，那個理智的意思是什麼呢？也就是觀察色法等，它是否是真實存在的這種智慧，叫做理智，理由的理，智慧的智。所以是名，及名觀察究竟正理。我亦不許色等之生堪忍以彼正理觀察，故無應成實事之過。所以在觀察色等這種生滅的時候，它最主要觀察色等生滅的自性，或者它的真實性到底是否存在。如果這個理智所觀察的內容，被這個理智所獲得的話，這個叫做被理智所堪忍。如果真實被理智所堪忍的話，那變成有自性，有真實性，可是這部分中觀論師不主張的。
因為理智去觀察的時候，是無法獲得任何的一法。就像我們去看，「我」如果是很真實，好像是當我們在生氣的時候，會用手指自己，或我們生氣某人的時候，會用手指他人，好像是他人就在某一個地方，很獨立自主的感覺，所以會用手指頭指出來，好像可以被指出的感覺。所以這種真實的「我」，或這種真實的「他」，是否存在呢？就要用理智去觀察。如果理智去觀察他的真實性，能夠被理智所獲得的話，那就代表說我的真實性，或他的真實性是存在的，因為被理智所察到了，所堪忍。可是「我」在哪裡？這樣去尋找的時候，是找不到的。我並非在頭上，我並非在我的手上，我並非在我的腳上，我並非在我的眼睛上，所以這樣去找「我」的時候，沒有辦法被觀察我的真實性的理智所堪忍、所獲得。所以在此就說到了，沒有任何一法，能夠被理智所堪忍。而理智是什麼呢？理智最主要是觀察某法的真實性，某法的自性的觀慧，觀察的智慧，這叫做理智。
那有一派認為，不被理智所堪忍的話，就是被理智所破除了。於是宗大師在此說到了，不被理智所堪忍，和被理智所破除，這是要分開的，所以不要把它混為一談。所以有很多人說，「觀察實性正理，雖破然有生等」，而說到這種的謬論，這是亂說的。不被理智所堪忍，可是不一定代表說被理智所破除，這一定要分開。也就是理智去觀察的內涵，理智去觀察的那個對象，能夠被理智所獲得的話，這個叫做被理智所堪忍。可是理智去觀察的這個內涵，無法被理智所獲得的話，這叫做理智無法堪忍。並非是光是理智不能堪忍的話，這個叫被理智所破除，這是不同的道理。
就像我們要去尋找一個色法，這個色法又是可以被肉眼所看到，被眼識所看到的話，在這個有限的範圍裡面，如果這個色法它真實存在的話，應該要被眼識所看到的。可是不被眼識所堪忍，不被眼識所看到的話，眼識應該要看到的東西，可是沒有看到的時候，眼識可以破除這個色法。因為這個色法有的話，就應該被眼識所看到，可是眼識看不到，所以這時候，眼識就可以破除這個色法的存在了。因為如果這個色法有的話，應該被眼識所看到，可是色法沒有被眼識所看到，而來作破除。所以眼識要去尋求的東西，沒有辦法被眼識所看到，這叫做不被眼識所堪忍，這部分也是被眼識所破除的。可是並不是代表說，眼識得不到的一切，眼識無法堪忍的一切，這個叫做被眼識所破。
就像聲音，它不需要被眼識所看到，可是聲音不被眼識所看到，並不是代表說，眼識破除了聲音，不是這個意思。所以同樣的道理，理智要去觀察的內容，是瓶子、柱子的自性，它的真實性。所以去觀察它的自性和真實性的時候，自性和真實性如果有的話，應該被理智所看到，為什麼呢？因為理智就是觀察有沒有自性的智慧了。可是理智看不到，所以不被理智所堪忍，這個部分是被理智所破除，因為自性和真實性就是理智要去觀察的內容。理智要觀察的內容，不是說有沒有色法，不是的。有沒有色法，不是由理智來觀察的，理智去觀察的是，有沒有色法的自性，有沒有色法的真實性。所以理智沒有辦法獲得色法，不代表色法被理智所破除。可是很多人就會認為說，觀察色法的自性的理智，沒有辦法看到色法的自性的時候，理智破除色法自性的同時，也一起破除了色法的存在，這就錯誤了。因為色法存不存在，不是用理智去觀察。理智觀察的是什麼呢？色法的自性存不存在，這個是被理智所觀察的。如果色法的自性存在的話，應該被理智所獲得，可是理智無法獲得的緣故，所以被理智所破除。
就像好比如果有一個智慧去尋找東邊有沒有瓶子，如果有話，就應該被這個智慧來決定，如果有的話，就應該被這個智慧來看到。可是因為這個智慧，去尋找東方的瓶子，而找不到，所以就可以破除東邊有瓶了，所以不只堪忍以外，它也是破除了。可是這個智慧去破除東方有瓶的時候，並不是說破除一切的瓶子，因為一切的瓶子並非是它的觀察對象。所以同樣的道理，理智去觀察的並非是瓶子的有和沒有，色法有和沒有，不是的。是色法或者是聲法上面的自性，或者它的存在性。如果它觀察的內容，不被這個理智所堪忍的話，那就是被破除了。可是與它觀察的內容無關的情況下，被理智所不堪忍的話，這個不叫做被理智所破除，這是不同的。所以我們在此可以從宗大師的本文裡面可以看到，若彼不堪正理觀察，理所破義云何能有？所以宗大師回答到：此於不堪正理觀察與理所破誤為一事。有多人說：「觀察實性正理雖破，然有生等。」所以宗大師說到，此乃亂說，非我所許。堪不堪忍正理觀察之義，是什麼呢？謂以觀察真實之理有得無得。對於觀察的那個內涵，可以不可以被理智所獲得。
如四百論釋云：「我等歡察，唯為尋求自性故。」是於色等，尋求有無生滅等性，即於色等尋求有無自性生滅，非以彼理尋求生滅。所以這個理智，要去觀察的是生滅的自性，而不是生滅而已。故說彼理名觀實性，以彼觀察有無真實生滅等故。若以彼理觀察尋求，無有少分生等可得，名不忍觀察，非唯彼理所未能得，便名彼破。也就是要觀察的內涵，針對這個觀察的內容，沒有辦法被這個理智所獲得的話，不只是無法堪忍以外，這個也是被理智所破除的。因為什麼呢？因為自性如果是真的存在的話，被觀察自性的理智，應該去獲得才對，如果它真的是存在的話，可是無法獲得，所以就沒有辦法被理智所接受，沒有辦法被理智所堪忍，去接受的意思。所以這時候沒有辦法被理智所接受的內涵，剛好是它觀察的內涵，所以就被理智所破了，是這個意思。若是有法須由彼成，彼所未成乃名彼破。因為如果這個法是存在的話，應該由這個理智來成立。可是這個理智無法成立，無法接受的時候，代表被這個理智所破了。
色等生滅是由名言識所成立，色等雖有，非由理智所成，所以色等如果存在的話，一定被理智所安立嗎？是不需要的。所以色等的存在，或者是有和無，不是用理智來作決定，所以理智無法破除色等，故彼未得如何名破。譬如眼識雖不得聲，非眼能破。故生滅等若有自性或真實有，則須由彼正理所得，以彼正理是於色等如理觀察有無自性之生滅故。由如是理未得生等，能破自性或真實生滅，以有自性須彼所得，彼未得故。譬如若東方有瓶，其尋瓶者決定能得，若於東方尋瓶未得，彼雖能遮東方有瓶，然彼何能遮瓶是有。彼何能遮所有的瓶呢？這是沒有辦法的。
如是若有自性之生，則中觀理決定能得，若尋求時彼未得生，沒有辦法找到這個自性的時候，由彼能破自體或自性之生，然生是有如何能破？由彼能破自體或者自性而已，然沒有辦法破一切的生。（429頁）如四百論釋云：「故以正理如是觀察，若根境識無有自性，則非性成，設若彼等由自性成，則以正理正觀察時，如其安住，應極明了見有自性，然不可得故成性空。又色聲等諸世俗法，雖其是有，非觀真實或觀有無自性正理之所成立，故正理觀察不於彼轉，此大論師曾數宣說。又以正理觀察時，若以正理未能獲得，便壞彼諸世俗法者，說是對於建立世俗未獲善巧。」若觀有無自性之理能破彼等，則正理觀察於色受等諸世俗法亦極應轉。然此論師之論中，於一切種畢竟破除，故說觀察有無自性正理未得之義，即是正理破除之義者，是極漂流中觀之外。
所以許多自稱中觀論師的這些論者們，而說到了，觀察生滅的究竟性的理智，去觀察生滅在那裡的時候，沒有辦法找到生滅，所以這個理智破除了生滅，會產生這種的錯亂，這是完全並非中觀的意趣。因為理智要找的東西，並不是生滅的存在而已，而是生滅它到底是怎麼存在？它存在的性質是否有自性？所以針對觀察的內容，理智沒有辦法去接受，無法堪忍的話，那就是被理智所破除了。可是並不是代表說，一切無法被理智所接受的內涵，都是被理智所破除，在這個細微的點上，我們時常會錯亂。所以為了能夠避免這種危險，細微的這種錯誤，細微難以理解的錯誤，所以宗大師在此引經據論的明顯的詮釋。
如是根本聖智，是未能見色等生滅，豈彼是見生滅等無。所以在根本定，聖者現證空性的時候，只是「沒有看到」色法等的生滅性而已，並不是說看到了色等生滅是「沒有」的。「沒有看到」，和看到「沒有」是不同的。觀察有無自性之理，亦是未能得生滅等，所以同樣的，在觀察生滅的自性的理智來講，它也沒有辦法看到生滅，可是並非是由這個理智來決定生滅等是完全沒有的，絕對不是如此的。非是量定生滅等無，故未辨別諸不堪忍正理觀察與正理所破。所以沒有辦法被正理所堪忍，和正理所破的內涵混為一起，沒有辦法辨別的緣故，而產生上述的過患。根本聖智未見生滅與見無生滅，觀察有無自性，理智未得生滅與得無生滅，混執為一。所以根本智，現證空性的這個智慧，「沒有看到」生滅，以及看到了生滅的「沒有」，還有理智「未得生滅」，和得到了「沒有生滅」，這兩者是完全不同的。況現在人，即諸先覺亦有誤解，更何況現在的人，就是過去的人，都有這方面的混淆，故具慧者應細觀察，善辨彼等。
由是因緣我非是說，較勝義量，諸名言識勢力強大，及非是許，諸名言識破勝義量。所以比起勝義量，我並不是說名言識的力量強大，我不是這個意思。我也不是說名言識，破壞了、或者破除了勝義量，也不是這個意思，而是說，然汝若說觀察真實之正理，觀察名言色受等境，若彼未得即是彼理之所破者，也就是說如果你認為觀察真實的理智，在觀察名言的色受等的境時，沒有辦法得到名色，叫做「破除名色」的話，非但不能破除於他，返以世間共許之量破彼破者，實際上不只不能破除名色，反而會被世間共許的這個名言識給破除，否定了名色。所以《入中論》裡面說到了，（430頁）入中論云：「若世於汝無所損，應就世間而破此，汝先與此世間諍，我後當依有力者。」
也就是說，如果在世間名言識的角度裡面，色等生滅法，不被名言識給損害的話，那我們就依照名言識來破除生滅等法，所以「應就世間而破此」。「汝先與此世間諍」可是實際上並非是如此，因為名言識可以去成立、可以去證明了生滅等法是存在的。為什麼呢？無論我們再怎麼諍，我們手擺在火裡面，還是會被燒，無論我們再怎麼說勝義量去破壞火的一個自性，或者是冰的一個自性，可是手擺在火裡面就會被燒，手擺在冰庫裡面我們就會被凍，這個是非常現實，我們可以直接去看到的。所以無論我們再怎麼諍，如果在世間的名言角度沒有損害的話，那沒有關係，我會按照你的意思，我會跟你一起去破除這種生滅等世俗之法。可是我們再怎麼去破除，但是現實還是現實，火還是會有熱的作用，冰還是會有冷的作用，所以你先跟世間諍，如果諍得過的話我會幫你，可是諍不過的話，我會依賴著具有力量的世間名言，來安立諸法的存在與否，所以「我後當依有力者」。
《入中論》的解釋裡面，就針對於上述所說的偈頌文，而作了解釋了。其釋論云：「我為破除世間世俗住極艱辛，汝今當破世間世俗，設若世間於汝無損，我亦於汝當為助伴，然彼世間定能損汝。」此說「我為破除世間世俗住極艱辛」者，這什麼意思呢？於是在此宗大師作了解釋，是說為淨。此眼識等錯亂心故，及色塵等錯亂境故，這句話很難理解，我並沒有辦法完全的解釋清楚這句話，因為如同在《現觀莊嚴論》裡面也有這樣說到，當我們的識清淨的時候，跟隨的境也會一起清淨。所以同樣的，在此說到了，淨除了眼識等錯亂心，也就是識的部分，能知的部分淨除的話，所知的境也會跟隨著淨除。所以所知的境如何淨除，這淨除的意思是什麼？我們一般說看到色法的時候，會有一個自性相的看法，這個是識上所產生的一個錯亂。所以代表境上也有一個錯亂，否則的話，境上的錯亂，如何淨除？境上的錯亂跟識上的錯亂，又有什麼不同呢？這個很難懂，我是不知道，但是經典上有說，識的錯亂淨除的時候，境的錯亂也跟隨著淨除。所以宗大師在此說到了，「此眼識等錯亂心故，及色塵等錯亂境故」，也就是淨除了色塵等的這種錯亂境，策勵修道，不許彼是正理所破，是由修道所破之事。
所以錯亂的眼識，並非是正理所破，因為是正理所破的話，就是沒有了。只要任何一者被智慧所破的話，就是沒有了，沒有了才會被智慧所破。可是被修道所破的話，不一定沒有，像是煩惱，煩惱會被修道所破，可是不被正理所破，因為煩惱是存在的，所以煩惱它是量所知，有量可以知道說煩惱是存在的，所以煩惱並非正理所破，可是是被修道所破。所以同樣的道理，錯亂的也是，並非是正理所破，可是是被修道所破了。所以要破除唯修道所破，並非正理所破的這種法，想要依由正理來破的話非常的困難。因為它不是被正理所破除的，可是我們硬要用正理來破除，那是相當困難的一件事情。宗大師對《入中論》解釋裡面的第一句話，「我為破除世間世俗住極艱辛」的這句話而作了解釋了。
《入中論》解釋裡面的第二句話說到了，次言：「汝今當破世間世俗」等者，所以宗大師在此解釋到，是中觀師破彼實有依他起性。彼云：我亦以正理破汝世俗出相同過，如同中觀師破除了唯識派的依他起的一個實有性，所以同樣的，我要以正理來破除世俗上的生滅等法，因為有相同的過失。於是自方就回答說，答曰：「如我能破依他性，若汝能以正理破除世俗，我當於汝亦為助伴。如果你真的可以破除世俗所有的生滅，也就是說，你把手放在火裡面，火不會熱的話，那當然我們破除了火的熱的作用，我們破除了冰塊是冷的作用，破除了名言上所說的這一切的作用，那當然是沒問題。因為確實沒有這個作用的話，我們可以去破除的話，當然可以，我會絕對站在你那一方的。可是此說若理能破，我亦不須為破彼故，修道難行是為所欲，故顯正理非能破除諸世俗法。如果真的可以破除的話，那就不會有所謂的破除世間有多麼的困難，因為實際上它並非是正理所破的，它只是一個修道所破而已，並非是正理所破。像是錯亂的眼識等，因為錯亂眼識，它有錯亂的作用，這個作用是確實存在的。所以這種錯亂我們可以透過對治力去對治它，可是並沒有辦法透過智慧、理智來否定了它的存在，這相當的困難。所以如果能夠以理智來破除它的存在的話，那當然我們可以破，這沒有關係，可是破不了。
又說非但不能破除，若強破者反為世間共量所害。」所以不只不能破，反而會被世間所害，因為我們再怎麼想說，沒有錯亂的眼識，可是實際上眼識還是錯亂。就像我們再怎麼想說沒有煩惱的話，煩惱你不去對治它，煩惱還是存在，所以反而被世間名言識所害了。由名言識能害如是相似正理，故較彼等亦許力大。所以比起你的理智，要一直的去破除它，堅持的去破除它，反倒是還破不了，所以比起你這種羸弱的力量，我還是寧可相信世間名言識的力量較為強大。諸實事師以正理觀察，破外境等世俗法時，僅是彼理未能獲得，非彼能破。所以正理去觀察的時候，只是沒有辦法獲得這種世俗的法而已，並不是說以正理來破除。所以正理、理智未能獲得，和理智破除，是兩個不同的意思，我們一定要知道。
又有另外一派說到了，在名言上沒有破除色法生滅等，是針對於沒有哲學思想，沒有教理的，或者是沒有宗義建立的這種，像是牧童的人而說的。所以針對這些人來講的話，色法還有生滅等是沒有破滅的。可是由觀察實性的正理，還是仍然破除生滅，還有色法等，而作了如此的回覆。於是宗大師在此說到了，極不應理。為什麼呢？因為在此我們所謂的破不破，是針對於具有宗義思想者，具有智慧的人，而來說這種觀察實性的正理，會不會去破除生滅，而來解說的。所以色法還有生滅等，會不會被破除，是針對具有這種智慧，具有這種宗義思想者的人，而來產生會不會破的疑惑，而不是說未由宗派改變心者。什麼叫「未由宗派改變心者」呢？就是沒有宗義思想者，像是牧童等人，不能破除，無所疑故。也就是未由宗派改變心的人，他不會有沒有破的這種疑惑，更何況是這是第一個原因。
第二個，如果被一種智慧，來破除了它的存在，或者是破滅了它的存在的話，那其實在名言上就不應該有這個法存在了。因為已經有一個智慧，已經有一個正理來證明了這一法的不存在了。所以宗大師在此說到了，如果被觀察實性正理的理智來破除的話，在名言上也不應該存在。因為已經有一個正理，來證明了它的不存在。所以觀察實性正理的這個理智，沒有辦法破除一切的生滅，這是月稱論師非常明顯的，而為我們宣說。所以在此宗大師在本文裡面可以看到：有說於名言中不破色等之義，是依牧童等世人不破，觀察實性正理能破，極不應理。具觀慧者，是於觀察實性正理能不能破而有疑惑，未由宗派改變心者，不能破除，無所疑故。若觀實性正理能破，須於名言而破除故。觀察實性正理，非能破一切生者，月稱論師明了宣說。
在此宗大師就引用了《四百論釋》裡面說到了（431頁）四百論釋云：「若此觀察破一切生，顯示有為皆無生者，爾時彼等不應如幻，應以石女兒等而為量度，然恐違犯無緣起過，故不順彼喻，令如幻等，不違緣起。」言此觀察者，謂觀察真實之正理。言破一切生者，謂於所破不加簡別，凡是有生，一切皆破。言石女兒等者，謂破一切生，如石女兒及兔角等，一切作用空成為無事。若如是者，恐犯斷無緣起之過，故不同彼，永離一切作用功能石女兒等之無生，當如幻等，破除實有或自性生。
上述說到了《四百論釋》的論文之後，於是宗大師在此作解釋，最主要的意思就是說到了，如果被觀察真實之正理所破的話，那在破一切生的時候，是不需要加簡別而來破除。但是如果一切生滅等法，都被觀察真實之理所破除的話，那就像破石女兒的存在一樣，來破一切生。也就如同石女兒，還有兔角等沒有一切的作用，所以作用空成為無事，也就是變成完全沒有的話，這樣的話會犯下破除緣起的這種過失。所以我們並不是這麼去破滅了生滅等的存在，而去說到了沒有生滅的作用，沒有生滅的功能等，並不是這麼說的。而是說生滅等色法，如同幻化一樣，而來破除它的實有性，還有它的自性生，是以這一種的方式來作破除的。
又四論釋云：「設若眼等非有，何故建立眼等諸根業異熟體。我等豈破此異熟體。若破眼等彼何非破。我等觀察唯為尋求自性故，我等於此破除有性諸法，非破眼等所作緣起業異熟體。彼可容有，故有所說異熟眼等。」此顯然說，以諸正理齊此破除，齊此非破，所以透過了《四百論釋》裡面的這句話，我們可以很明顯的知道，觀察實性正理的這個理智，要破除的是諸法的自性，所以「齊此破除，齊此非破」，什麼要破，什麼不該破的這個差異，這個的差別，在此非常明顯的說到。不應破除諸法的存在，可是卻破除了諸法自性的存在，所以有和自性有一定要分開，無和自性無也要分開。
如此辨別一處說已，餘未說者一切皆同，定須了知。在此已經非常明顯的說到了，所以接下來我們再去看其他的論文，當我們看到佛經裡面，或者其他的論文裡面說到，什麼有，或者什麼沒有的話，我們都應該去了解，定須了知。故自尋求時，境上有性，正理能破，非破其有。所以是破除境上的自性，但非破除境上的存在。因為觀察諸法實性的正理的理智，它最主要是觀察諸法有沒有自性，自性是否存在，而來作這一種的觀察。因為如果自性真的是存在的話，應該被這種理智給獲取才對，因為這是唯一能夠證明自性存在的正理。可是這種的正理，並沒有辦法去證明自性是存在的緣故，所以自性就會被這種的正理所破除。所以在此說到了：說諸正理唯為尋求自性為勝，故彼正理，是為尋求自性有無。說正理破，亦是破除自性之義，故當分辨彼二差別。非但不破如斯業果，說中觀師定須受許。但是對於業果等緣起的內涵，不只正理不能破除以外，而且更應該要去相信，因為是中觀師的緣故，因為性空而說到了緣起的緣故。所以即彼論後又云：「是故智者，於世間義，莫以所說順見真實正理觀察，應當受許不可思議諸業異熟，如從變化起變化理，一切世間皆當受許。」
（432頁）如是自己建立二諦，若以決擇勝義之理，妨害自所建立世俗，建立二諦自內相違，豈可稱為安立二諦殊勝智者。所以自己明明講了勝義諦的同時，卻又破除了世俗諦了。如果自己安立了世俗諦的同時，又沒有辦法說到了勝義諦的話，那怎麼能夠無有相違的來安立呢？這是沒有辦法的。所以建立世俗諦的同時，能夠更相順的安立勝義諦的話，這才是真正能安立二諦殊勝的智者。若二建立無少相違，則以決擇勝義之理，破除世俗建立而成相違。明顯句論云：「汝於勝義及世俗諦，不善巧故，則於一法以理觀察，由非正理破壞其法，我善安立世俗諦故，住世間品。汝為破除一分世俗立餘道理，我以餘理而返破除，如世耆長，唯為破汝失世間法者，非破世俗。」此說唯破失壞世俗諸宗論師，不破世俗。若以觀察實性之理破壞世俗，說是不善安立二諦，故以正理破世俗色等，決定非此論師真意。
總之，非唯中觀論師，凡是自部印度諸宗，許有二諦建立者，雖可由他補特伽羅於自所立二諦建立出相違過。這什麼意思呢？也就是說，在四部裡面：有部、經部、唯識、中觀，每一部都有說到二諦的內涵。唯然中觀論師所說的二諦，下部論師會提出許多的反駁，來反駁中觀論師所建立的二諦。可是凡是有，或者已經建立了二諦的安立者，絕對不可能會說，依由自宗的勝義諦的建立，來破除、破滅自宗所建立的世俗諦，這是未曾有過的事，這是我敢斷定的。絕對不會有人，因為建立自宗所說的勝義諦，來破滅自宗所建立的世俗諦，沒有人會這麼愚蠢。雖然上下部之間，會針對二諦的內容有此諍論，可是不會因為自己的勝義諦的建立，而來說自宗的世俗諦是不存在的；或者是自宗的世俗諦建立的緣故，而說了自宗的勝義諦是不存在的，沒有人這麼說，我敢斷定。
所以在此說到了，總之，非唯中觀論師，凡是自部印度諸宗，許有二諦建立者，雖可由他補特伽羅於自所立二諦建立出相違過，然彼自於所立二諦，許勝義理破世俗義，我敢斷言定無一人。所以既然，無論是有部、經部、唯識、中觀，都沒有人因為由自己所建立的勝義諦，而來破除世俗諦的話，那為什麼我們要因由勝義諦的安立，而來破除世俗諦呢？那更不應理了。因為到目前為止，無論是有部、經部、唯識、中觀，都沒有任何一人作此謬論，那為什麼要這麼愚蠢的說到了，勝義諦的建立而去破除世俗諦，或世俗諦的建立破除勝義諦，這是根本沒有的道理。在這一個科判裡，最主要要講的就是， 觀察堪不堪忍正理思擇而為破除，然不能破。這最主要的內容作個總結的話，就是說有人認為不被理智所看到，這叫做不被理智所堪忍。不被理智所堪忍的話，就被理智所破除，所以色法等生滅，是不能被理智所看到，所以他們認為則被理智所破除。所以宗大師在此說，色法等生滅不應被理智所破除。