更新日期:2010/06/04 01:06:38
學習次第 : 進階
日期:2010/06/04 01:03:46 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第廣論（第42-1講）
ＣＤ（下）奢摩他 5-3 達賴喇嘛尊者傳授/蔣揚仁欽中譯
如是初得攝心所緣之量，謂先次第明了攀緣一頭二臂，身體餘分及二足相，其後思惟身之總體。心中若能現起半分粗大支分，縱無光明應知喜足，於彼攝心。所以我們在觀佛像的時候，以一個總相來作觀修，這個總相並不一定說要很細微的部分，如果我們一直觀想太細微、太細微的一個部分的話，那也有可能會產生障礙了。當然一開始的時候，我們要好好的看，甚至於我們也可以用眼睛好好的去看，後來在正修行奢摩他的時候，最主要是用意識去緣取。可是如果是初學者的話，其實眼睛和意識，同時間去緣取，也是沒有過失的，因為我們很容易會隨著這種掉舉還有沈沒，所以會去轉移焦點，或者是看不清楚我們要緣的所緣境。所以以初學者來講，像有其他的《廣論》的教授裡面也有說到，因為初學者不懂的緣故，或者是還沒有習慣，還不懂得善巧的緣故，所以用眼睛好好的去觀照，用心也同時間去憶念，這兩種的方式來作觀修。所以一開始我們仔細的看，好好的看，看完之後，如果是以意識來作主要的一個緣取的話，那就緣取在一個總相上，那時候就不用太挑剔的去找說，這很細微的部分，否則的話我們就沒有辦法定在一個所緣境上了，又有這種的危險。
此中道理，若以此許猶不為足而不持心，欲求明顯數數攀緣，所緣雖可略為顯了，然非僅不得妙三摩地令心安住，且障得定。所以變成我們的所緣境，一直在變來變去，因為如果一直太注重細節的話，像手的姿態、腳的姿態、衣服還有他的法器什麼等等，如果太細節我們去注意的話，變成我們沒有去緣佛像了，會有這種危險。又若所緣雖不明顯，然於半分所緣持心，亦能速得妙三摩地，所以雖然我們沒有看得非常細微的手的一個法印，或者是身體的一個姿態，或者是很細微的身體的某一個部分，可是卻一直緣這個總相的緣故，也是能夠快速的獲得奢摩他的，在此妙三摩地就是指奢摩他，次令明顯其明易成，此出智軍論師教授，極為重要。這是很重要的一種，教導我們如何觀修的一個方式。宗大師最主要是引用，智軍論師所說的一個教授來解說的。
（359頁）又所緣境現顯之理，雖有二種四句之說，「有二種四句之說」有些人說明顯和堅固之間的差別，明顯不一定堅固，堅固不一定明顯，兩者皆是，而兩者皆不是等，有說到這種的一個差異。但是宗大師在此回答到，然由補特伽羅種性別故，種種無定行相現顯有難有易，有些人很容易發起，有些人卻很難看到，即已現中有明不明，此二復有堅不堅固。若修密咒天瑜伽時，也就是說本尊瑜伽的這種觀修的話，天之行相定須明顯，乃至未能明顯之時，須修多種明顯方便。如果是作本尊瑜伽的一個觀修的話，那就不應該只是在總相上而滿足了，我們就要觀細微的像是法器還有手勢等等，很細微的部分都要去作觀修，此中佛相若極難現，於前隨一所緣持心，以此主要在得止故。如果我們對於這種佛像的所緣境，真的很難去作觀修，那可以在之前任何一個所緣境上而來作觀修也是可以的，我們這樣觀修的原因，最主是為了獲得奢摩他，所以不一定說一定要緣佛像。
又緣像修，若像不現任持心者，不能成辦所樂之義，故須行相現而持心。又緣總身像時，若身一分極其明顯可緣彼分，若彼復沒仍緣總像。若欲修黃而現為紅，顯色不定；或欲修坐而現為立，形色不定；或欲修一而現為二，數量不定；或欲修大而現為小，形體不定；則定不可隨逐而轉，唯應於前根本所緣為所緣境。那我們在觀修佛像的時候，那一個對我們看的是最清楚的，就針對這個像而來作觀修了，就要固定了，不要說變來變去。本來要觀黃色的佛像，突然變成紅色的；本來觀小的，突然變大的；本來是要觀有坐姿的，可是突然變成好像站起來的佛像等，這樣的話，就變成我們的所緣境一直在變化了，這樣的話又會變成修禪的一種障礙，這是要去注意的。
申二、心於彼所緣如何安住（分三）
酉一、立無過規
酉二、破有過規
酉三、示修時量
酉一、立無過規
此中所修妙三摩地具二殊勝：一、令心明顯具明顯分，在此達賴喇嘛雖然沒有說到，但是我多作補充的話，在此的藏文叫做「甚拿木」，「甚」就是明顯的意思，「拿木」是強而有力的意思，在此的「強而有力」是什麼意思呢？就是抓得緊緊的，心去抓境的時候，抓得緊緊的，或者是非常有精神的意思，「拿木」也可以這麼解釋，就是讓心很有精神，不只是看境看得很清楚以外，心本身的層次或內心的狀態來講的話，是非常有精神的狀態，這個叫做第一個，「甚拿木」也就是令心明顯分的意思。在此的明顯分，以藏文直接翻譯過來是這樣的意思。
二、專住所緣無有分別具安住分，所以要成辦奢摩他的話，必須要具有這兩者的功德，明顯分以及安住分，所以明顯分不只是澄淨以外，還必須具有抓緊境的能力。有於此上加樂為三，還有另外一種的說法，就是在明顯分和安住分上面，就多加一個樂，所以三者。餘有加澄共為四者。又另外一派又多加一個澄，澄淨，而總共有四者，說到這四德。那這樣變成要修學奢摩他的話，所需要的功德又變成太多了，所以叫做有過。「有過、無過」的意思就是說，有沒有超過，本來只需要兩個，可是現在多加了兩個變成四個，就是有過的過患了。
所以宗大師說「立無過規」的意思就是說，在獲得奢摩他的時候，在什麼樣的標準下，才有辦法真正的達到奢摩他的所學。所以在此宗大師分析到，然澄淨分初殊勝攝，不須別說。如果講到澄淨的話，因為在第一個已經說到具明顯分，所以在此若多加第四個的話，是沒有道理的。如果是第三要加樂相的話，適悅行相喜樂之受，是此所修定果，非初靜慮未到分攝定相應中所能生起。如果講到快樂的樂相的話，是由定所生的一個果，而並非是一切定相應必須要的一個條件，為什麼呢？像是三乘功德最勝依處第四靜慮三摩地中，就是說在入根本定的時候，尤其在現證空性的話，在現證空性的那個心，要依三界哪一種所攝的心最為合適？用欲界心的話，不可能，因為欲界心太過粗糙，所以用欲界的心去緣空性，現證空性的話，這沒有辦法成辦。非想非非想天的心，太過細微。太過細微的時候，又變成不明顯，因為它太細了。
可是在密宗的話，卻不會有這個問題，因為密的時候，心雖然是很細微的狀態，甚至於最細微的狀態，可是卻具有大樂。由大樂的緣故，所以心它不會不明顯，因為隨著大樂的力量使心明顯，可是這個同時又能夠非常細微，所以跟非想非非想天是不同的。所以非想非非想天的話，是止力勝過於慧力，所以不明顯的緣故，不適合修學空性。無色界的禪定，都是止力勝過於慧力的，可是三禪以下的心，三禪以下的禪定，都是慧力勝過於止力，所以變成又不算是一個最佳、最好的一個狀態，因為它的慧和止，也就是觀和止的這兩者的力量，並沒有適中、剛剛好。所以唯有第四禪定，它的止力、還有它的慧力是剛剛好，不多不少，互相的相同。所以在這種的情況下，而來現證空性的話，是最好的狀態，所以在第四禪定的相應受裡面，並沒有說到樂受，所以樂相不應該是屬於妙三摩地所應有的一個條件。所以在此說到，三乘功德最勝依處第四靜慮三摩地中，皆無身樂心樂相應而起，故此不說。極明顯分，雖於無色地攝少數定中亦不得生。
針對這句話「雖於無色地攝少數定中亦不得生」的意思，一般任何的禪定都要有明顯分，可是在此的極明顯分，因為宗大師多加一個「極」字，所以「堪顛那旺朵千」這位大師曾經有作這個解釋，在非想非非想天的這個無色禪來講的話，雖有明顯分，可是卻沒有像一開始獲得奢摩他，那時候的明顯分，所以這種的極明顯是沒有的，作這樣的解釋。然如莊嚴經論云：「靜慮除無色。」除少獲得自在菩薩，餘諸菩薩皆依靜慮地攝正定引發功德，故說明顯殊勝無有過失。
三摩地需要的是明顯分，以及安住分的話，那三摩地最大的障礙是什麼？沈沒還有掉舉了，在此直接翻譯應該是沈沒而不是昏沈，（360頁）昏沈（沈沒）能障如是明顯，掉舉能障無分別住，沈掉二法為修淨定障中上首，亦即此理。因為沈掉這兩個障礙，是所有禪定障礙當中，最主要的一個障礙，所以在此說到這兩者，沈沒還有掉舉。故若不識粗細沈掉及雖識已，不知淨修勝三摩地破彼二軌，況云勝觀，若不了解什麼叫沈沒，還有掉舉，或者知道了，不知道如何去對治的話，即奢摩他亦難生起，連奢摩他都沒有辦法生起了，更何況是毗缽舍那呢？故智者求三摩地，於此道理應當善巧。沈掉乃是修止之違緣，違緣及破除之方法皆於下說，故此當說修止順緣引生三摩地之理。
此中三摩地者，什麼叫做三摩地？什麼叫做禪定呢？也就是，其實禪定、三摩地是個心所，作用是什麼呢？讓自己的心，安住在一個所緣境上，這個就是禪定的作用，也叫做三摩地，是一個心所。謂心專住所緣，復須於所緣相續而住。此須二種方便：一、於根本所緣令心不散，二、於已散未散、將散不散，如實了知。
初即正念，次是正知。所以要幫助這個禪定增長的話，最主要來自於兩個，第一個正知，第二個正念。正念使得內心不會散亂，而去安住在這個所緣境上，安住的時間能夠讓它相續長久。透過正知，正知又可以分聰明的正知，還有比較反應遲鈍的正知。反應遲鈍的正知就是已經發生了散亂了，後來才知道的，這種的正知就是比較遲鈍的正知了，反應比較遲鈍。比較聰明的正知，是還沒有發生之前，會有警告作用的，「會有可能會發生喔！會有危險喔！這樣會有危險喔！」像這種正知，就是比較聰明的正知了。
如莊嚴經論釋云：「念與正知是能安住，一於所緣令心不散，二心散已能正了知。」若失正念忘緣而散，於此無間棄失所緣，故明記所緣念為根本。由此正念於所緣境住心之理，謂如前說明觀所緣。若能現起最下行相，令心堅持，令心策舉，即此而住莫新思擇。念如集論云：「云何為念？於串習事，心不忘為相，不散為業。」此說具足三種差別，所以在此先針對正念和正知，兩種不同的順緣而來作解釋，先講正念的部分。什麼叫做正念呢？正念具有三者的差別：一、所緣境之差別，先未習境，念則不生，故說於串習事，此中即令現起先所決定所緣之相。這是它的所緣境，也就是所謂的念的意思，就是之前要知道的東西，我們才有辦法念，我們才有辦法憶念，如果之前都完全沒有接觸過，完全不了解的話，如何來的憶念，這是沒有辦法的，所以之前一定知道。而且越熟悉的話，念就越清楚，憶念得越清楚。所以「於串習事」熟悉的內涵，這是第一、所緣差別。第二、行相差別者，謂心不忘，即心明記其境，要去看到什麼呢？就是看到這個境，讓自己的心明顯的去看到，此中謂不忘所緣。
（361頁）言不忘者，非因他問或自思察，僅能記憶師所教示所緣如此。在此的「不忘」的意思，並不是說他人來問，或者自己透過思察之後，想起了原來善知識的教授是如此，以這種方式而去說的不忘念，不是這個意思的。在此的不忘念，是什麼意思呢？是須令心安住所緣，相續明記無少散動，在此不忘的意思，是不轉移焦點的意思，讓自己的心，於一個所緣境上長時間的安住在這個境，在這中間不要讓心轉移到其他的焦點，這個是在此的不忘念的意思。
能生散亂其念便失，故於所緣安住心已，須起是念已住所緣，次不更起重新觀察，相續將護此心勢力，是修念心最切要處。所以一旦我們的心，擺在要緣取的善所緣上的話，就要儘量的使我們的心，看有沒有辦法在這個善所緣境上的時間拉長，讓它去延伸，越長越好，這一種的修行方式，這種的訓練方式，就是修正念的一個最有效的方式了，所以此乃修念心最切要。這個正念的作用是什麼呢？作業差別者，謂從所緣心不餘散，如是調心令住所緣。它的作用就是使我們的心，不要轉移到其他的焦點，不會去散亂了。就像什麼呢？就像一個調象師，他為了要去制伏這隻狂象，所以會用非常堅牢的一個樹幹，用很堅硬的繩子，來綁住這隻狂象。如果這隻狂象不聽的話，即以利鉤來數數治罰，而令這隻狂象獲得調伏。所以同樣的道理，我們的心就好比這隻未曾調伏的狂象，正念好比繩子，所緣境好比非常堅硬的樹幹，如果心不聽話的時候，就以正知的一個利鉤來數數治罰，所以在此宗大師說到：
如調象喻，譬如於一堅牢樹柱，以多堅索繫其狂象，次調象師令如教行，若行者善，若不行者，即以利鉤數數治罰而令調伏。如是心如未調之象，以正念索縛於前說所緣堅柱，若不住者，以正知鉤治罰調伏漸自在轉。「漸自轉性」就是讓他變成聽我們的，讓自己可以去操控自心的意思。如中觀心論云：「意象不正行，當以正念索，縛所緣堅柱，慧鉤漸調伏。」修次中篇亦云：「用念知索，於所緣樹，繫意狂象。」前論說正知如鉤，後論說如索亦不相違。其實這並沒有相違，為什麼呢？正能令心於所緣境相續住者是明記念，正知間接亦能令心安住所緣，謂由正知了知沈掉或將沈掉，依此能不隨沈掉轉，令住根本所緣事故。
又如世親菩薩亦說，念知俱能令心住所緣故，又說依念生定及說記念如索，正於所緣相續繫心。故修念之法即修能引三摩地之主因，念之行相為定知相，故修定者若無定知之相，唯憨然而住，心縱澄淨然無明顯定知。所以澄淨和明顯是不同的，澄淨就是把境看得清楚，可是明顯是沒有精神，也就是說他的反應要非常的敏捷，不是遲鈍的那種感覺，在此的明顯分，不只是澄淨以外，還要有一種反應非常敏捷的一個作用，很有精神的這種感覺。有力之念定不得生，亦未能破微細之沈，故三摩地唯有過失。
所以如果沒有明顯分的話，那是沒有辦法破除細微的沈沒，因為細微的沈沒，會使我們的心感覺好像一種鬆鬆的感覺，好像有一點像是懶懶的感覺。所以雖然我們在修禪的時候，可以清楚的看到境，而且這時候安住分也非常的堅定，就一直住在這個境上，可是內心就是有一點懶懶的，好像提不起心力的這個時候，那個叫做細微沈沒。所以如果在這樣長時間的去修學這種禪定的話，變成沒有修到禪定，反而變成了修學了細微沈沒，這樣的話會容易忘念，而且會使我們的智慧形成一種很大的阻礙，所以會讓我們變成反應不敏捷。原本反應很快的人，就是因為這樣觀修的緣故，變成反應不快了，沒有什麼智慧了，會有這種的危險。
又全不住像等所緣，唯修無分別心者，如果沒有修學佛像，還有其他上述所說的像是淨行所緣，或者淨惑所緣的話，我們只是想要修學無分別心的話，那也是按照之前的方式，我們要去憶念如何修學奢摩他的一個教授，所以亦須憶念住心教授，令心於境全不分別。所以讓自己的心想說，我什麼都不要去想，次則令心不流不散，令不流散，在這個「我什麼都不要去想」的這個境界當中，讓自己的心不要去轉移其他的焦點，跟所緣境無有相關的內涵，義同正念，這樣去修學也是可以的，只是他的所緣境變成了無分別，或者無有作意而已，明記所緣，故仍未出修念之規。如彼修者，亦須修習具足定知有力之念。
酉二、破有過規
（362頁）第二、破有過規。有此邪執是所應破，謂「若如前說策舉其心無分別住，雖無少許沈沒之過，掉舉增上，現見不能相續久住，若低其舉緩其策，現見住心速能生起。遂謂此方便是大教授，發大音聲唱言善緩即是善修。」所以就是有一派，具有這一大邪執，就是說內心的層次來講的話，如果內心的起伏太過於高，那很容易產生散亂。所以為了使我們能夠培養安住力，所以應該使內心的層次降低，不應該讓它起伏太高，一直保持一種低沈的一個狀態的話，很容易修學止、培養止力，這樣的話才有辦法快速的成就三摩地，所以又說到這是修禪的一個大教授。宗大師在此回答說，此是未辨沈修二法差別之論，這是不了解沈沒的過患，把沈沒認為是一種禪定的觀修，他不了解這兩者之間的差別，所產生的一種謬論，以無過定，須具前說二種差別，沒有過失的奢摩他，必須要遠離沈沒還有掉舉，非唯令心無分別住一分而足。真正的奢摩他，並不是說，只有透過無分別住，或者是止住的這個單一的因緣就能夠滿足。若謂於境令心昏昧可名為沈，在此以藏文直接翻譯過來的話，應該是說，於境心有一點提不起心力的一個感覺，不應該講「昏昧」，應該是「懶懶的、提不起心力」的這種感覺，這個叫做沈。今無彼暗內心澄淨，故三摩地全無過失，此乃未辨昏沈二法差別之言。所以就是有一派的人說，如果我們把境看得很清楚的話，就遠離了沈沒了，所以只要有澄淨分，還有安住分的話，三摩地就沒有任何的過失。所以宗大師在此回覆說，此仍未辨昏沈、還有沈沒兩法差別所說的謬言。昏沈和沈沒是不同的，所以很多人會認為說，我把境看得很清楚了，所以我沒有沈沒，錯了！光是看清楚，光是有澄淨分是不夠的，還要有明顯分。明顯分就是讓內心非常有精神的這種感覺。下當廣說。
故若太策舉雖能明了，由掉增上住分難生，若太緩慢雖有住分，由沈增上又不明了，其不墮入太急太緩，緩急適中界限難得，這一種的界限是非常難得，故極難生俱離沈掉妙三摩地。所以奢摩他生起是非常困難的，因為我們內心的這種起伏高低，很難控制。一點點高的時候，就容易產生掉舉，很容易散亂；可是稍微低一點的時候，又很容易產生沈沒。所以這種也沒有太急，也沒有太緩的這種適中的界限，很難去抓到。所以如同大德月云：「若精勤修生掉舉，若捨精勤復退沒，此界等轉極難得，我心擾亂云何修？」
精勤修者，謂太策舉，如果內心，心的層次太高的話，策則生掉，很容易產生掉舉，若捨策勵太緩慢者，太低的時候，又容易內心往內收攝的緣故，而產生沈沒，心住其內復起退沒。義謂俱離沈掉平等安住，心於此界平等而轉實屬難得。佛靜釋云：「言精勤者，謂於善品發起勇悍，策勵而轉。」又云：「由見掉過捨其精勤，棄其功用心於內沈。」
（363頁）悔讚又云：「若勵力轉起掉舉，若勵緩息生退沒，修此中道亦難得，我心擾亂云何修？」其釋中云：「若起功用勵力運轉，便生掉散摧壞其心，從功用中心不得住，若如是行即是過失。為遮此故，緩息勵力運轉之心，棄捨功用，則由忘所緣等之過失，令心退沒。」故說遠離沈掉二邊，修此中界，平等運轉妙三摩地極屬難得，「平等運轉」的意思就是說，保持一個不急以及不緩，剛剛好適中的這種平等運轉的奢摩他，確實非常難得。若可太緩，如果只是太緩的話，那根本不會說很困難，如果按照另一派所說的，只要內心緩的話，只要是我們的心低沈一點，往內收攝，就能夠修學禪定，這麼簡單的話，那根本就不困難。可是並不是如此，所以若可太緩，則無難故。就沒有什麼困難了。
又說從緩發生沈沒，則以此理修三摩地，顯然非理。又極緩心僅明澄分，猶非滿足須策勵相，如無著菩薩云：「於內住等住中，有力勵運轉作意。」此於九種住心方便，初二心時，作如是說。至於九住心，還有運轉作意，因為後面會看到，所以在此不多作解釋了。修次初篇云：「除沈沒者，當堅持所緣。」修次中篇云：「次息沈沒，必須令心明見所緣。」言心明見，故非說境略明顯。所以在此的明顯分、明顯分，不是說把境看得清楚而已，是說心相極顯極堅，不只是很明顯以外，在此的「堅」是綁得緊緊的意思，抓得很緊，而不是說它堅固不動的意思。堅固不動是止住分、安住分，在此是針對明顯分而去作解釋的。所以在此的藏文的「唐木」的意思就是緊緊的抓住，而不是說不散亂、不動搖的這種堅固的意思了。修念之規此為最要。未能知此盲修之相，謂修愈久忘念愈重，如果不了解細微沈沒，認為說看清楚，而且我的內心也安住在這上面，這叫做修奢摩他的話，變成修越久忘念則越重，擇法之慧日返愚鈍，有此多過反自矜為有堅固定。對啊！會有這種的危險。
若謂如前以念令心住所緣已，爾時可否分別觀察於所緣境持未持耶？如果我們以正念讓自己的心，擺在這個所緣境上，可是這時候我們可不可以觀察說，我們的心有沒有剛好抓住這個所緣境呢？於是宗大師回答說：答：定須觀察，一定要這樣作的。如修次中篇云：「如是於隨樂所緣安住心已，後即於此等住其心，善等住已，即應於心如是觀察，為於所緣心善持耶？為沈沒耶？為外散耶？」此非棄捨三摩地已，如是觀察，是住定中觀其住否根本所緣，若未住者，當觀隨逐沈掉何轉，非纔住定時太短促亦非太久，是於中間時時觀照。若於前心未盡勢力，修此觀察，能生心力相續久住，亦能速疾了知沈掉。
尤其是初學者來講的話，我們想說要緣這個所緣境，假設是緣佛像的話，我們以正念讓自己知道說，我的心現在在想佛像。在想佛像的這中間，是不是需要反覆的，又讓另外一種心提醒自己說，我有沒有在想佛像呢？如果是初學者的話，一定要這樣作，而且這是很重要的。否則的話，自己隨著散亂而走，過了很久之後才會發現，要不然我們就沒有辦法知道了。所以透過這種中間的反覆的提醒，我們才可以馬上的，當我們的心隨著散亂而走的時候，才能馬上抓到，否則就會隨著散亂，最後浪費了許多的時間。
（364頁）然能時時憶念所緣而修者，必須有力相續運轉正念之因，故應修念。如聲聞地云：「云何心一境性？謂數數隨念，同分所緣流注無罪適悅相應，令心相續，名三摩地亦名為善心一境性。何等名為數數隨念？謂於正法聽聞受持，從師獲得教授教誡，以此增上，令其定地諸相現前，於此所緣正念流注隨轉安住。」辨中邊論釋云：「言念能不忘境者，謂能不忘住心教授意言之增語。」故修正念為於所緣滅除忘念，能滅之明記所緣者，謂所緣意言即是數數作意所緣，譬如恐忘所知少義，數數憶念即難失忘。故若時時憶念所緣，是生有力正念所須。就像我們不想要忘記一個內涵的話，我們會反覆的去想起，這相關的事宜。同樣的道理，在觀修禪定的時候，反覆的去提醒自己，「啊！有沒有緣善所緣？」這是很重要的。於所緣境攝心不散而正觀察，是生有力能覺沈掉正知方便。若謂此等皆是分別而遮止者，應知難生有力正念正知。如果覺得說，啊！我在觀修禪定的時候，反覆的提醒自己，這個叫做散亂，這個叫做執相，這個叫做執著，不應該這樣子的話，那我們就不會生起強而有力的正念、正知了。所以以初學者來講的話，要反覆的提醒自己「我有沒有緣善所緣？」