更新日期:2010/06/02 08:33:31
學習次第 : 進階
菩提道次第略論（八）36-40（2005年達賴喇嘛傳授）
《下士道 念死無常》
36 54頁（廣論74頁）在此說了三士道，「正於彼道取心要之理。分三，一、於共下士道次修心，二、於共中士道次修心，三、於上士道次修心。於共下士道次修心，又可分三：一、正修下士意樂，二、發此意樂之量，三、除遣此中邪執。正修下士意樂可分二：一、發生希求後世之心，二、依止後世安樂方便。發生希求後世之心，可分二：一、思惟此世不能久住憶念必死，二、思惟後世當生何趣二趣苦樂。思惟此世不能久住憶念必死，分四：一、未修念死所有過患，二、修習勝利，三、當發何等念死之心，四、修念死理。」在此就說到了念死無常。佛所說的四聖諦的內涵，像苦諦而言，苦諦有四個行相，集諦有四種行相等，所以每一諦有法之後，又可以說四種特徵，所以叫四諦十六種行相。
在這同時，佛又說了四法印，四法印就是與外道做最主要的差別。內外道宗義的差別是來自於那裡呢？是來自四法印是否可決定，而做內外道的差別的。那四法印呢？諸行無常、諸漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜。以四法印的角度來講，無常的認知也是非常重要的。
為什麼無常的認知是非常重要的呢？因為有許多的問題，都是因為把無常、執為常法之後而產生的。在四法印裡面所說的諸行無常的這個無常，和在此念死無常的這個無常，雖然同樣是無常的兩個字，可是內涵卻是不一樣的。
四法印的無常，是講到非常細微的無常，這細微的無常如果仔細去想，只要有因緣而產生任何的行為、任何的作用，一定是無常的意思了；也就是隨著因緣而變化，它一定是無常的。有時候我們乍看之下，好像會覺得有為法和無常，是兩種不同的定義或者不同的性相。為什麼呢？因為有為法的意思就是隨著因緣讓它有作用，讓它有為，「為」就是一種作用，讓它有動作、讓它有作用的一個法，所以會覺得從因緣而產生，從自方產生的感覺；但是講無常的時候，是隨著因緣而消滅，好像從它方消滅的感覺，所以乍看之下，有為法和無常這兩種性質好像是分開的。
可是仔細去想，就是因為隨著因緣而生的緣故，它在生的當下，就具有會滅的一個作用，這就是生和滅不可分開的一種關係；因此只要有行必有滅，這是講到細微無常的一種想法。
也就是說，每一個剎那的轉變當中，時間剎那的轉變當中，它一直都在消滅；這個消滅不需要其他的因緣讓他消滅，因為他的因本身就具有消滅的性質。由這個因而生的緣故，它所生的果就具有消滅的性質。這消滅的性質從那裡來呢？因為由因而生，自然由因而滅，這是一定的，因此去了解細微的無常。
無論是自身的細微微塵也好，或是虛空細微的微塵也好，都是在剎那當中瞬間轉變的，這是講到細微無常。瞬間、剎那間轉變的無常，叫細微無常。
粗分的無常，就是我們可以用眼睛、肉眼看到的，直接改變的這種無常法。就好比死、無常，這也可以叫做續流無常。也就是它整個續流，忽然間斷了，死亡了，這種死亡無常，叫做粗分的無常，因為這是可以看到的。
我們可以用每一年時間的轉逝，可以了解到每一年不同，這一種每一年不同的續流無常，是可以用肉眼看到的；因為每一年的不同，所以來推理到每一剎那都不同，每一剎那都在改變。因為他的改變不可能是瞬間的，是平常就要改變，才有一年的改變；因為平常都在改變的緣故，所以每一剎那都在轉變當中，它已經都在改變了。所以透過粗分無常的認知，來推理細微無常的存在。
它不只每一剎那在轉變當中，這種轉變的性質是從那裡來的呢？不需要依靠其他的因緣。因為它的因，促成它形成因的性質本身，就具有轉變的性質了，因此它會再轉變的；所以每一個由因緣所生的法，它都是隨著因緣而轉變的緣故，是隨因緣力而轉，它沒有自力，是隨著因緣的他力而來獲得轉變。
同樣的我們這個蘊體，不清淨的五蘊，是由無明而生的，而形成的；因此每一個有為法，既然都是由因緣力而有，隨著因緣的他力而有，那我們的這個五蘊，豈不就等於隨著無明的他力而有，完全聽無明的控制而有了。
如果我們仔細去想，光是無明的這個名稱，不好聽，它是不吉祥的名稱，不了解的意思；我們的五蘊被一個不了解的東西給控制，那豈不是很痛苦嗎？所以諸行無常、諸漏皆苦是這樣去推理的。因為我們的五蘊，它瞬間在轉變，瞬間轉變的因素，是來自於它的因緣瞬間轉變的緣故，隨著因緣他力而轉的緣故，所以五蘊瞬間而轉變的；所以由此可以了解到，我們的五蘊是完全隨著無明的他力而轉的。
因為隨著無明他力而轉，隨著因緣他力而轉的緣故，所以沒有自在而有，不是自在而有的，不是自在而自性存在的。我們看五蘊的時候，會覺得這是一個真實體，這是真實存在的，實際上並非如此；因為它是隨著他力而有，隨著他力而存在的。因此諸法無我，為什麼呢？因為隨著因緣的他力而有，所以諸法無我。
當我們了解到諸法無我的內涵，自然就可以了解到，自性執著是一個顛倒執；透過自性無我的認知，去破除顛倒自性執著的時候，而獲得涅槃寂靜。為什麼呢？因為無我它是符合實際的狀況，我執是不符合實際的狀況；所以只要我們長時間串習無我的內涵，無我的內涵它有後盾，它的後盾就是實際的狀況。所以實際狀況認知的越多，認知越久，自然顛倒執著的我執，能夠慢慢地消滅，因此無明就可以完全消滅，最後獲得涅槃寂靜。
這四法印確實能包括整個佛法的內涵，它具有不可思議的偉大功德，因此佛所說的無常的認知，是非常重要的；這個重要的認知無常，是講到細微的無常。
在《廣論》所謂的念死無常，是講到續流的無常，是講到粗分的無常；也就是要了解，我們今生不能夠久住，因此而說了念死無常。為什麼呢？因為不念死無常會有過患，念死無常會有功德的，所以在此科判說到了，未修念死所有過患以及修習勝利。
為什麼不思惟念死無常會有過患的原因，從以前到現在，在歷史上所記載的極大惡行的暴君，他們都是因為有常執的緣故，認為我的地位、我的權力、我的親友、我的一切都不會被損害，因此為了保護他現有的一切，而造成傷害別人的行為，而形成了暴君；如果他們的內心裡面，只要有一個小角落，有念死無常的想法，今天應該不會變成這麼可惡的人，不會成為暴君的。這是因為沒有思惟念死無常的過患而產生的，所以很多傷害別人的行為、意樂，都是由常執而產生的，因此念死無常就能避免這種的過患。
念死無常會獲得什麼樣的功德呢？因為念死無常的緣故，自然會為後世準備而著想；因此為了能讓後世得安樂的緣故，今世就會好好去行善。為什麼呢？因為快樂和痛苦是來自於善和惡的業而去成辦的，因此就會相信業果和相信緣起，也避免了損害他人的惡行為，並且會歡喜的去持守善行為等，使令我們的暇滿獲得了義大，這就是念死無常的功德。
37藏語
38 在我們人類形成的過程、歷史上，因為人類遭遇到一些，自己能力無法面對的困難的時候，往往會產生灰心，或者是沮喪的狀況；在這個時候，為了能夠讓自己內心保有一絲的希望，因此會去相信肉眼看不到的無形東西，無形的靈魂，就是因為這種的緣起，而產生了所謂的宗教。剛開始宗教的思想是這樣產生的，慢慢的隨著人類的思想進展的同時，佛陀用他的智慧感覺到，如果跟這些人類講四聖諦，應該可以幫助他們；感覺到因緣成熟時，佛降生到世間，宣說四聖諦的教法，為了就是要幫助他們，因為這時候他們的思想水準已經慢慢提升了。
以一般的普遍的歷史，佛本生的故事而言，其實佛是之前就已經行了菩薩行，累積了無比的資糧，早已成佛了。可是以一般的故事，佛誕生在世間，成為悉達多太子；有一天出宮，看到了老、病、死以及生等這種的痛苦，內心非常的不忍，最後想要去尋求解脫生老病死的痛苦，於是遠離了皇宮，捨棄了自己生為王子一切的享受；到了佛塔的面前，自己出家受戒，並且把自己的頭髮都剃掉了，於是六年苦行，最後成就佛道的。
在成道之後的49天內，因為沒有看到可度化的現象，因此他沒有直接的把他所證悟的覺受為別人宣說，之後到了鹿野苑，為五比丘說四聖諦的道理；因此由四聖諦為基礎所建立的不共教法，一直到今天我們仍然可以聽聞到。最後佛示現了涅槃，他無比偉大的事業，直到今天無論是佛教徒也好，非佛教徒也好，在今天的社會，在這個地球上，只要聽到悉達多太子的時候，或者是釋迦牟尼佛的時候，自然會覺得這是悲心的象徵，無有傷害的，避免傷害行為的一個象徵，一個代表。
雖然赤裸派的導師，他也是有悲心，也是不會去傷害別人的。但是從見解上，釋迦牟尼佛所說的見解，比赤裸派來得更為深奧；尤其是悲心、像菩提心的這種教授，真的是無人能及的教授。也是因為如此，所以在今天的社會，無論是否是佛教徒，只要聽到是釋迦牟尼佛，他第一個感覺就是悲心的代表，悲心的大使，因此而獲得了世界的讚美、讚歎。
以大乘的經典來解釋佛陀的自傳，我們不認為佛是在這一生獲得了成就，而是認為佛之前就獲得了成就的。因為成就佛陀的果位，必須圓滿自利、圓滿他利兩種功德才有辦法；圓滿他利功德的時候，必須累積三大阿僧祇劫的資糧；也就是說在過去行菩薩道的時候，他完全只是為眾生的利益而著想，因此而行一切的苦行，承當一切的困難。
如果隨著這種大悲的功德，在三大阿僧祇劫累積的資糧，所享受的時候只是在說法的四十多年，豈不是因果上產生了顛倒了？因為他為了利眾，累積了三大阿僧祇劫的這麼長久時間的資糧，但是真正利益眾生的時間，卻短短的說法這四十九年，在因果上來解釋是沒有理由的。因此大乘破除了這種觀念，這是第一點。
第二點，唯明、唯知的意識要相續，並沒有任何障礙可以遮止它的安住，或遮止它的相續的；但是顛倒執，它有障礙可以讓它破除，好比顛倒執與實際上執取顛倒的緣故，所以認識實際狀況，就會產生障礙。可是我們意識的續流，沒有一個障礙可以去障礙意識續流的持續或相續，這是找不到的；因此意識不可能永遠的斷除，所以在無餘涅槃的時候，意識不可能永遠的沒有。也就是說當我們斷除了一切的障礙，連所知障也完全斷除的時候；所知障就如同之前所說的，二諦是異性的執著的這種污染，斷除的時候，才叫圓滿自利。
為什麼要圓滿自利的原因，因為之前在行菩薩道的時候，完全為了他利，為了能夠利益他人；因此必須先圓滿自利，圓滿自己道證的一切功德之後，才有辦法能夠成辦任運他利的事業；這完全都是在斷除二諦異性執取的污染，完全斷除之後才有辦法現起的。
所以在法性當中而形成法身的，也就是說我們內心的空性，內心的法性，在斷除一切污染的時候，稱為自性法身；這個自性法身的所依，也就是這個近取因，具有一切能力的這個心，我們稱為智慧法身。在這個同時，因為佛自己行菩薩道，如同之前所說的完全利益有情，因此他時常發願，如同大地被一切眾生所享受般的，願我也被一切眾生所享受；因為無始劫來的發願，這種無比的心力，使得他內心圓滿了一切的能力和功德，斷除一切的障礙。
之後最主要還是透過了金剛乘，無上瑜伽部雙修的法門，三密無二的法門，也就是透過了最細微的心和氣的運轉；因為最細微的心氣是同性的，因此才能形成三密無二的。三密就是三身，佛的身語意，無有異性的這種果位的，因此才能圓滿一切的事業，而成辦了他利色身。
他利色身本身又可分兩者，一者稱為圓滿報身。為什麼會形成圓滿報身？是因為在行菩薩道的時候，時常發願「乃至有虛空，以及眾生住」因此虛空未盡之前，我要永遠安住在這世間；由這種的發願力，而形成了圓滿報身。這圓滿報身會隨著眾生的根器，還有眾多的因緣是否成熟，而化現到這個世界，來利益這個世界的眾生，這個叫勝應身，也可以稱為化身。
因此在大乘的佛教國家裡面，就像中國大陸也好，或者是韓國也好，或者是日本也好，甚至於是越南等。總言之，就是以梵文經典為基礎，而來做學習的這些法脈也好，或者是那瀾陀寺所流下來的法脈，我們大家都異口同聲的，說有佛四身的功德，也可以說三身。
四身的說法就是自性法身、智慧法身、圓滿報身以及化身；如果講三身就是法身、報身、化身這三身。因此佛世尊在無始劫來，為了眾生而發願；他斷除煩惱、證得一切果位的時候，在沒有動搖當中，在自性法身當中，隨著眾生的根器而示現，而來化身救度一切眾生。
39 因此在法身無有動搖當中，隨著眾生的根器，還有當時的因緣，化身會遊戲的，化現去救度眾生的；因此以大乘的經典來講，佛的事業是如此的成辦。由此為比喻，我們應該了解到，在這世界上對人類有貢獻的種種宗教，他們都一致的宣揚了慈心、愛心、忍辱等這種善良的教授。無論他們的見解是否好、是否壞、是否深、是否廣，可是在他們的開示上，在他們的教誨上，確實帶來許多的利益；不只是利益了百萬，而是千萬，甚至上億的人類們。
所以既然佛的化身，是隨著眾生的根器會帶來利益，而化成他所需要的影像，那我們為什麼要去否定，這些導師絕對不是佛陀的化身呢？這有可能是佛陀的化身。因為唯有佛菩薩，具有這廣大的資糧，才有辦法真正的幫助百萬、千萬、億萬的眾生的，否則一般的凡夫是無法做到的。
所以透過這些種種的理由，我們沒有辦法絕對排斥外道宗教的導師，他們是四身佛陀的化現的，這很難說的。所以平常說了一句話，對眾生要修敬相，對於法義要多觀察；也就是對眾生要修敬相，要觀功念恩的意思。如同之前所說的，對於他本身的法義，我們可以觀察，因為他的哲學思想是否是最好的，是需要透過正理來觀察的。
可是這位導師本身，我們應該想，這有可能是佛菩薩的化身，於是對他產生尊敬，這是可以做到的；不要說其他的導師，就連自己的導師釋迦牟尼佛，勝應身的這個化身而言，他所說的法我們都要觀察了，更何況是其他呢？
就像佛所說的法，與正理相違，就不能按照詞意來安立了；所以佛所說的法，不一定是代表佛所說的最究竟的意趣。就像無著菩薩，雖然說唯識派的見解，可是唯識派的見解是他所說的這部論典的意思而已，並不是他本人最究竟的意趣；因為無著菩薩本身，已經是證得大地的菩薩，他一定持有中觀的見解。所以雖然是他所說的一個內義，但不一定是代表作著本身的見解，這個區別我們是應該了解的。
所以對佛本身所說的法，我們要以正理反覆的觀察；觀察之後，覺得與正理違背，我們卻不會對佛喪失尊敬心。同樣的道理，對外道的這些導師們，我們可以把他想成是佛菩薩的化現，對他產生信心；但在這個同時，對他所說的法我們可以作觀察，這並不矛盾的。這是一點。
第二點、有理由尊敬外道導師的另外一個原因，是他們確實對人類帶來無比的貢獻，以這個角度來講，確實是值得我們去隨喜，並且去尊敬的。我們可能會有個問題，可是這些宗教的信徒們，他們帶來世界很多的問題，還有麻煩，造成世界重大的傷害等等。如果有這個問題提出，不要說其它宗教，就連佛教徒本身來講，其實法是對治貪瞋用的，可是有些修行者，不只不拿法當成貪瞋的對治工具，反而拿法當成貪瞋的助緣，因此而產生很多的問題。這種信徒本身的修法不對，是每一個宗教都有，我們不能因為 一兩 個人的因素，而否定了這個宗教的價值觀，我們沒有理由這樣做的，而且這也是不行的。因此要反覆對眾生修敬相，這是非常重要的一點。
有一些對創世主宰的觀念，根深蒂固的宗教信仰的人，他們認為佛法並非是宗教，因為佛法裡面不承認有造物主的存在，而他們對造物主的見解非常非常的堅定。就像我認識的一些回教徒的朋友們，他們說佛法的教授非常好，對人類有很大的幫助，對回教徒本身也有很大的幫助，可是佛法的見解是墮邊，斷邊的意思，斷滅空的感覺；因為佛教沒有承認造物主的存在，所以佛法並非是宗教，他們曾有這種的說法。
所以佛教徒並非是宗教信仰者，還有一些天主教徒，對造物主的觀念非常根深蒂固的這些人，也認為佛法並非是宗教。有一次我去加拿大，看到一群人拿著牌子在抗議，我想是怎麼一回事。他們跟我說，我們並不是在抗議達賴喇嘛，我們在抗議達賴喇嘛的見解沒有造物主。
之後我去瑞典，遇到一位，之前我沒有注意到他，可是我下車之後，看到他站在我前面，拿著木棍，上面貼著招牌，是抗議遊行的感覺。我一下車，就合掌恭敬的對他，於是他也很奇怪的居然合掌對我，最後我們兩個互相合掌、互相禮拜、互相尊敬的照片，被拍到了，隔天在報紙上登出來，真的是一個吉祥的抗議。
我還有一個經驗故事，有一次去英國訪問，剛好雄天那幫人在遊行抗議，在裡面有許多是穿西藏的僧服。我看到這些抗議遊行團隊的時候，我也同樣的合掌尊敬的對待他們，這次他們沒有合掌，這次拿拳頭來對我，所以西藏人頭腦好像比較硬一點吧！
以一個造物主的觀念來看，佛教的觀念確實是算斷邊。因為認為沒有前後世的觀念來看待，佛教算是常邊，因為佛教認為有前後世的。可是以佛法的觀念去看待，像天主教的造物主的觀念，這種思想者，我們認為他們因為說有造物主，所以是常邊；因為他們不認為有業因的緣故，而是斷邊。所以在一個見解上，會有兩個極端不同的想法。
現實上，有一些人跟他講有造物主，我們是被上帝所創造出來的，我們是上帝的子民，上帝是我們的父母，我們必須配合他的意願來行善事。什麼是上帝的意願呢？對我們的命令是什麼呢？就是好好的對待別人，互相的關懷、關愛，這就是上帝對我們的命令了。如果這樣跟他講，他認為有造物主的存在，所以他會真正的去實踐愛心、關懷。好比回教徒，在他們的教義裡面，也說要對人類帶來貢獻，尤其是針對那些貧窮的人，要特別的去幫助他們，這是他們教育裡面最主要的教誨了。
所以無論是天主教、回教，眾多具有宗教哲學思想的大宗教信仰者們，他們都一致的說了，上帝或者造物主的功德。功德是什麼呢？就是慈心和愛心。沒有人說我的造物主會生氣的，幾乎沒有！我的造物主很小器，我的造物主很自私，從來沒有人會這麼說。
只有佛教徒，會顯現本尊忿怒相，但是又解釋內在沒有忿怒，外在忿怒而已，雖然做了解釋。但是多數宗教信仰，沒有人會說，我們的造物主是容易生氣的。我們如何形容大威德金剛的忿怒呢？只要大威德金剛展現他的忿怒相，其他忿怒本尊都會嚇得把兵器放下來了，會有這種的解釋。
40 因此在內道，尤其是無上瑜伽部的寂靜和忿怒的本尊相，尤其是佛父母雙身，互相擁抱的佛相，如果我們不了解它所代表的用意，不知道他真正的內涵，會有產生錯誤的見解，也就是所謂的誹謗，這是有危險的。
我有一位認識的朋友，是日本人，他到西藏的一個地方，看到一些本尊相，非常的威猛和忿怒，露出自己牙齒，並飲用人血等，看到這種畫像，他害怕得晚上睡不著覺。於是他跟我說，奇怪！佛不是一直說要慈心、悲心嗎？怎麼會有跟佛所說的教誨背道而馳，完全相反的畫像呢？這真是不可思議，他曾這樣說過。
我回到剛剛的翻譯。因此像回教徒，他們造物主的名稱大約有九十或九十九個，他們的念珠大約有九十或九十九顆。這九十或九十九個，所有都是講到他們造物主的名字，造物主每個名字都是象徵愛和慈悲的，沒有說小氣、吝嗇、瞋心和貪心的，絕對沒有的。因為造物主本身給人類帶來的形象，就是一種愛的形象、愛的代表，自然追隨他的時候，內心就會帶來多一份愛、多一份關懷了。這是每一個宗教信仰給人類帶來最大的貢獻了。
當然有些是為了守護自己的宗教信仰，不讓別人所破壞，而做出了一些規則，這又是另當別論了。總言之對有一些人，對他講緣起的道理，他沒有辦法去體會到愛和關懷，但是你直接的、很簡單的跟他講造物主的存在，他馬上會相信，於是他就會讓自己追隨造物主的意願來實踐這種關懷和愛的。
就像我們以自派的佛教宗義者來講，你跟他講無有自性的時候，他會覺得什麼都沒有。反而跟他講有自性，有自性的善、有自性的惡，他就會去行善因和善果，同樣的道理。因此雖然宗教之間有不同的見解，可是在信仰上都是要講到利益眾生、關懷眾生，因此隨著眾生不同的根器和所需，我們更是有理由去尊敬他們。
因此佛世尊不共的特徵，不共的見解是什麼呢？就是無我的見解。蔣央夏巴這位大師曾經說到：「何謂內道，何謂外道的差別，是建立於有沒有去遮擋我執的所遮，或者去成辦我執的所遮，而來作差別的。」這句話的意思是說，所謂的我，這種獨立自主的或實體的我執，我們並不承認有這種我的存在，這是屬於內道。外道他們不只承認有我的存在，還去添加了更多的理由，來堅定原來的實執有，實有的一種我想、我執。用更多的理由來說服，與身心無有觀待的、不依賴的我是存在的，而說了實有的我執，讓我執的所執境，我執所執取的這個境，更為堅固、更為堅定，這是屬於外道的宗義。
但是內道是把我執的所執境，遮止他、破除他，這是內道的宗義。所以內外道的宗義是由我執的所執境，有沒有被破斥，有沒有被堅定，來作區別的。
至於無我不共內道的特徵，最主的根本來自於緣起的見解。因此我平常也這樣說，佛法的見解上是緣起見，佛教的行為是不害行，緣起見和不害行這兩者是佛法須有的見行。不害行是怎樣產生呢？必須有悲心為動機，因此最好的就是幫助別人，如果沒有辦法幫助別人，至少也不應該去傷害別人。
至於緣起的見解，如果仔細的去作解釋，就與四法印有關了。諸行無常、諸漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜。首先先講諸行無常的意思。只要由因緣所帶來的、所產生的一切的行為，或者一切的作用者，皆是無常法的。也就是說隨著因緣而生的緣故，在生的當下就具有正在滅的性質了。所以已滅和正在滅，這要分清楚。我們平常所謂的滅滅是正在滅的意思。
什麼叫已滅呢？就是完全的消失，已經完成已生了，這叫做已滅。正在生其實就等於正在滅。已生了，沒有他的生了，等於完全沒有了，這叫做已滅了。好比小苗，小苗有分第一剎那的小苗，第二剎那的小苗。第一剎那的小苗在第二剎那的時候，叫做已滅了，叫做沒有了。所以第一剎那小苗，在第二剎那是沒有生。但是第一剎那的小苗，在他本身，在第一剎那的時候，他是正在滅。為什麼呢？因為那時候沒有已滅，也沒有所謂的未滅，那時候是正在滅。這種正在滅，第一剎那的小苗在第一剎那的時候，不變的正在滅的性質，正在轉變的性質，是從什麼而來的呢？不是依靠他緣而來，是他的因本身就具有正在滅的性質，由此而帶來的緣故。所以第一剎那的小苗在第二剎那是完全會消滅，但是第一剎那本身，是正在滅。為什麼呢？因為他的因本身，就具有正在滅的性質。
一切的果，都是隨因地而轉的緣故，因地上如果是善良，由善良的性質，自然會產生善良性質的果。因為因力上它的性質是會壞的，由此而產生了性質壞的果。為什麼呢？因為一切果都是隨著因力而生滅的。但這並不代表父母好一定會生好的孩子，父母壞一定會生不好的孩子。這要依賴著更多的因緣了，因為沒有一因所生的果，每一個果都要依賴眾多的因緣才有辦法產生的。
因此我們的五蘊，一切痛苦的根本，仔細去尋找之後，他最主要的主因，根本的因是由無明而產生的。無明的「明」從它的名字去解釋，這叫做不知道，白話文的解釋叫不知道，所以叫無明。如果控制我們的是一個不知道，那不是很荒唐的事情嗎！很可悲的事情嗎！因為控制我們的是一個不知道的，所以不知道本身是不吉祥的名稱。如果被不知道給控制，那就是一種痛苦了。這個痛苦並不是痛苦的感受，而是它會促成痛苦的因緣。而且不知道，它不是不知道而已，它是顛倒的執著，是錯誤的認知。所以被錯誤的一種認知，顛倒的執著給控制，豈不是痛苦的性質了嗎？
因此外在的器世間，或者內在的情世間，這一切如果是隨著無明的顛倒執而產生業，由業而產生，就應證了佛所說的第二句話，諸漏皆苦了。這裡面漏是指煩惱的意思。依由煩惱，依由無明為根本，而帶來的煩惱，由煩惱所生的緣故，所以叫諸漏。只要由煩惱所帶來的，隨著煩惱力而有，那皆是痛苦了。