轉識成智與密乘之即身成佛

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日期:2009/08/06 22:39:20 喇嘛網編輯部報導

卡塔仁波切

佛教的一切法門都是斷煩惱、開智慧，都是轉眾生迷妄的意識成佛的智慧方法。

但是煩惱真能轉化成智慧嗎？我們先來看一些轉識成智的例子。

佛陀是完全開悟的覺者，淨除了一切煩惱，具足了圓滿的智慧；或以菩薩為例，菩薩在登地以後，亦能依其高深的覺悟和定力，轉煩惱成般若智慧；此外，當修持達到四瑜迦的第二階段－離戲瑜迦時，也能夠淨除諸煩惱毒而發出智慧，由這些聖者的成就可知，轉識成智是絕對可能的，而這些成就者正是我們最好的榜樣。因我們還是凡夫，無法即刻將煩惱轉化成智慧，藉著效法佛菩薩的行徑，必能逐漸達到開悟境界。

認清煩惱之源─
要轉煩惱成智慧，首先必須認清煩惱是什麼，這好比要懲罰小偷，就得先捉到人才行，如果人都抓提不到，根本談不上懲罰。同樣的道理，沒認清煩惱是什麼，也就無法對症下藥而將它轉成智慧了。

煩惱很奇怪，如果你完全放縱它，絲毫不加以約束，它會變得強大無比，慎至無法控制；如果你願意修持佛法予以對治，這些煩惱就會變得實在，沒有一點威力，所以煩惱有沒有威力，完全決定在我們有沒有修行。

眾生都正受著種種的苦難、爭鬥與不和，而痛苦的根源，就是對煩惱的放縱。煩惱毒能使國家社會產生仇恨與不祥和的氣氛，我們若能修持對治的法門，煩惱便失去了影響力，因為它們根本不實在，煩惱不但不實在更不會永遠不變，它們是可以被改變的，只要我們能夠修持適當的法門，就能改變它，減弱它的威力。此外，經由修行，我們不但能把自己的煩惱轉化成智慧而得解脫，還能將這種方法分享他人，就像諸佛上師傳授三乘佛法給我們一樣，使他人也能轉煩惱成智慧，解脫輪迴。

大致說來，煩惱有五種，稱為五毒，分別是：貪、嗔、痴、慢、疑。事實上還可以分得更細，但這五毒是最普遍且最常被提起的。換句話說，導致眾生受盡各種苦難的就是這五毒煩惱，這些煩惱甚至會給國家帶來苦難，有時連其他的國家也跟著遭受不幸，最好的例子就是歷史上那些數不清的大小戰爭，所以五毒煩惱很危險，它們為害的範圍能大到整個世界，並不只是一個小小的家庭或個人而已，其影響是無窮無量的累積，所以我們常說從「無始」以來就是這個原因。由於五毒煩惱，使我們累積了無量的惡業和習氣，故始終在輪迴中不斷受生。

五毒煩惱並非憑空出現，而是需要外緣的，煩惱必須在各種因緣條件配合之下才會生起，這些外括五大和五蘊。五大就是：地、水、火、風、空。無論體內體外都有五大存在，就體內而言，任何堅硬、固體的物質屬於地大，體內水份和濕氣屬於水大，體溫屬火大，呼吸氣息屬風大，體內的空間則屬空大。

在五蘊方面有：色蘊就是任何有形象、有形體的東西。受蘊是感覺四週環境的知覺。想蘊是分別敵友、好壞和善惡。行蘊是對自己認為是好的事物產生貪著，對壞的產生排斥，甚至加以摧毀。而識蘊則是覺知前四蘊之存在。

談到防止五毒煩惱的方法，以小乘來說，小乘的觀念是以遠離五毒的方式來防止煩惱的生起，也就是遠離煩惱的原因。根據小乘的觀念，所有引起我們產生五毒的緣，都被視為疾病，小乘行者十分謹慎地避免和病源接近，以防疾病傳染。如果自己已染有「疾病」，他們也會加以防護，以免把疾病傳染給別人，總之，小乘主要就是遠離產生煩惱的所有因素。

密乘把煩惱當成開悟之徑─
大乘的觀念則是將煩惱產生的因轉化成智慧，在密宗的觀念裡，一切導致煩惱的情況或因素，甚至連煩惱本身，都被利用來作為獲致開悟的途徑。

大乘的修行人，利益一切有情而付出極大的心力，他們一刻不忘要幫助眾生離苦，令眾生成佛，這種利益眾生的心願是修行人應常謹記在心的，修行人就像一個立志行醫濟世的人。立志行醫濟世的人，明白自己的目標是要就護那些受病苦的人，因此當他完成學業時，便會從事利益病人的工作，反之若一個學醫多年的人，一旦見到病人卻逃之夭夭，那他所學的知識便沒有多大用處了。所以修行人要心懷眾生，使修行的成就能發揮作用，這樣才稱得上是大乘的行者。

就一個明瞭修行之法，並生起堅定信念要救度眾生的大乘行者而言，當他快樂的時候，並不會把眾生遺忘，他會祈禱一切眾生都能和他一樣快樂、一樣免除任何苦難，這就是大乘菩薩道的轉識成智之法，處於快樂舒適的狀況時，若仍能心繫眾生，為眾生祈福，自然就能轉化心中對喜樂的貪執，並能克服自私之心。

即使是大乘修行人，也仍然會遭受種種的逆境、疾病與苦難，但是依照大乘菩薩道的觀念，逆境不會帶來沮喪，大乘行者也不會期望從苦難中解脫痊癒，他會祈願無論任何痛苦不幸的遭遇都能代換眾生所有的苦難，使眾生因而免於一切痛苦。雖然這個想法並不會消除現有的疾病或痛苦，但卻能消除內心的沮喪，通常人遭受逆境時，會抱怨發怒，事實上根本沒有什麼好生氣或埋怨的。相反的，我們應該以接納的心情，來代替不滿和煩惱，並且期望眾生都能因此而免除一切痛苦，這就是轉識成智。

此外，我們必須牢記：小乘、大乘和金剛乘是分不開的，這些分別的目的不是要引領修行人走向不同的結果，而是每個人契合的法門是根據期能力和信心而有所不同，如果你對佛法仍不夠瞭解，就必須先從小乘開始，小乘是基礎，是絕對不容忽視的。佛陀以隨機教化的方式來利益眾生，使每個眾生都能循序漸進的走向開悟之境。

有許多人看不起小乘，認為小乘是粗淺的法門，因此不在乎小乘法門，他們要修最高深的金剛乘，甚至還有人以為金剛乘能成就另一種不同的佛果，事實上，修行最究竟的成就只有一種，就是成佛。

為什麼有這樣的修行次第─
這是因為每個人根器不相同，就像這裡有很多人，而每個人的年齡也都不盡相同，有的年輕、有的年老，有些則是中年人。同樣的，根器（或說修行能力）也是從小乘而至大乘循序漸進地發展出來的，這就如同每個人都一定要從出生嬰兒時期開始成長一樣，而最後的覺悟則必是相同的。修行人對佛法這種次第階段必須完全明瞭，了解這些基本的道理之後，無論修行小乘、大乘或金剛乘都會比較容易。大乘行者修菩提心，行菩薩道，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，為眾生承受苦難，帶來喜樂。大乘的修行人因為明白性空的道理，知道三界虛幻，所以他們能無畏無懼，毫不倦怠的利益眾生，解救眾生，他們的菩薩道充滿了喜悅和快樂，甚至不羨慕更高的覺悟境界，只願不離眾生，解救眾生，他們早已不將自身的福祉放在心上，這就是明白了空性，發大悲心的菩薩心腸。

視煩惱為智慧的金剛乘─
接下來談到金剛乘。在金剛乘中，所有的煩惱皆被視為智慧，金剛乘行者將整個輪迴觀想為本尊的壇城，觀一切眾生為本尊，因此便毫無一切妄念去分別什麼是清淨的，什麼是骯髒的，因為一切事物都已清淨無暇，同時也沒有必要去思考什麼是好的，什麼是壞的，因為一切都是美好的，透過這樣的觀想，便能逐漸將五毒煩惱轉化成為智慧。

要產生煩惱，則必須有五大，五大並不只存在於我們的體內而已，而是充滿宇宙之中，而我們只是五大的一部分而已。

根據金剛乘的教法了悟地大的本質後，地大即是五方佛母之一的「洛卡那佛母」，因此宇宙中的一切地大便不再是不清淨的了；同樣的，了悟水大的本質後，它也不再是平凡的水大，而是「瑪嘛基佛母」；了悟火大的本質後，火大即是「文達惹o瓦西尼佛母」；了悟風大的本質後，風大亦不再是平常西進呼出的氣息，而是「三昧耶佛母」；了悟空大的本質後，空大也不再是平常的空大，而是「達威須瓦利佛母」；當然我們現在無法真正的了解這種道理，但這仍然是一個基本的領悟。

談到中陰身，我曾提到「本尊」（特別是五方佛）的顯現，我們都以為本尊是由外而來的，事實上本尊就是我們自己，自身即是諸佛本尊。你之所以會感覺他們是外在的顯現，是因為你有分別相對的心，譬如分自我和他人、好和壞、大和小……等等，根本上，五方佛即是自身之五蘊，你若能夠體悟到五蘊之自然清淨的本性，五蘊就不再是五蘊，而是五方佛了，就像五大為五方佛母一樣。

五蘊之首為色蘊，色蘊的本質是毗盧遮那佛，因此毗盧遮那佛不是外在的，他是自身的色蘊；受蘊的本質是阿闕毘佛，也是我們自身的一部分。同樣的，想蘊的本質是寶生佛，行蘊是阿彌陀佛，識蘊為不空成就佛，因此在中陰身時，諸佛本尊的化現，實際上就是自己的化現，二者毫無分別，如果我們沒確認那是我們自身的本質，而作許多妄想分別的話，那就是愚癡和迷惑了。

你可能無法了解五方佛如何顯現？你如何能見到他們？為什麼他們就是你自己？這裡有個很好的例子，就是由你自己來看你自己。你在做夢的時候，看到到自己和別人聊天或是在散步等等，但是當你醒來之後，才發覺其實你並沒有和別人聊天或散步，只是自己對自己說話而已，所以我們在中陰身的境界中，面對種種景象時，若能洞悉這一切的本質，這就是你能解脫的原因了。

在究竟實相中，一切都是清淨的，如果我們明白萬物的清淨本性，就沒有什麼需要被清除了，甚至會帶給個人乃至世界許多苦難不幸的五毒煩惱，事實上都是智慧。

無明是最具威力的「毒」，它能使眾生產生妄想而無法覺悟萬法之清淨實相。事實上無明就是五智之一的「法界體性智」，所以沒有所謂的無明，一切就在於我們是不是能夠了悟清淨的本性，此乃唯一的關鍵，除此無他。

同樣的，嗔恨之毒是十分難以忍受的，如果我們能夠體悟嗔的本質，就能明了它就是「大圓鏡智」！大圓鏡智是一種無所不知的智慧，就像一面鏡子，一切事物都能在鏡上顯現出來，而不需藉助其他東西來顯現影像，譬如只要你站到鏡子前，你的臉孔馬上就會出現在鏡子裡，大圓鏡智的境界是遍知一切的，它即是嗔的清淨本性。

貪能使眾生墮入餓鬼道，但若能明白貪的本質，它便不再是煩惱毒，而是「平等性智」，有了這種智慧，你便能視一切萬法皆是清淨，超越平凡心識的相對和分別而達到一種平等無別的境界。

執著會使眾生墮入人道，受生、老、病、死、怨僧會、求不得及愛別離等種種痛苦，我們若明白執著的本質，便能了悟它是「妙觀察智」。

而嫉妒之心能使眾生墮入阿修羅道，它的本質卻是「成所作智」，在成所作智之境，你能實現一切眾生願望，提供一切他們所需要的。

你也許會奇怪，「我慢」呢？事實上一旦我們產生了智慧，超越了相對分別的心態，就根本沒有所謂的「我」了，那來的自大傲慢呢？

在究竟的層次上，五大、五蘊和五毒的本質各為五方佛母、五方佛和五智，這就是金剛乘的修行觀念，但要如何修持才能達到這樣的境界呢？修行人要注意到，如果心中仍然厭惡輪迴的污穢，貪戀涅槃的清淨，那仍然無法了解金剛乘的修行是要超越相對之心，而我們若視輪迴為污穢、涅槃為清淨，就已經產生相對之心了。

同樣的，如果我們覺得男身本尊比較具有威力，而女身本尊比較柔弱的話，我們就不是遵照金剛乘修行的行者，我們只不過是依照自己的分別妄想在修而已，因為感覺男性強壯、女性柔弱的心態，即是相對分別的心境。

在金剛乘的修行中，任何有形的、形而下的事物，都被視為覺悟之陽性能量，而任何虛幻、形而上的，則被視為覺悟之陰性能量，為了將此二者形象化，在金剛乘的某些佛像彩繪或塑像中，有時我們也可以看到男身本尊育女身本尊作性交結合的雙身相，許多人很容易因此誤解它的意義，以為性關係可以導致開悟。如果性交能導致開悟的話，那所有的眾生早就成佛了，眾生一直沈溺在性欲的喜悅當中，但從未因此而了悟原始本然的佛性，所以千萬不要以為性交就是金剛乘的修行之道，這些雙身本尊的形象乃是開悟之陰陽兩種能量的象徵。

你若能明白這種道理，就能正確地修持金剛乘。當你在打坐時，你可以觀想無論你身在何處，那裡即是一佛淨土，而自身即是本尊。記住，不要認為這只是自己一廂情願的想法而已，事實上此地非淨土，自己也不是本尊，要知道只要你堅信這兒是淨土，它就是淨土，只要你認定自身即為本尊，你就是本尊，這並不是捏造的妄言，而是符合佛法的真實語，因為藉此你可以嘗試著認出自己的本來面目！而這正是超越相對分別執著心境的金剛乘法門。

金剛乘十分高深，威力也十分強大！但我們都是初學者，故應該依照自己的根性來修。修金剛乘第一步，要明瞭我們自心究竟的本性，經過上師在自心本性上的引導後，便可開始修習金剛乘基礎法門，切記！不要滯留在「主客、自他、好壞」的分別對待中，初學者一定會生起許多的煩惱妄想，若能適當地運用對治之法，一切就會比較簡單，這有效的對治法就是不要對妄念下辨斷它是好的，就貪執；不好的，就壓抑，若煩惱妄念生起，在當下就直觀其本性，不要去作分辨。

這種直觀的能力，即是經由學習「直觀自心」的禪定而來，如果你常修此法，就能明白直觀妄念之本性的意義，當念頭生起，直觀它的本性，不作任何辨斷，念頭就會立刻消失，這就是轉識成智之法，就像用手在水面上寫字一樣，當你手離開水面時，字亦立刻消逝。同樣的，當心中生起煩惱妄念時，如果貪執和壓力皆離開，煩惱妄念也就消失了，然而我們都仍有習氣，煩惱妄念隨時都會出現，但應試著不執著、不拒絕，而直觀它的原來面目。
(美佛慧訊) 留言時間 2001/9/8 下午 06:48:25

學佛以「菩提道次第」為唯一可以信受之法

            佛學就是轉識成智之學。能成之識有八，所成之智有四
        。這四智又可以攝屬三身；即自性身、受用身、變化身；也
        就是法、報、化三身。這裹，能成法身的，是顯教波羅蜜乘
        的菩提道；能成報化二身的，是密教真言乘的金剛道。能夠
        在現身依菩提道成就法身，再依金剛道成就報化二身，證得
        和合雙運的大金剛持位，叫做即身成佛。

            學佛的目的，一般說來，就是「上成佛道，下化眾生」
        。其他，有的說是「究竟涅槃」，有的說是「證得阿耨多羅
        三藐三菩提」，有的說是「證得一切智智」。除此當然還有
        很多別的說法

論唯識家之轉識成智與密乘之即身成佛