更新日期:2013/08/18 10:43:43

尊貴日宗仁波切

入菩薩行論釋 佛子正道（第12講）（下冊）

甘丹赤巴 日宗仁波切

（十二）2013年4月17日上午（大悲精舍）

彌勒菩薩曾經在《經莊嚴論》當中有提到：「具慧修行處，易得賢善處，善地及善友，瑜伽樂資具。」在這個偈頌當中，最主要提到的是，我們在修學奢摩他的時候，必須要找到一個適合的地點，而這部分是修學奢摩他所需的六種資糧當中的第一種資糧。提到修學奢摩他所必須具備的六種資糧：第一點是提到「住適宜處」，第二「少欲」，第三「知足」，第四「離諸雜務」，第五「戒律清淨」，第六「斷除貪等分別」。

而在六者當中，這個偈頌最主要強調的內涵是第一點「住適宜處」。對於一位想要修學奢摩他的行者而言，必須安住在什麼樣的場所呢？在這當中有提到必須具備五種條件：第一「易得」，也就是在修學奢摩他的過程中，不需要付出太大的心力，就能夠獲得衣食等食物。第二「善處」，所謂的「善處」是指觀修的地點、修行的場所，平時並沒有猛獸或者是怨敵等出沒。第三「善地」，不易引發疾病之地；除此之外，在過去賢劫的時候，可以透由人的力量去加持地，但有五濁惡世的現今，我們必須要藉由地的力量來加持我們；也就是我們修學的場所，如果過去是有世尊、或者是像宗大師等成就者降臨的話，這時可以透由地的力量來加持行者。第四「善友」，具有戒律、正見相同之友，與我們修行的同行伙伴，他必須要有持戒清淨以及正見相同的這兩個條件。第五「善相」，在白天沒有很多人出沒，而且在夜晚的時候不會有太多的雜音。

最後在偈頌裡面有提到「瑜伽樂資具」，提到這一點，進一步它可以引申出另外一個意涵，修學奢摩他的行者，除了要具備以上的這些條件之外，最重的是在還未修行之前，必須要了解修學奢摩他的教授。要如何才能了解奢摩他的教授？必須依止一位具量的善知識；並且在善知識的座前，研閱無垢的經論、了解修學奢摩他的次第；而且在修之前，調整我們自己修學奢摩他的動機這也是很重要的，這些都是一位想要修學奢摩他的行者，必須具備的條件。

接下來我們看到〈第八品〉的第82個偈頌。

巳四、思過患已發起希求解脫之心（78）

偈頌：82、諸欲必壞滅，令墮地獄等；為非大義事，恆受大艱苦。

83、以其千萬分，則易成正覺。欲者較覺行，苦多無菩提。

　　釋文，縱如王政之樂，諸欲終必壞滅，貪彼則令墮地獄等，身為一國之王，縱使能享有各種五欲之樂，「諸欲終必壞滅」，但所享的安樂，畢竟是輪迴中的快樂，最終都會壞滅，「貪彼則令墮地獄等」，並且在享用五欲的當下，如果心中生起強烈的貪欲，縱使在短時間內我們能夠享受五欲之樂，但最終的結果「貪」會讓我們墮入地獄；為求此非大義利事，從無始來恆為欲使，為了追求無意義的小樂，從無始以來直到現今，我們都被心中的欲望所控制，故受極大艱苦，一生受盡千辛萬苦。假若以其千萬分中一分辛勞，則易成就正等覺位，因為心中的貪念，所以我們會因為欲望而忙碌，如果從過去直到現今，我們將忙碌中的千萬分之一的辛勞拿來修學正法的話，我們在過去早就成就圓滿的正等覺，而不會到現今還在輪迴中流轉。我們之所以會流轉的原因，是因為我們的心中沒有辦法對法生起希求，我們不認為解脫以及佛果能夠讓我們獲得快樂，因此，我們並不會在這上面努力。所以一開始，我們走的路就已經走偏了，我們心中所想的，只是短時間現前的安樂，所以不停的在這些現前的安樂上忙碌。但是最終的結果是什麼？我們付出了很多，但是最終得到的結果，是必須墮入惡趣受苦。但如果我們將過去的辛苦取出千萬分之一，來成就正等覺的果位，在過去我們早已成佛，然諸貪卑劣者不如此行，但是貪求世間五欲的人卻不會這麼做。彼好欲者為求諸欲所受之苦，較修覺行，其苦更多，貪求世間五欲的人，為了追求五欲所承受的苦，「較修覺行」，相較於成就佛果必須實踐的菩薩行，「其苦更多」，貪求世間五欲的人，為了要追求五欲所必須遭受的苦是更多的，他不僅必須承受更多的苦，又無所求菩提妙果。在受苦之後他所得到的結果，並沒有辦法獲得圓滿的菩提，反而是墮入惡趣。

第五個科判，「思維貪欲乃是一切過患之源」，這當中有特別強調「貪欲」的這個詞，這當中的「貪欲」最主要強調的是「貪求世間的五欲」。以顯教的角度來說，修學奢摩他最主要的違緣障礙，就是貪求世間的五欲；如果沒有設法斷除貪求世間的五欲，想成辦奢摩他是不可能的事情。而提到了「貪欲」的這個詞，「欲」跟「愛」這兩個詞，某些層面它是相同的，但如果要仔細來區分的話，我們可以將三界分為「下界」以及「上界」。所謂的「下界」指的是欲界，「上界」指的是色界以及無色界。在欲界的時候我們會用「貪」的這個名詞，當我們對於外境五欲（色、聲、香、味、觸），產生了強烈的貪著時，這樣的念頭我們稱為「貪欲」。但以「上界」，無論是色界或是無色界而言，色界、無色界的天人，他並不會對世間五欲生起強烈的貪著，他們內心專注的是心中的襌定，他們認為一心專注於襌定上，能夠讓他們的心獲得安樂，而對修襌生起了「愛」的這種念頭。

甚至進一步，欲界、色界以及無色界的天人，他們在修襌的時候會認為，如果我的心能夠一心專注在定上，當下我造的業是善業，透由善業我就能夠獲得解脫，他們會有這樣的想法。但其實縱使我們造的業是善業，如果這樣的善業，它並不是由出離心所攝持的話，縱使是善業它也是輪迴之因。從這一點上可以反觀我們，我們很多人都會認為，我只要行善、我就能夠跳脫輪迴；甚至我只要在心中生起襌定，這就是相當了不起的功德。相較於沒有襌定的人，有襌定當然是不錯！但是，是否能代表我們的心中生起了襌定，能夠一心不亂緣在善法上，就代表我們能夠獲得解脫呢？並不是！如果我們在行善的當下，沒有出離心作攝持的話，縱使所造的業它是善業，但是它還是輪迴之因。

巳五、思維貪欲乃是一切過患之源（分二）

午一、思維貪欲之過 

午二、修習樂住靜處  

午一、思維貪欲之過（78）

偈頌：84、思地獄等苦，方知貪欲過，非兵器毒火、險崖敵能擬。

　　釋文，為求諸欲所造眾罪，其果將受地獄等苦，為了追求世間的五欲，所造的重罪將來會感得的果報，是墮入地獄等處受苦，思已方知貪求諸欲所生過患，彼非兵器、毒、火、險崖或仇敵等所能比擬，在思維了貪欲所產生的過患後，我們就能夠知道透由貪所生的過患，並不是世間的兵器、毒藥、烈火、險崖或仇敵所能夠比擬的，是故不應貪求諸欲。

對於這一點在《廣論》以及《略論》當中，都有特別提到一個偈頌，偈頌的內容是：「人間日以三百矛，極猛貫刺所生苦，較於地獄輕微苦，非喻非能及少分。」在人世間，如果同時有一群人，手上拿著三百根短矛，不停的刺我們的身體所產生的痛苦，如此劇烈的苦，相較於等活地獄當中最輕微的苦，這還沒有辦法作譬喻。如果來生我們墮入了等活地獄，一天要死百次、生百次，並且在生死交替之間，我們不斷的被敵人用兵器所攻擊，那樣的苦是沒有辦法言喻的。

午二、修習樂住靜處（分二）

未一、總示

未二、廣說  

未一、總示

偈頌：85、應厭離諸欲，心喜寂靜處。

　　釋文，應如前述厭離諸欲，於寂靜處心生歡喜，並於彼處修習靜慮。

未二、廣說（分三）

申一、處所等圓滿殊勝 

申二、獲得自在功德 

申三、知足之德  

申一、處所等圓滿殊勝 （79）

或曰：「應處何種寂靜之處？」

偈頌：　     離諍無煩惱，寂靜山林中，

86、月光清涼似檀香，樂坐平石如妙室，

 林風無聲徐徐吹，善者踱步思利他。

　　釋文，如轉輪王，無能匹敵，受用妙欲，享盡安樂，在這個地方有特別提到「轉輪聖王」。在過去賢劫時，轉輪聖王透由往昔所集聚的福德資糧，不需要發兵攻打對方，就能統治對方。而轉輪聖王因為福德的多寡又可以分為：金、銀、銅、鐵，四種不同的轉輪聖王。以「金的轉輪聖王」為例，金的轉輪聖王由於過去累積的福德非常的多，所以不需要前往敵營，敵人自動會來迎請他，希望他能夠來統治我們的國家。第二種「銀的轉輪聖王」，銀的轉輪聖王他的福德，相較於金的轉輪聖王是比較少一些，所以他必須要親自前往敵營，才能夠統治對方。而「銅的轉輪聖王」，不僅要前往敵營，而且必須要排出軍隊。「鐵的轉輪聖王」，在排出軍隊之後，還要拿出兵器才能夠統治對方，所以有提到「如轉輪王，無能匹敵」。「受用妙欲，享盡安樂」，因為往昔所累積的福德，使得轉輪聖王能夠享用世間的妙欲，享盡所有的安樂。

但是想較於轉輪聖王而言，如果我們能夠找到一個，合適我們修學襌定的地方，其實我們的狀態甚至還可以超越他。我們要找到什麼樣的地方呢？外離諍論及生貪、瞋等諸惡緣，心無煩惱、散亂，處於寂靜山林當中。首先是提到了「外離諍論」，它沒有一些世間的諍論，以及周圍並不會有讓我們容易生起貪瞋的外境，內心在修學的當下，並不會有過多的煩惱以及散亂，身處在寂靜的山林當中。月光清涼似抹檀香，在晚上透由月光所帶來的清涼感受，猶如身上塗抹了檀香般，樂坐平廣石板，並且安住的地方，是一塊光滑而且寬廣的石板上，猶如身處妙室；林中無有不悅意聲，在山林當中，不會有不悅意的吵雜聲，輕柔微風徐徐吹拂，清爽柔和的微風徐徐吹拂。昔修妙行具善緣者，林中踱步並修菩提心等，而修行人他在林中漫步的時候，一邊散步、一邊思維菩提心等善法，專思利他，並且在修行的當下，專心的思維利他的法類。故瑜伽士依寂靜處，勝過所有世間安樂。

申二、獲得自在功德（80）

偈頌：87、空屋洞樹下，皆可任意住；遠離執護苦，無忌悠然行。

　　釋文，無人空屋、山中岩洞或大樹下，皆可任意安住，捨棄世間五欲的修行人，走到哪裡都可以任意安住。無論是無人的空屋或者是山中的岩洞，甚至只是一棵大樹底下，他都可以隨心所欲的安住在那個地方；遠離執持眾多資具、守護彼等不壞之苦，由於修行人，他走到哪裡都可以安住，所以他並不需要刻意的去累積一些資具，認為我要擁有某些東西才能夠獲得快樂，既然他不會有這樣的執著，就不會進一步的想要守護這些資具，所以提到「遠離執持眾多資具、守護彼等不壞之苦」，毫無顧忌，他的心中不會有這樣的顧忌，也不會為了得到某些東西而去傷害他人，悠然行住，能夠悠閒的在任何地方行動安住。

申三、知足之德

偈頌：88、無貪自主用，與人不相干，知足享安樂，王侯亦難得。

釋文，處所及資財等皆可隨意、自主受用，並無貪著，捨棄世間五欲的修行人，不管身處何處、用什麼樣的東西，他都覺得很自在，並且對這一切不會生起任何貪著；住於與任何人不相干處，僅得下劣衣食等物，便能知足、享受安樂，所住的地點，與親敵等任何人都沒有相干，「僅得下劣衣食等物」，並且身穿破衣、吃最簡單的食物，他的內心都會感到滿足，「享受安樂」，享受內心寧靜所帶來的快樂，此安樂雖人、天王侯亦難獲得，這樣的快樂，縱使是人世間有錢人或者是國王等，他們也很難獲得。雖然他們有錢，能夠享受世間的五欲，但是多半都很難心生滿足，甚至在享用五欲的當下，內心容易生起我慢，因此他們並沒有辦法享有心中的寧靜。

丑二、修習喜寂靜處

釋文，是故智者應當精勤依寂靜處。

　　提到這一點，過去密勒日巴尊者在苦行的時候，他平時的食物就只有少許的穀物、植物、甚至幾顆石頭，所以他住的地方非常簡陋，他吃的東西也非常的簡單。有一天晚上來了一個小偷，這個小偷想要進到山洞裡面來偷東西。這時密勒日巴尊者就在山洞裡面打坐，他發現有小偷進來，而且偷偷摸摸的到處在找尋東西。這時密勒日巴尊者就告訴他說：「我在白天都找不到的東西，我不相信你在晚上可以找得到。」所以一邊說、一邊笑。那個小偷就回答說：「可是我現在肚子很餓，我真的很想要吃東西，你有沒有東西給我吃？」他說：「我有東西，就在旁邊的那個容器裡面，有裝了一些東西，你可以拿去吃。」這時小偷以為在容器裡面有裝著牛奶、酥油，或者是很好吃的食物，結果他一看才知道，那根本是很難下嚥的東西。但是由於他肚子很餓的緣故，他問尊者：「有沒有其他東西可以加進去。」尊者就丟了幾顆石頭進去，然後又發現這個食物沒有什麼味道，所以尊者又丟了一點點鹽進去，讓它變成是有味道的。但是說也奇怪，這個小偷在吃的時候，他覺得這個食物非常的美味可口，然後吃完了他也覺得肚子就飽了。我相信那是尊者給他的一種特別的加持。

癸三、如何修奢摩他之理（分二）

子一、修習自他平等之理 （分二）

丑一、總示

丑二、廣說  

子二、自他相換之理 

丑一、總示（81）

偈頌：89、由上述等相，應思靜處德，息滅諸分別，修習菩提心。

釋文，由上所述彼等行相，應思遠離塵囂、居靜僻處所生功德，息滅好欲等諸分別，修習勝菩提心。透由之前所介紹的內涵，我們應該思維遠離塵囂、並且身處寂靜僻處，這當中的「僻處」最主要強調的是，遠離城市的偏遠處「所生功德」，「息滅好欲等諸分別」，並且要淨化我們心中追求五欲所產生的諸多分別，「修習勝菩提心」。

偈頌：90、首當勤修習，自他為平等；求樂除苦同，護他如護己。

　　釋文，或曰：「應由何種方法修習？」首當精勤修習自他平等。在修學「自他相換」之前應該先修「自他平等」，也就是「自己」和「他人」二者都是想離苦得樂的，進一步的再來修學「自他相換」。復問：「如何修彼？」如己專辦己樂、去除己苦，亦應如此取捨他人苦樂，如同我們自己一心想要「成辦自己所追求的快樂」、「去除自己想避免的痛苦」，相同的，「亦應如此取捨他人苦樂」，就如同我們一心成辦自己的苦樂，我們也應該如此取捨他人的苦樂，為他求樂、除苦等同於己，為了「成辦他人想追求的快樂」、「去除他人想避免的痛苦」，這樣的心態就等同於是成辦自己的苦樂問題一樣，故當愛護其他一切有情猶如護己。所以我們應該愛護其他一切有情，如同愛護自己。

丑二、廣說（分四）

寅一、釋修自他平等之義

寅二、修習自他平等之理 

寅三、如此修之利益 

寅四、倘若串習自他平等，便能生起此心。  

寅一、釋修自他平等之義（82）

以下幾個科判的內涵，不僅對我們而言難以修持，內容也相當艱澀。

釋文，或曰：「有情數量無邊，於彼不能生我想故，如何等同於己取捨他人苦樂？」在上一段我們有提到，我們應該如同愛護自己去愛護他人，這時多數人心中都會有這樣的念頭產生：「有情數量無邊」，有情的數量是非常眾多的，而且他有各種的想法、他表現出來的行為也都不同，「於彼不能生我想故」，對於這麼多的有情，我是沒有辦法生起「我想」，也就是「他們都是等同於我」的這種想法，「如何等同於己取捨他人苦樂？」所以他們人數如此的眾多，我只有一個人，那我如何對他們生起「如同對我」的這種想法呢？所以這樣的念頭，是我們多數人都會產生的第一個念頭。對方的人數非常多，而我只有一個人，所以當我們想要成辦自己的苦樂問題時，我們會覺得這是理所當然的一件事；但如果要將這樣的心量緣及一切有情，我們會認為有情的數量如此的多，我們怎麼可能對這麼多的有情，生起同樣的心態呢？這是不可能的。

偈頌：91、猶如手等多肢體，視為己身而守護；

眾生雖異其苦樂，悉皆如我求樂同。

　　釋文，猶如自身雖有手、足等多肢體，然念彼等皆為我所，在這裡提到了一個譬喻，比方我們的身體中有很多支分，有頭、有手、有腳等眾多支分，「然念彼等皆為我所」，雖然有眾多支分，但對我們而言我們會認為：這是我的頭、這是我的手、這是我的腳，這是屬於我們相續所攝的法；更進一步，我們的相續所沒有含攝的法，我們會生起：這是我的東西、他是我的親人、那是我的故鄉等各種想法，所以提到「然念彼等皆為我所」，我們會認為這些都是屬於「我的」，視為己身而善守護，所以，以頭、手、腳等眾多肢體而言，雖然他們的數量是眾多的，但對於他們，我們還是能夠現起「這是屬於我的」這樣的想法，所以提到「視為己身而善守護」，因為我們有了「這是屬於我的」的想法，所以對於自己的身體我們會善加保護；人、天等諸眾生雖異，然應視其苦樂無異，一切悉皆如我而念，相同的道理，人、天等諸多有情，雖然他們彼此是相異的，但我們在看待他們的苦樂問題時，「應視其苦樂無異」，當我們在看待他人的苦樂問題時，我們必須視「他人的苦樂問題」與「自己的苦樂問題」是沒有差別的，「一切悉皆如我而念」，就如同我想要離苦得樂，其他有情也想離苦得樂，所以這一點是完全相同、沒有差別的，所以提到：「我應成辦彼樂、去除彼苦！」此謂於他修習如己。

所以這一段最主要強調的內容，在最後面有提到「此謂於他修習如己」，當我們在看待周圍的有情時，這時如同我們「愛護自己」，我們也應該修習「愛護他人」。但在偈頌裡面，最後一句有提到「悉皆如我求樂同」，但在釋文中並沒有解釋「求樂同」這三個字，所以在釋文裡面並沒有加入這三個字。

寅二、修習自他平等之理 （分二 ）

卯一、破執取捨苦樂不應相同 

卯二、明應修為相同之因 

卯一、破執取捨苦樂不應相同（82）

釋文，或曰：「猶如己苦無損他人，他人之苦亦無害我，故除彼苦不應與滅己苦相同。」 在這一段有人提到了：「猶如己苦無損他人」，我們現今所必須承受的痛苦，並不會損害到其他的人，相同的他人的痛苦也不會損害到我；既然他人的痛苦不會損害到我，那為什麼我要用相同的方式去除他人的痛苦呢？我們之所以會想要「去除自己的痛苦」，是因為我們在感受痛苦的當下，會認為苦傷害到了我；既然苦傷害到了我，我必須想辦法解決這樣的痛苦。但是他人的苦並不會傷害到我，那為什麼我要用相同的方式來解決他人的痛苦呢？這一點是不合理的，有人提到了這樣的質疑。

偈頌：92、縱吾所受苦，不傷他人身，然此為吾苦，執我故難忍。

93、如是他諸苦，雖不臨吾身，然彼為吾苦，執我故難忍。

　　釋文，無過。如他人苦無害於我，縱吾所受痛苦不傷他人之身，然此痛苦仍為吾苦，在釋文裡面提到了，如同他人所面臨的痛苦不會傷害到我，縱使我所承受的痛苦也不會傷害到他人的身體，「然此痛苦仍為吾苦」，我們當下所受的苦，雖然不會傷害到他人，但由於我們認為這是屬於「我」的痛苦，所以我們會想辦法解決，所以提到：於己執著為我，故難忍受己所受苦，我們對於自身所承受的苦，會認為「這是我的痛苦」，所以提到「於己執著為我」，這句話是指我們對於自身所承受的苦，我們會認為「這是我的痛苦」，所以當我們有這樣的念頭產生時，我們很難忍受自己所遭遇的苦，我們會想辦法解決；雖然我們的苦不會傷害到他人，但由於我們的念頭認為「這是屬於我的痛苦，所以我必須要想辦法處理」，我們會有這樣的念頭產生。

因此提到：「於己執著為我，故難忍受己所受苦」；如是串習視他為我，他諸痛苦雖不降臨吾身，然彼仍為吾應去除之苦，相同的，當我們不斷的串習「視他為我」，也就是當我們了解自他二者都想離苦得樂，如同我們自己想要離苦得樂、也有離苦得樂的權利，相同的道理，他人也想離苦得樂、也有這樣的權利；所以我們應該串習珍惜他人、愛護他人，這就如同我們珍惜、愛護自己一樣。如果用這樣的方式來串習愛他，「他諸痛苦雖不降臨吾身」，雖然他人所遭遇的苦，並不會降臨在我們的身上，對我們不會有任何的傷害；但由於我們不斷的串習「愛他」，到最後他人所承受的苦，也變成是我們應該要去除的苦，因於有情執為我故，因為我們對於周圍的有情「執為我」，這當中的「執為我」的意思是指，如同我們珍愛自己，如果我們對於周圍的有情「串習愛他執」，這時會如同珍愛自己一般去珍愛他人，彼若生苦，吾亦難忍。這時當對方生起了痛苦，我們也是沒有辦法忍受的。

舉一個最簡單的例子，比方一位慈母，她有一位獨子，她時時刻刻心念著自己的心愛獨子。如果有一天她的孩子生病了，這時縱使母親沒有生病，但由於她非常關愛自己的孩子，所以孩子的痛苦並不會直接的降臨在她的身上，也不會直接傷害到她的身體，但由於她非常愛護她自己的孩子，所以縱使她自己沒有生病，但她內心所承受的苦，遠超過病苦；而進一步，她會想辦法去解決孩子的痛苦。相同的道理，「有情的苦」雖然不會傷害到我們，但如果我們不斷的對有情串習愛他的心，這時他的痛苦雖然不會傷害到我們，但我們的內心會因此感到不忍，而覺得我應該透由自己的力量，設法去解決周遭有情所面臨的痛苦。

卯二、明應修為相同之因（分三）

辰一、廣說（分三）

巳一、陳述正因

巳二、成立周遍

巳三、去除念不能修自他平等之障  

辰二、攝義

辰三、斷諍

巳一、陳述正因（83）

偈頌：94、我應除他苦，苦故如自苦；我當饒益他，有情故如身。

　　在這個偈頌中提到兩個正因公式，也就是我們要藉由正確的原因，來成立我們所立的宗。　　

釋文，以他有情苦為有法，我應滅除，因是苦故，譬如自苦，這是第一個正因公式，提到的是「以他有情苦作為有法」，所謂的「有法」是指我們探討的對象。我們探討的是「我們以外的其他有情所面臨的痛苦」，這是我們探討的對象；「我應滅除」，這是我們立的宗。他人所遭遇的苦，是我應該要滅除的，為什麼呢？「因是苦故」，因為它是痛苦的緣故。因為它是苦，所以我必須滅除，「譬如自苦」，就如同自己所承受的苦，因為是苦所以我會想要滅除；相同的道理，他人所遭遇的苦也是苦，所以我也必須滅除。所以提到「以他有情苦為有法，我應滅除，因是苦故，譬如自苦。」

第二個正因公式，我當饒益他人、成辦他樂，因他人是有情故，第二點是提到「我應該饒益他人、成辦他人所追求的快樂」，這是我們立的宗。為什麼我們要這樣做呢？「因他人是有情故」，因為他人是有情的緣故。既然是有情，就表示他是一位想離苦得樂的眾生，既然想要離苦得樂，我應該要饒益他人、成辦他人所追求的快樂，譬如成辦吾身之樂。就像我們會想要成辦自己身體上所追求的快樂一樣。為什麼我們的身體會想要追求快樂？因為在身體裡面有一顆心，我們的心是想要追求快樂的一顆心，因為它想追求快樂，所以擁有這顆心的人，他會設法去成辦快樂；既然是如此，我們以外的其他有情也是想要離苦得樂，既然想要離苦得樂的話，我們也應該幫助他人，成辦他人追求快樂。　

　　舉一個簡單的例子，如果在我們面前有兩個病人，這兩個病人他們生同樣的病，而且病情都相當的危急。這時在我們有能力的情況下，如果我們只救其中一個人、而放棄另外一個人的話，第三者會認為我們的行為是不公平的。為什麼？因為我們面前的這兩位病人，他都是有情，他所受的苦都是相同的，而且這兩位有情都想要遠離當下的病苦；既然我們有能力，為什麼我們只救一者，而放棄另外一者，所以這樣的行為並不可取。甚至有人會認為，因為我們貪愛某一個病人，所以我們只解決某個人的問題；而我們對另外一個人沒有感覺，甚至他是我們的敵人，所以我們排斥他，但是這樣的行為有失公平。這時將這兩位病人轉換到「自己」跟「他人」身上，我們跟他人都是有情、都想要離苦得樂，既然是如此，為什麼我們只想到自己、而忽略別人？這也是不公平的！這就像我們之前所舉的例子是一模一樣的。

所以在這個地方有提到兩個正因：第一個正因是提到，「其他有情的苦也是我們必須去除的痛苦」，為什麼？因為它是痛苦，既然是苦我們就必須去除。相同的，「就如同我們想要饒益自己、利益自已、成辦自己的快樂，我們也應該用相同的方式，來成辦他人所想要追求的快樂」，為什麼？因為我們周圍的其他有情，他們跟我們都是一模一樣的，都是想要離苦得樂的有情。這兩個理論，乍看之下各位可能會覺得難以接受，但如果你仔細去思維，你會發現其實這兩理由是非常有力，而且值得我們深思的。

以最簡單的例子，如果今天在世間上有一家醫院，它只收有錢人、而排斥窮人的話，你會怎麼看待這家醫院？你會覺得怎麼會有這樣的醫院呢？它怎麼只收有錢的病人，而排斥窮人呢？為什麼你會有這樣的想法？因為你會認為，既然它是一間醫院，它必須收所有的病人。既然是如此，既然一切的有情跟我們都想離苦得樂，為什麼我們在這兩者當中，我們只想要成辦自己的苦樂、而忽略他人的苦樂呢？這樣的觀念是我們必須一再去思維的。

所以過去，在印度有很多國王都想要縮短貧富差距，最有名的就是阿育王，阿育王希望他的子民都能夠平等；而在藏地也有很多國王，都希望能夠縮短貧富差距。但其實這並不容易，為什麼？因為執行的人，他或許提出的理念相當的好，但在提出之後畢竟他還是有私心；甚至他在提出這個理念之後他必須去實踐，在實踐的當下有可能會牽扯到政治方面的問題，所以會有很多的因素，沒有辦法讓執行者能夠完整、而且圓滿的實踐他原有的理念，所以想要縮小貧富差距並不容易。

而提到「自他相換」的這個法類，尤其是《入行論》的偈頌、以及《入行論釋》當中的釋文，其實這個部分的內容，字面上都相當的艱澀。我們一般人，在乍看之下是不容易了解的，但是否因為文很困難，我們就可以放棄呢？並不能！就是因為它難，所以我們更應該堅持。如果覺得它很困難，一開始就被棄的話，那我們什麼時候才能夠了解這些法類呢？這些法類是很重要的，既然是重要的，所以我們必須要堅持下去；縱使乍看之下，初學的時候你會覺得有點困難，但由於這些法，對我們修學大乘道而言，它的重要性不是其他法類可以比擬的，所以我們在初學的時候，應該更努力的來學習才是。（道寬比丘尼聞法筆記）

迴向

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

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備註 :