更新日期:2012/04/28 12:06:10
學習次第 : 進階
日期:2012/04/28 12:05:39 喇嘛網 編輯部
（二十二之二）
癸一、廣說修持之理（分四）
子一、守護心為護學處之方便（分三）
丑一、守護心即守護一切（分三）
寅一、略說須守護心
寅二、退心之過
寅三、護心所生利益
丑二、其原因
丑三、勵力護心
子二、守護正念正知為護心之方便
子二、守護正念正知為護心之方便
子三、修學以正念正知守護心行之理
子四、圓滿學處所需要件
寅一、略說須守護心（111“）
接下來第二個科判，「支分義」分二：一、釋品文，二、品名。「釋品文」分二：一、廣說修持之理。二、非唯空言，須修其義作為結論。首先我們看到第一個科判，「廣說修持之理」分四：一「守護心為護學處之方便」，想要守護學處，必須要先守護我們的心；想要守護心，必須要先守護正念、正知，所以在第二個科判提到了，「守護正念正知為護心之方便」。三「修學以正念正知守護心行之理」，四「圓滿學處所需要件」。首先第一個科判，「守護心為護學處之方便」分三：一、守護心即守護一切，二、其原因，三、勵力護心。第一個科判當中分三：一、略說須守護心，二、退心之過，三、護心所生利益。首先第一個科判，「略說須守護心」。
偈頌：欲護學處者，應策勵護心；若不護此心，不能護學處。
如果想要善加的守護所受持的學處，首先必須要守護我們的內心。為什麼要守護內心？如果沒有善加的守護我們的內心，我們會胡思亂想；尤其是對於顛倒的境，如果沒有辦法守護我們的心，這時我們的心是很容易散亂的。什麼樣的境可以稱為「顛倒境」？也就是會造成我們沒有辦法行善，或者是障礙我們行善的對境，稱為顛倒境。在面對顛倒境的當下，如果沒有辦法善加的守護自心，而讓心產生散亂的話，這時是沒有辦法守護學處的，所以提到了守護心的重要性。
正文，若欲守護施等學處、令其不退失者，於顛倒境應極策勵防護自心，令勿散動；若不防護此心，心生散亂，則全不能守護學處。
寅二、退心之過
第二個科判，「退心之過」。如果沒有辦法守護我們的內心，會產生什麼樣的過患？
偈頌：放縱心狂象，將受無間害；未馴服醉象，為害不及此。
正文，於顛倒境放縱自心狂象，在面對容易生起貪、瞋的顛倒境，當下如果放縱我們內心的狂象，將受無間獄苦所害，這時由於放縱而生起了貪瞋等種種的念頭，造作了惡業，會使得我們來生墮入無間地獄，承受種種的痛苦；尋常未馴服之醉象，為害世間尚不及此，但是以世間的醉象而言，如果沒有善加的調伏牠，牠所造成的傷害，只不過是造成我們今生生命、或者是肉體上的傷害，牠所造成的傷害，並沒有辦法比得上我們內心的狂象所帶來的傷害，所以提到「尋常未馴服之醉象，為害世間尚不及此」，故應勵力守護自心。
寅三、護心所生利益（分二）
卯一、略說
卯二、廣說
卯一、略說
第三個科判，「護心所生利益」分二。在之前我們提到了，如果沒有辦法守護心會產生的過失。我們一般的人，在面對一隻狂象的時候，內心多少會感到恐慌、害怕，但是這隻狂象牠對我們造成的傷害，只不過是這一生的傷害，牠並沒有辦法讓我們來生墮入惡趣受苦；但相反的，如果我們放縱內心的狂象，它所帶來的痛苦，不僅是今生，而且是來生會讓我們墮落。更進一步，如果我們能夠守護內心的話，它能夠產生什麼樣的利益呢？在利益當中簡單的分為兩部分：一、略說，二、廣說。首先我們看到「略說」。
偈頌：若以正念索，緊繫心狂象，怖畏盡消除，善法皆掌握。
正文，三門任作何事，提到了三門，我們都知道是身、語、意三門，在三門當中又以「意」門為主。如果我們的「意門」不被煩惱所操控的話，這時候藉由清淨的意門，所產生的身語行為，自然是如法的；如果我們的意門被煩惱所控制，這時我們的身、語，很容易就會造作惡業。所以以「意門」為主的三門，「任作何事」，在作任何事情的當下，若以正念繩索緊繫自心狂象於善所緣，首先提到一個譬喻，比方想要調伏世間的狂象，這時候我們要拿一條非常堅固的繩索，將這頭大象綁在堅固的柱子上；相同的道理，我們的身語意三門，在作任何的行為時，必須要藉由正念的繩索，緊緊的繫住我們內心的狂象，於善所緣的柱子上。以這樣的方式來調伏我們內心的狂象，今生、後世一切怖畏能盡消除，不管是今生、或者是後世，有可能會產生的怖畏，都能夠藉此消除。要用什麼樣的方式來繫縛我們的內心？舉一個簡單的例子，比方說當我們受了某一種的戒律，而這時我們面對一個所緣境的當下，你有可能會產生殺生的行為時，這時要讓你的心遠離惡所緣，把它轉到善所緣。這時的「善所緣」，是指你必須要先思維：「我是一個受戒的人，並且殺生它會帶來什麼樣過患」，讓你的心轉換所緣境，緣在善法上，透由正念的力量，將心牽引到善法上之後，更進一步的，斷除有可能造作的身語的惡行，藉由這樣的方式來斷除惡行。
三士道次一切善法皆能掌握，故一切時於善所緣，皆應不令正念退失。所以在面對善所緣境的當下，最主要的是要保持內心中的一顆正念的心。
卯二、廣說（112“）
偈頌：虎獅象熊蛇、及一切怨敵、有情地獄卒、魔女及羅剎，
由繫縛自心，即束彼一切；由調伏自心，一切便馴服。
正文，應令自心住善所緣。我們必須想辦法，讓我們的心安住在善所緣上，今有虎、獅、象、熊、毒蛇及人世間一切怨敵，以今生而言，外在有傷害我們的老虎、獅子、大象、熊、毒蛇，以及人世間小偷、強盜等一切怨敵；以後世而言，後世則有有情地獄獄卒、以明咒傷人之魔女空行母及羅剎等諸危害者。所以不管是在今生或者是來生，我們的周邊都有很多，有可能傷害我們的有情，以正念索繫縛自心於善所緣，由遮怖畏之因，即如束縛彼等一切，故彼不作少許危害；但如果我們能夠藉由正念的繩索，將我們的心繫縛在善所緣上的話，這時種種的怖畏皆能消除。生起怖畏的因──是惡業，之所以會產生惡業，是因為我們的心沒有調伏，心未調伏的情況下造作了惡業，而產生了內心的恐懼，所以想要去除恐懼，這時我們必須要調伏內心。調伏內心最好的方法，就是想辦法藉由正念將心繫在善所緣境之上，所以提到，「由遮怖畏之因，即如束縛彼等一切，故彼不作少許危害」；又由正念、正知調伏自心，令心不趣惡行，便如馴服彼等一切，更進一步的，藉由正念、正知的力量來調伏我們的內心，讓我們的心不要趣向惡行，這就等於是調伏外在一切的怨敵，故應勵力調伏自心。所以我們應該把我們的重點放在調伏自心之上。
所謂的「學法」，它的核心就是調伏內心。佛在佛經當中也提到了：「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教。」「一切的善」要想辦法成辦，「再小的惡」都要避免造作。但是想要行善斷惡的根本，是在調伏我們的內心；如果能夠調伏內心，就能夠避免造惡，更進一步的去行諸善法。
丑二、其原因（分二）
寅一、過患依心
卯一、經教
卯二、正理
卯三、攝義
寅二、功德依心
卯一、經教（113“）
接下來第二個科判，「其原因」，「守護心即守護一切」的原因，這個科判當中的內容分二：一、過患依心，二、功德依心。我們不想要面對的過患，它的根源是來自於未調伏的心，心未調伏就會產生種種的過患；相反的，調伏了自心，過患就會瞬間消失。「功德依心」，我們想要的功德，之所以到現在還沒有辦法成辦，是因為我們沒有辦法調伏內心；如果調伏了內心，功德能夠任運的成辦。所以不想要的過患，是來自於我們未調伏的心；我們想要成辦的功德，是來自於已調伏的內心。所以這個部分分成了，「過患依心」以及「功德依心」這兩個部分。首先第一個部分「過患依心」，這當中分三：一、經教，二、正理，三、攝義。首先看到「經教」。
偈頌：說真實佛言：一切諸怖畏，及無量痛苦，悉皆從心生。
正文，自身所生怖畏、痛苦，皆由自心造作，原因如下：今生、後世一切諸怖畏及無量痛苦，悉皆從己罪心所生；不管是今生或是後世，我們所不想要面對的怖畏、以及無量的痛苦，都是來自於我們的罪心所產生的；如果沒有造惡的心，縱使有外在的敵人想要傷害我們，這時我們也不會被傷害。所以現今我們之所以要遭受種種的痛苦，它的根源是來自於過去我們未調伏的罪心，而外在的敵人只不過是外緣罷了！所以提到「悉皆從己罪心所生」，對於這個內涵，此乃真實無倒宣說一切所知──佛於《寶雲經》云，對於這樣的內涵，能夠真實無顛倒的宣說一切所知的人──也就是佛，祂在《寶雲經》當中提到了：「若掌控心，便能掌控一切諸法。」如果我們善於調伏內心，這時我們就能夠調伏一切的外法。復云：「善業或不善業，皆由心所集聚。」又云：「心為一切法之前行，一切法之所以會成形，這是來自於我們所造的善惡業，而我們所造的善惡業，是來自於我們的內心調伏與否所生的，所以提到心為一切法之前行；若遍知心，即能遍知一切諸法。」《正攝法經》亦云：「一切諸法皆有賴心。」作此言故。
卯二、正理
第二個科判，「正理」。在上一個科判有提到，以佛經作為根據來證成，「如果能夠掌控心，就能夠掌控一切諸法」等內涵；更進一步的，透由正理來證成。
偈頌：有情獄兵器，何人刻意為？誰造熱鐵地？妖女從何出？
佛說彼一切，皆從惡心生。
正文，有情地獄等諸痛苦，若非從受苦者往昔惡心所生，有情地獄當中種種的痛苦，是怎麼形成的？它是因為未調伏的心，造作了惡業而感得的。如果它並不是從受苦者，往昔的惡心所產生的話，則其矛、劍等諸兵器，又是何人刻意為之？在有情地獄當中，獄卒手中的兵器，到底是誰故意製造出來的？並無自在天等及餘刻意造者，外道他們會認為，這個世間的一切都是大自在天王所造作的，但是事實並非如此，也沒有其他的人會想要刻意的去製造有情地獄當中的這些兵器；熾熱鐵地為誰所造？到底是誰，把鐵地弄得是熱騰騰的？妖女令他攀爬鐵刺林樹，彼等又從何因生出？在鐵刺林樹這個地方，有很多的妖女，這些妖女有時候會在樹上呼叫我們的名字，這時我們就會很自然的被她吸引，因為這些妖女，她所呈現出來的面貌是我們所貪愛的親友，這時在她的呼喊之下，我們會不自覺的想要爬到樹上去。但是當我們往上爬的時候，利刀它是往下；當我們爬到了樹上，這時候妖女她又跑到了樹下呼喊我們，這時候當我們往下爬時，利刀它的方向是往上的，所以我們的身體會受到刀割等種種的痛苦。而這樣的妖女，她是誰製造出來的？她的因是什麼？無有其餘造者；彼等亦非無因而生，這一切並不是無因而產生的，也不是不相順的因所造成的。是故佛於《念住經》等中說，所以佛在《念住經》當中有提到：彼等一切，皆從己造惡心所生。這一切的痛苦，都是從我們內心的惡念所產生的。
在這裡有特別的提到《念住經》，藏文版的《念住經》有三函，在《念住經》當中最主要提到的是「業果」的道理，造作了什麼樣的惡業，將來會投生炎熱地獄，或是寒冷地獄，或是近邊地獄以及獨一地獄；造作了什麼樣的善業，能夠讓我們感得轉輪聖王的果位，在《念住經》裡面都有詳細的提到。所以在《念住經》當中提到了，一切的苦果都是我們內心惡念所產生的果報。
一類論中有作「火團」釋者，版本有誤。這一句話的藏文原文，現今各位所看到的版本就是有誤的版本，它的這個拼音是錯的，所以一類論中有作「火團」釋者，「妖女」的這個字它藏文的原文，有一些版本用「火團」來作解釋的話，它的版本本身是有錯誤的。《念住經》云：「心為敵中敵，無有過此敵。」在《念住經》當中有提到，如果心沒有辦法調伏，其實它是眾多敵人當中，對我們的傷害最大的敵人。如果心沒有調伏，這時我們的周邊就會有許多的敵人來傷害我們；相反的，如果心調伏了，周邊的敵人他自然就會消失，所以一切的敵人都是來自於我們的內心，所以提到「心為敵中敵，無有過此敵。」