更新日期:2012/04/28 21:21:08
學習次第 : 進階
講述：甘丹赤巴 日宗仁波切
中譯：如性法師 手錄：鶴 林
（三十一）2012年4月11日 （下午）大悲精舍
丑三、正明遮止彼之方便（分二）
寅一、不應心生不悅
寅二、原因
寅一、不應心生不悅（168“）
正文，若爾，如何斷除不悅？
偈頌：任我遇何事，不擾歡喜心；不喜難辦事，反失諸善行。
正文，應先思維忍受痛苦所生利益，思已任我遭遇何事，當善思維而念：「不應擾亂我歡喜心。」平時我們應該不斷的思維，能夠忍受痛苦所產生的利益，在思維之後，無論遇到什麼事情，不管是他人傷害我，或是傷害我的親人，或者是利益我的敵人，在當下我們必須要思維「不應擾亂我歡喜心」，不要因為外在的對境，而擾亂了我內心中的歡喜，歡喜乃不悅之對治，如果我們的心中能夠充滿歡喜，這時就不會生起不悅的感受，故有任何不欲之事，於彼縱不歡喜，亦難成辦己所欲事，當我們在遇到不想要遭遇的事情時，對於這樣的對境，縱使我們的內心感到不歡喜，「亦難成辦己所欲事」，但是當下也很難改變事實，更進一步的，也沒有辦法成辦我們想要成辦的種種利益，反失能予所欲妙果之諸善行，並生一切痛苦。如果因為外境而擾亂我們心中的歡喜，更進一步的生起不悅或是瞋恨，反而會失去能夠給予我們善妙果位的諸多善行，並且讓我們的今生以及來生產生種種的痛苦。
寅二、原因
第二個科判，「原因」。在之前提到「不應心生不悅」，而第二部分提到了「不應心生不悅的原因」。
偈頌：若事尚可改，何故生不喜？若已無可改，不喜有何益？
正文，於令己心不悅之境，倘若其事尚可改善，於彼何故心生不喜？對於讓自己會感到不悅的對境，如果這樣的對境是我們有能力、有辦法去改善的話，「於彼何故心生不喜」？既然能夠改善，我們就試著去改變它不就好了嗎？為什麼要對於這樣的境，內心當中感到不歡喜呢？當下改善，便無不悅，如果我們能夠試著去改善這個境，內心當中就不會生起過多的不悅；然若彼事已無可改，於彼不喜又有何益？相反的，如果境界本身沒有辦法改變，這時我們對於境，內心當中縱使不歡喜，又能夠做什麼？這只不過會讓我們自己苦上加苦罷了！在遇到境的時候，內心已感到痛苦，而更進一步的，因為心生不悅，生起瞋恨，又讓自己內心感到另外一種的痛苦，這是自己造成的。所以當我們遇到了逆境，我們可以仔細的思維：這樣的境是否是我能夠去改變的？如果可以改變，我們就試著改變，不需要讓我們的心產生不悅；但是如果我們沒有辦法改變的話，內心當中縱使生起不悅、不滿，對於境界沒有任何的幫助。如縱不喜虛空無礙，比方說，縱使我們不歡喜虛空的本質是無礙的，亦無所濟。
提到了「虛空」，虛空的內涵是遮止有質礙的一分，也就是虛空它是沒有任何的阻礙，它是有一個空間存在的，這是它的本質，如果你不喜歡這一點，也沒有任何的幫助，因為不會因為你不喜歡它，它就改變；相同的道理，火的本質是熱的，所以當你用手去接觸到火之後，你會感到疼痛，但是對於火的本質是熱的這一點，你內心當中縱使不歡喜也沒有幫助。如果你不想要有這樣的疼痛感，你就不應該伸手去碰火，而不是在碰火之後，對於它為什麼是熱的，內心當中感到不滿；相同的道理，輪迴的本質也是如此，輪迴的本質本身就是痛苦的，只要我們投生在這樣的環境中，彼此互相傷害，這是很正常的一件事情。所以當別人傷害你，當你感到痛苦的時候，其實你仔細的想想，你就知道這是誰造成的，輪迴的本質不過就是如此罷了！所以不管是我們生病也好，或者是他人在傷害我們也好，其實你仔細的想一想，唯有透由修學忍辱才能夠解決問題，在內心中對境生起瞋恨，其實並沒有辦法改變任何的事情。
丑四、詳觀生瞋之因而勤斷除（分三）
寅一、總示能生瞋境差別
寅二、於造不欲事者止瞋
寅三、於障所欲事者止瞋
寅一、總示能生瞋境差別（169“）
偈頌：不欲吾或友，歷苦遭輕蔑、惡言受譏諷；於敵則相反。
在這個偈頌當中，最主要提到的是世間八法。世間八法裡頭，有四法是我們想要追求的，有四法是我們不想要遭遇的。在龍樹菩薩所造的《親友書》當中，有仔細的解釋「世間八法」的內涵。
提到了《親友書》這本論，龍樹菩薩當初在宣說《親友書》時，最主要的對象是當時的國王。當時的國王是龍樹菩薩的弟子，他們兩個人的因緣非常的深厚，甚至說他們兩個人幾乎投生的時間點都很接近，而示寂的時間點也似乎是雷同的。在《親友書》當中，龍樹菩薩他提到了世間八法。世間八法分別是：利、衰，樂、苦，稱、譏，譽、毀。龍樹菩薩對當時的國王說：因為你身為一位國王，你必須要處理國家的大事，所以你可能沒有這麼多的時間精進的修學佛法，但至少你的所作所為必須要能如法；如果想要如法，你的所作所為就必須要能遠離世間八法。
在世間八法當中，一開始提到了「利、衰」，所謂的「利」，是指我們獲得了想要獲得的利養。這時，龍樹菩薩就對當時的國王說：縱使你得到你想要得到的利養，也不應該過度的歡喜；「衰」，當我們想要追求的利養，沒有辦法獲得時，這樣的狀態就稱為「衰」，這時龍樹菩薩緊接著說，如果遇到了這樣的情境，你也不用感到不歡喜，這是很正常的事情；相同的道理，苦、樂，稱、譽，譏、毀都是如此。實際上我們仔細的思維，確實也是這樣，當別人在讚美我們的時候，有時我們會感到沾沾自喜，會覺得自己真的好像變成不太一樣的感覺；但是當別人在讚美我們的時候，難道我們的地位，就會因為別人的讚美而升高嗎？並不會！我們的功德會因為別人的讚美而增多嗎？也不會！相同的，當別人在批評我們的時候，我們的地位會因此降低嗎？我們的功德會因此減少嗎？也不會！所以當別人在讚美我們，或是批評我們的時候，我們不需要太執著外在別人的所作所為。
現今這個世間上，為什麼會有這麼多的紛紛擾擾，這是因為我們在處理事情時，都會摻雜著世間八法。以國家跟國家彼此之間的關係來說，為什麼一國會想要去攻打另外一國？這不外乎就是想要獲得勝利的果實；在獲得勝利的當下，他能夠接受到其他國家的讚美，甚至讓他的人民感到相當的自豪，其實這都是不需要的。除了世間，反觀我們修學佛法的人，不管是上師，或者是出家的法師，或者是一般的佛弟子，我們也都希望得到他人的讚美；而當沒有辦法獲得他人的讚美，反而得到他人的批評時，我們的內心都會感到失望，但如果我們有這樣的現象，其實就表示我們當下學法並沒有學到重點。
「學法」是必須要遠離世間八法的，這一點以道次的角度來說，不管是下士道、中士道、上士道的法類，甚至說密法都有特別的提到，一位學習佛法的人，必須要試著遠離世間八法的誘惑。如果我們能夠遠離世間八法，國與國之間的關係會變得更祥和，我們所居住的社會、我們所居住的家庭，也會變得更寧靜；但如果沒有辦法做到這一點，由於我們人心非常的貪婪，過度的追求自己想要獲得的安樂，而沒有辦法忍受一絲絲的痛苦時，其實很多的問題都是從中而來的。現今這個地球上為什麼會遇上經濟的危機，難道代表我們的地球不斷的在退步嗎？並不是！外在的物質是不斷的在進步，但之所以會遇到經濟的危機，最主要是因為人心過度的貪婪所造成的。由於我們不懂得滿足，沒有辦法忍受一絲絲的痛苦，所以當我們遇到逆境時，現在很多的人直接的想法就是「那我乾脆自殺算了」，這都表示我們的抗壓性並不夠強。
而解釋偈頌當中的這段文句，在正文當中提到，不欲吾或吾諸親友經歷痛苦、遭受輕蔑不得所求、面聞惡言、受他暗地譏諷四事，並欲與此相反四事，首先提到「不欲吾或吾諸親友」，在早上的那堂課，我們有提到「我所」，也就是「我的」。而在這個部分，正文直接提到了「我」以及「我的親友」，我們不想要遭遇的是什麼對境？我們不想要經歷痛苦，也不希望我的親友們遭遇痛苦的折磨；「遭受輕蔑不得所求」，我們也不想要遭到他人的鄙視，而沒有辦法獲得想要追求的利養；「面聞惡言」，我們也不想要當面聽到，別人用非常惡劣的言詞來辱罵批評我們；「受他暗地譏諷」，我們也不想要他人在私底下（也就是我們聽不到的時候），在我們的背後，用各種的方式來譏諷我們，這是我們不想要遇到的四件事情。「並欲與此相反四事」，我們想要的是什麼？我們想要的是快樂，我們想要的是利養，我們想要聽到其他的人直接讚美我們，我們希望我們的美名能夠遠播十方；然於仇敵，所欲、不欲則與前述相反。這是我們想要的四件事，以及不想要的四件事；但是對我們的敵人來說，我們希望他獲得什麼？我們希望他能夠遭受「痛苦等」，我們不想要面對的四件事情，所以提到「所欲、不欲則與前述相反。」我們想要的四件事，用在我們敵人的身上，我們希望他永遠不要獲得；我們不想要遭遇到的困境，我們希望我們的敵人永遠都面對這些問題。
總之，此即世間八法。在這個地方最主要強調的就是世間八法，世間八法它會產生許多的問題。以學佛的人而言，如果我們學佛的過程中，我們的心念摻雜著世間八法的話，當下雖然是在學法，但是我們的行為已經染污了法，這時縱使我們花再多的時間學法，它也是非法的；以世間來說，它會造成種種的動亂，所以世間八法是我們必須要避免的。
寅二、於造不欲事者止瞋（分三）
卯一、於害我者止瞋（分二）
辰一、應忍令生苦者（分三）
巳一、修習安受苦忍（分五）
午一、思維有漏不出苦性
午二、思維修苦所生利益
午三、思維久習不難親近
午四、勤斷煩惱所生利益
午五、廣說修苦所生利益
巳二、修習思擇法忍
巳三、修習耐怨害忍
辰二、應忍遭輕蔑等
卯二、於害我親友者止瞋
卯三、於善待我敵者止瞋
午一、思維有漏不出苦性（170“）
接下來我們看到下一個科判，二、「於造不欲事者止瞋」分三：一、於害我者止瞋，二、於害我親友者止瞋，三、於善待我敵者止瞋。所以從科判當中可以看得相當清楚，我們之所以會生起瞋念，是因為對方傷害我，或是我的親友，或者是善待我的敵人，所以才會生起瞋念。所以對於這三個部分，藉由思維依次的遮止內心中的瞋恨。首先第一個部分，「於害我者止瞋」分二：一、應忍令生苦者，二、應忍遭輕蔑等。首先第一個科判當中分三：一、修習安受苦忍，二、修習思擇法忍，三、修習耐怨害忍。第一個科判「修習安受苦忍」，我們要如何才能夠忍受，我們當下所遭遇到的痛苦，這當中的道理可以分為五個部分：第一個部分「思維有漏不出苦性」，有漏的輪迴它的本質，本身就是痛苦的本質，這一點是沒有辦法改變的；就如同之前我們所提到的，火它的本質就是熱的，所以投生在這個輪迴中，會生病、會死亡、會遇到敵人，必須與親友分離，這是很正常的事情。
所以過去有很多的上師，在講法的時候都會提到，只要在輪迴當中流轉，會遭遇生、老、病、死各種的痛苦，這很正常，你本來就是會生病、會死亡，所以在你的人生中，你生病了，甚至到最後你必須要面對死亡，這都是應該要發生的事情。所以如果你真的不想要面對生老病死的苦，你就必須要斷除輪迴，除此之外，是沒有辦法改變輪迴的本質，所以第一個部分提到，「思維有漏不出苦性」。第二個部分「思維修苦所生利益」，在面對苦的當下，如果我們能夠安忍，能夠產生什麼樣的利益。第三個部分「思維久習不難親近」，透由前面的兩個科判，有些人他會覺得雖然在面對苦的當下，修學安忍能夠產生諸多的利益，但是這是沒有辦法做到的一件事。所以在第三個科判當中，更進一步的提到，如果我們能夠不斷的去串習，從小苦開始串習安忍，到最後縱使遇到了極大的痛苦，我們也能夠生起忍辱的一顆心，所以提到「思維久習不難親近」。第四個科判，「勤斷煩惱所生利益」，現今我們的現狀之所以會如此的淒慘，是因為過去以及今生，我們心中有各種的煩惱，在貪、瞋、癡的力量之下，所以會讓我們帶來各種的痛苦，所以如果想要避免這些痛苦，我們就必須要斷除心中的煩惱。第五、「廣說修苦所生利益」。
午一、思維有漏不出苦性
偈頌：樂因唯少許，苦因極繁多。
正文，輪迴唯有少許樂因，輪迴是如何形成的，形成輪迴的因，簡單的來說就是我們所造的業以及我們心中的煩惱。在業以及煩惱的聚合之下而形成了輪迴，所以在輪迴當中，能夠讓我們獲得快樂的因非常的稀少，縱使我們在過去有造善業，但是我們所造的善業也是有漏的善業，它並不是究竟的善業，而且我們所造善業的力量非常微弱，然痛苦因極繁多故，但是我們所造作的惡業──也就是苦因非常的多，而且力量都相當的熾盛，輪迴自性不出於此，而這就是輪迴它真正的本性，故雖受苦亦應忍受。所以不管你歡喜與否，輪迴它的狀態就是如此，這一點是絕對不會改變的。
午二、思維修苦所生利益
偈頌：無苦無出離，故心應堅忍。退苦行信眾、伽那為無義，
尚忍燒割苦；吾求脫何怯？
在這個科判裡，最主要是要我們認識痛苦。在我們受苦的同時，如果我們能夠認識苦，懂得如何去面對痛苦，其實痛苦對於我們是有幫助的。有什麼樣的幫助？「無苦無出離」，如果沒有痛苦，我們就不會想要出離，就不會想要對於解脫生起希求。現今雖然我們遭遇種種的痛苦，但為什麼我們的心中沒有辦法生起出離心，這是因為我們對於輪迴中的安樂，生起強烈的執著所造成的。所以這時我們就必須要思維，輪迴當中的樂它的本質，也是痛苦的本質，「故心應堅忍」。
對於這兩句話，正文，應思輪迴為苦自性，因無思維輪迴痛苦，則無出離輪迴之心，是故心汝應當堅穩、安忍痛苦。我們必須思維輪迴的本質是痛苦的自性，因為我們沒有思維輪迴的痛苦，所以在內心中沒有辦法生起想要跳脫輪迴的出離心，所以「心」你應該要堅穩，並且安忍痛苦。而對於第二個偈頌「退苦行信眾」，這當中的「退苦行」這三個字，是指鄔摩天女。鄔摩天女令自在天退捨苦行，信彼諸眾為取悅彼，遂於仲秋九日等時，斷食一或三日，後作燒割身軀等事；鄔摩天女讓自在天王退捨了想要修苦行的念頭，所以「退苦行」這三個字是形容鄔摩天女，她只不過是一位世間的天神，但是信奉她的人為了取悅她，「遂於仲秋九日等時」，在秋天的三個月當中，第二個月的九號，「斷食一或三日」，有些人斷食一天、有些人斷食三天，「後作燒割身軀等事」，為了取悅世間的天人，他們能夠忍受火燒、刀割等種種苦難的事情，這是第一個譬喻。
第二個譬喻，又於南方伽那札巴等處之人，這是印度南方的一個省，這個省當中的人，
相互競爭，截斷身等，為了相互競爭，用武器互相攻擊傷害對方，為此無義小事尚能忍受其苦，之前的兩個譬喻，其實他們所作的事情都沒有太大的意義；但是在做的過程中，這些人都還能夠忍受當下所面對的痛苦，況吾為求大利，那何況是我為了要求得圓滿的佛果，我所為的並不是為了我自己，而是為了一切的有情。為一切有情做什麼事情？令諸有情解脫眾苦而受苦痛，何故畏怯？我的目標是如此的廣大，在達到這個目標之前，縱使遭遇了其他的痛苦，為什麼我要對這樣的苦，內心當中感到恐懼、害怕呢？應當安忍。這時我們的內心應該要保持安忍，甚至在面對苦的當下心生歡喜。
午三、思維久習不難親近（分二）
未一、廣說（分四）
申一、久習則易親近
申二、以喻證成
申三、應忍之境
申四、串習能生忍力之喻
未二、攝義
申一、久習則易親近（171“）
偈頌：久習不成易，此事定無有；故漸習小害，大難亦能忍。
正文，串習忍辱，亦能忍苦，首先在這個地方前面的兩句話，提到「串習忍辱，亦能忍苦」，藏文當中的確是用這樣的方式來表達，但是乍看之下，這句話的表達方式似乎是有點奇怪，「亦能忍苦」的這句話。所以今天早上有特別的再翻了一下《入行論》其他的解釋，並且有跟仁波切作了討論，然後應該在「忍苦」的這兩個字中間加上「受」跟「大」，「亦能忍受大苦」，這樣會比較通順，不然「亦」這個字就呈現不出它的內涵。如果我們能夠串習忍辱，不要說是小苦，就連大苦我們也能夠忍受，所以「串習忍辱，亦能忍受大苦。」
因一切心於執境時，皆以串習為本，為什麼透由串習，我們能夠忍受大苦？是因為我們的心在執著境的時候，是以串習的多寡來執著境的。比方說，小時候我們並不識字，但是由於我們努力的學習，從一年級、二年級、三年級，我們日漸的累積種種的知識，並且不斷的串習這些內涵，所以久而久之，我們的內心對於所學的課業，由於不斷的串習就會越來越了解；相同的，學習佛法也是如此，剛開始學的時候，我們什麼都不懂，但是不斷的去練習之後，我們能夠了解佛法在說什麼，並且在了解之後，也透由不斷的串習，能夠去實踐佛法、運用佛法，這就是心它的特徵。外在的物體，它沒有辦法呈現出這樣的功效，比方說水，水我們透由外在的瓦斯或者是火，將它煮熱之後，它的熱度是有一定的限制的，到了一定的熱度之後，它就會慢慢的蒸發，它並不會無限的提升它自己本身的熱度；但我們的心卻不是如此。我們的心它是不會有上限的，這種唯明唯知的本性，從一開始我們不了解空性，透由不斷的串習，到最後我們能現證空性，從剛開始我們什麼都不懂，到最後我們心中的智慧能成為佛的一切遍智。所以心它的本質，在不斷的串習之後，是能夠無限提升的，所以這個地方也提到，「因一切心於執境時」，皆以串習為本，故經久習而不成易，此心法事必定無有。所以透由不斷的串習，到最後我們的心，在面對任何境界時，我們都會覺得當下的境，對我們而言並不困難。所以「此事定無有」，這當中的「事」，最主要指的是內心的本性。只要你透由不斷的串習，心它就有這樣的能力，能夠了解一切的對境。
故應了知若能漸習安忍寒熱、他說粗語等諸小害，則亦能忍地獄火等大難。一開始，我們要修學忍辱，必須以小苦來練習，從一開始安忍寒冷、炎熱的痛苦，以及他人對我們說粗語等小小的危害，不斷的串習之後，「則亦能忍地獄火等大難」，到最後身為一位菩薩，他能夠捨頭目腦髓，並且布施自己的身體、鮮血給其他的人，這一切他都能夠安忍。不要說是菩薩，就連世間上有一些人，過去生不斷的串習布施以及安忍，他能夠捐出自己的器官給其他的人用。
《父子相見經》中廣說：「世尊，有三摩地名為樂行諸法，若能獲得彼三摩地，菩薩緣諸法時，唯獲樂受，不感苦受。」在《父子相見經》當中有提到，如果能夠獲得樂行諸法的三摩地，菩薩緣著一切法的當下，他內心中所現起的是只有樂受，而不會有任何的苦受。菩薩在面對我們一般人所沒有辦法忍受的寒冷、炎熱的痛苦，甚至地獄的痛苦時，由於他內心的心力非常的強大，所以縱使外境，對於他所造成的應該是讓他生起苦受，但由於他的心力非常強大，完全掩飾過外在的境所造成的痛苦，所以對他而言，他的內心還是覺得很快樂。甚至以菩薩而言，如果他是以「自利」為出發點的話，縱使讓他獲得轉輪聖王的果位，他也覺得這沒有什麼意思；但是他只要想到「利他」，縱使他必須要墮入惡趣，甚至地獄道當中受苦，他也心甘情願。為什麼會有這樣的差別？是因為他不斷的串習「利他」，所以為了要利益他人，縱使對方只是一個人，他都願意墮入地獄，而為眾生承擔一切的痛苦，這就是菩薩的心力。
不要說是菩薩的心力，就連小乘的行者，他也能夠做到這樣的境界。在過去，佛陀在世的時候有一個公案，有一位比丘精通三藏，但是不知道是什麼樣的因緣，他殺了他自己的父親，所以被寺院趕了出去。被寺院趕出去之後，由於他本身精通三藏，所以勤修懺悔；並且在懺悔之後，他有很多的弟子平常都在聽他講經說法，並且在聽聞這位比丘說法之後，他的弟子都證得了羅漢的果位。而之後這位比丘他示寂了，他的弟子都很想知道，他們的老師投生在什麼地方，所以都往天界去尋找他們的老師；但他們找到半天都沒有辦法找到。到最後有人發現，他們的老師現今投生在地獄當中的一個鐵屋裡。這個鐵屋非常的炎熱，但是他們發現他們的老師，雖然關在這間鐵屋裡面，但他不覺得自己已經投生到地獄裡了。在當時印度有一種房子，它就是四周圍都是鐵做成的，所以他們的老師雖然投生地獄當中，但是他以為他自己是在這個鐵屋裡，只不過外面的氣候比較炎熱罷了！所以他完全沒有感受他自己是投生在地獄中的。至「縱以有情地獄眾苦加害，唯起樂想。」
申二、以喻證成（172“）
正文，或曰：「串習小害，亦不能忍。」
偈頌：蛇噬虻蚊螫、飢渴等苦受、疥等無義苦，豈非見慣耶？
正文，凡為蛇噬及虻蚊螫、飢餓口渴等諸苦受、罹患皮炎疥瘡等病，此皆毫無意義之苦；不管是被蛇所咬到，或是被蚊蟲所螫，甚至說忍受飢餓、口渴等諸多的痛苦，或者是我們罹患了皮膚病等種種的疾病，「此皆毫無意義之苦」。這當中「毫無意義」是指，忍受這樣的苦，它並沒有辦法讓我們達到什麼目標，也沒有辦法讓我們能夠從中去行善；但是如果我們能夠不斷的去串習，這樣的苦是我們能夠忍受的。比方說，當我們一開始到達一個新的環境，當地的天氣非常的炎熱，但是你只要慢慢的去習慣它，到最後你也會覺得這沒有什麼！或者是平時我們被蚊蟲所叮咬了，一開始都會覺得沒有辦法忍受，但久而久之，你也會慢慢習慣周邊的環境，若經串習，彼苦易忍，不習則難，豈非司空見慣？之前所提到的苦，如果藉由串習是能夠生起安忍的，「不習則難」，如果沒有試著去串習的話，這時對境當然是沒有辦法安忍，這一點是明顯易見，不足為奇的事情。現見此理，故應修忍。既然世間的小苦，透由不斷的串習，到最後都能夠心生安忍的話，我們為了修學佛法，我們所追求的目標，是非常殊勝的。當我們有這樣的念頭，在學法時遭遇了痛苦，如果也能夠不斷的去串習的話，到最後我們也能夠安忍一切的痛苦。
申三、應忍之境
偈頌：於寒暑風雨、病縛捶打等，我不應脆弱；如此苦反增。
正文，故於寒暑及風雨中，或得疾病、為繩繫縛、杖捶打等，我皆不應過於脆弱，我們首先要對於什麼樣的境來修學安忍？在正文當中提到，夏天的炎熱、冬天的寒冷、刮風、下雨、各種的疾病，或者是被他人用繩索捆綁、被棍杖捶打等，「我皆不應過於脆弱」，在面對這些境界時，我們不應該顯得太過脆弱，而完全禁不起外在的考驗。若於小害尚且如此，則其苦難反更增長，一開始如果我們沒有辦法安忍小苦，到最後任何的痛苦，我們都沒有辦法忍受。
現今有一些人就是如此，當天氣稍微一轉變，他就會覺得受不了，然後不斷的抱怨；相反的，如果一開始我們能夠安忍小苦，到最後任何的痛苦，我們都能夠忍受。所以提到「若於小害尚且如此」，如果對於外境，如此小的痛苦，我們都沒有辦法安忍，這時對我們而言，「則其苦難反更增長」，由於沒有辦法安忍的緣故，外在的境以及我們內在的心，兩者在配合之下，我們的痛苦會增長，因忍辱力漸轉弱故。因為我們內心能夠忍受，外境種種困境的能力是漸趨下降的緣故。
申四、串習能生忍力之喻（173“）
偈頌：有見己身血，反更加堅勇；然有見他血，驚慌昏迷者。
此由心堅定，或怯弱所致。
正文，謂有勇士遭他刺擊，見己身血，反而更加堅定、勇猛；勇敢的戰士和他人打鬥時，看到自己的身體遭到敵人的攻擊，而受傷流血，反而會更加的堅定勇猛；然有懦夫僅見他血，驚慌失措而昏迷者。但是有些懦夫膽小怯弱，只看到他人身上的血，就會感到驚慌失措而昏迷倒地。此非外物力量大小，之所以會有這麼大的差別，並不是外物它的力量有大小的區別，這兩者它所看到的外境都是血，或其身有軟硬等別，也不是因為他們的身體一者比較堅硬、一者比較軟弱，也不是！全由心性堅定或心怯弱所致，這完全是「心」堅定與否所造成的。勇敢的戰士，他在看到血的時候，他不僅能夠安忍，而且會更勇敢的跟敵人打鬥；但是相反的，懦夫在看到鮮血時，這時他是沒有辦法忍受，而到最後會昏迷倒地。這兩者最主要的差距，是他們的心所造成的，一者他的心非常的堅定，而另外一者非常的怯弱。故應勤修安受苦忍。所以我們的心在面對逆境時，只要不斷的去串習，我們內心的力量就會慢慢的增強，到最後任何的困境，我們都有辦法安忍、有辦法突破。