更新日期:2012/04/28 11:44:47
學習次第 : 進階
講述：甘丹赤巴 日宗仁波切
中譯：如性法師 手錄：鶴 林
（十八之一）2012年3月25日 （下午）大悲精舍
寅三、斷除相違（84“）
接下來我們看到第三個科判，「斷除相違」。在早上的課裡我們有提到，如果棄捨了菩提心，這個人來生會墮入惡趣，對於這樣的論點，有人提出了以下的質疑。
在正文當中，或曰：「若爾，則與經典相違。如果以上的這個論點是成立的話，這個論點與佛經的內涵是相違的。為什麼相違？經說聖者舍利弗往昔發菩提心、行諸行時，魔乞右手，彼斷右手，以左手施，魔出不悅之言，令其心灰意冷，棄捨發心，後仍獲得阿羅漢果。」有人提出了以下的這個公案，也就是在佛經裡面曾經提到，佛陀的兩位大弟子，智慧第一的舍利弗尊者，以及神變第一的目犍連尊者，而這個公案的主角是智慧第一的舍利弗尊者。尊者剛開始修學佛道的時候，是修學大乘道，並且在內心中生起了菩提心，是一位大乘的菩薩，而之後他「示現」出退失菩提心的面貌。在這個地方我們特別的強調「示現」的這兩個字，因為對於舍利弗尊者，他是否是聲聞的行者，這在經論當中有不同的說法，所以在此用「示現」，也就是他的本質是菩薩的本質，但是他示現出退失菩提心的面貌。
為什麼會退失菩提心？是因為尊者他在行菩薩行的時候，有一天他遇到了一位魔王，這位魔王為了要讓尊者的菩提心產生動搖的緣故，所以他示現成一個人，這個人他是沒有右手的，所以他來到尊者的面前跟尊者說：「我知道您是一位菩薩，既然是一位菩薩，在我沒有右手的情況下，您應該要悲愍我，把您的右手布施給我才是。」這時尊者聽到他的這些話，在不加思索的情況，就用左手拿了一把刀，把他的右手割了下來。既然把右手割了下來，理所當然的只剩下左手，當然他就用他的左手，拿他的右手，把它布施給對方。但是當時在印度境內，他們是很忌諱用左手拿東西給別人的。所以這時魔就回答他說：「你怎麼可以用你的左手把手拿給我，你是不是看不起我？如果你看不起我，你怎麼會是一位菩薩呢？」所以就用非常挑釁的語言跟尊者作了以下的這個對話。這時候尊者就說：「因為你跟我要右手，所以我把右手割下來，那我不用左手拿給你，難不成我要用右手拿給你嗎？」這時候魔就回答他說：「你不一定要用右手拿，你可以放在頭頂上，然後遞給我也可以，為什麼要用左手呢？」
這時尊者聽到了這段話，內心感到相當的惋惜，他覺得怎麼會有行為這麼惡劣的眾生？而我在面對這樣一位眾生的同時，我的內心中都沒有辦法調伏，更何況是要利益一切的有情？所以當下他生起了這樣的念頭，菩提心就馬上退失了。雖然尊者因為這樣的境界而退失了菩提心，但是他在那一生當中，還是證得了羅漢的果位，並沒有墮入惡趣。所以有人提出這樣的公案作出了質疑，認為之前自宗所安立的論點是不成立的。
而對於這樣的問難，在偈頌當中提到了：
有人捨覺心，仍可得解脫；此業理難思，唯遍智能知。
正文，謂有聖者舍利弗等眾人，雖捨覺心，然彼仍可獲得解脫；在經論當中有提到，聖者舍利弗等種種的公案，公案的主角雖然都棄捨了菩提心，但是最終都還是可以獲得小乘的解脫；此業果理，凡夫難以思議，唯有一切遍智能知，除此餘者皆未能思。在偈頌裡面有特別的提到，「此業理難思，唯遍智能知」，看似好像沒有正面的回答別人所提出來的問題，在字面上是提到了業果非常深細的道理，凡夫是沒有辦法了解的。這樣的道理，在這個世間上只有具備一切遍智的佛，才能夠徹底的了知，佛以外的其他有情，是沒有辦法理解業果深細的內涵。雖然看似沒有正面的回答，但實際上這樣的回答，它的背後所影射的是因為尊者在當時雖然棄捨了菩提心，但由於他現證空性的緣故，透由證得空性的智慧，而斷除了煩惱障。斷除煩惱障的人，來生是不會墮入惡趣的，不要說斷除了煩惱障，縱使只有得到加行道的忍位，來生都不會再次的墮入惡趣。所以在字面上看起來似乎是沒有正答，但是這樣回答的背後，另外一種的回答的方式是指，尊者在當時雖然棄捨了菩提心，但由於現證空性的緣故，所以來生不會墮入惡趣受苦。
丑二、退失利他（分三）
寅一、退菩提心有重墮罪，故失利他
寅二、障礙其餘菩薩行善亦同前罪，將墮惡趣
寅三、彼等之原因
寅一、退菩提心有重墮罪，故失利他（85“）
下一個科判「退失利他」分三：一、退菩提心有重墮罪，故失利他。二、障礙其餘菩薩行善亦同前罪，將墮惡趣。三、彼等之原因。首先我們看到第一個科判，「退菩提心有重墮罪，故失利他」。如果一位受持菩薩戒的行者，棄捨了菩提心，這時會犯十八根本墮當中非常嚴重的重罪。提到菩薩戒當中的十八根本墮，這十八條的戒條，並不是同時出自於一本經典中，而是在不同的經論裡面，有分別的提到某些的戒條。而這些經論裡，包含了《虛空藏經》、《集學論》以及《菩薩地》這些經論，在這些經論當中，都有提到幾條的菩薩戒，而總攝起來結集為十八根本墮。
在十八根本墮裡面，最嚴重的就是生起「邪見」以及「棄捨菩提心」。如果受菩薩戒的行者，內心當中生起了邪見以及棄捨菩提心的話，在此同時不需要具備有其他的條件，在生起這個念頭的當下，就等於是完全的退失了菩薩戒。至於其他的戒條，比方說「讚自毀他」，是必須要具備有其他四種條件的配合，才能夠探討它是否有犯根本墮，或者是更進一步的棄捨了菩薩戒。所以十八根本墮裡面，最嚴重提到了邪見以及棄捨菩提心。所以這一點在科判裡面也有提到，「退菩提心有重墮罪，故失利他」。
第二個科判「障礙其餘菩薩行善亦同前罪」，雖然我們自己本身在受戒之後，並沒有棄捨菩提心，但是障礙其他的菩薩行菩薩行「亦同前罪」，這當中的「亦同前罪」，並不是指犯根本墮，而是指會造下相同的重罪，它的罪業是相同的，「將墮惡趣」，所以透由這樣的惡業，來生還是必須墮入惡趣。而第三個部分「彼等之原因」，首先我們看到第一個部分。
偈頌當中：菩薩墮罪中，此乃極重罪；若犯此墮罪，將損有情利。
正文，退失發心，此乃菩薩根本墮罪當中極重罪業；倘若犯此墮罪，即退利他意樂，如果我們棄捨了內心中的菩提心，或是棄捨了一切的有情，「即退利他的意樂」，這時我們內心當中，並沒有辦法策發起想要利益一切有情的這種意樂，此將損害有情利益，如果沒有辦法策發起這樣的意樂，就不會進一步的想要藉由種種殊勝的妙行去利益有情，這時對有情而言他是有損失的，因已退失諸行所依。因為在此同時，我們行菩薩行的根源，也就是最主要的力量──菩提心，已經完全生不起來了。
這一點在《攝頌》當中也有提到，如《攝頌》云：「縱於俱胝劫，行十善業道，然心生欲得，獨覺阿羅漢，爾時戒有過，其戒皆失壞；生如此心者，罪重過他勝。」一開始提到了，一位菩薩在受持菩薩戒之後，縱使花了非常久的時間，斷除十惡、行十善業道，但是他在行十善的同時，心中生起想要獲得聲聞、或是獨覺菩提的這樣一種欲求心，「爾時戒有過」，縱使他精勤的斷除十惡、行十善業，但是他所持守的戒是有過失的，「其戒皆失壞；生如此心者，罪重過他勝。」如果在受持了菩薩戒之後，內心當中對於小乘的菩提生起了希求，生起此心的當下，他的罪重是超過別解脫的他勝罪。對於這個偈頌，正文繼續作了以下的解釋。謂具菩薩戒者，若捨願心，犯根本墮；未受戒者，若退彼心，其罪較於別解脫之他勝尤重。
寅二、障礙其餘菩薩行善亦同前罪，將墮惡趣（86“）
偈頌：縱僅一剎那，障菩薩修福，因損有情利，惡趣量無邊。
正文，縱僅一剎那間，障礙、阻撓菩薩修福行善，因損菩薩成辦有情利之能力，彼阻撓者將墮惡趣數量無邊。如果有一位菩薩，他雖然沒有棄捨菩提心，並且只是花非常短暫的時間，去障礙、阻撓另外一位菩薩修福行善的話，「因損菩薩成辦有情利之能力」，這時他所障礙的對象，或許只有一位菩薩，但是由於他障礙的對象是菩薩的緣故，這時障礙菩薩就等於是障礙一切的有情。為什麼障礙菩薩等於是障礙一切有情？因為菩薩心心念念都是想要利益一切的有情，所以如果障礙一位菩薩行善的話，這時就等於是障礙一切有情獲得現前究竟的利益。因而提到，「因損菩薩成辦有情利之能力，彼阻撓者將墮惡趣數量無邊」，所以這時障礙他人行善的這位菩薩，雖然他自己本身沒有棄捨菩提心，但是由於他所障礙的對象，是另外一位菩薩的緣故，透由障礙他人所犯的惡行，將來還是必須要墮入惡趣當中受苦。
對於這一點其實是我們很容易犯的，不要說障礙其他的菩薩，就連障礙我們周邊的同行善友行善，都會造很多的惡業。有時，我們的內心當中看似有悲愍心，看到周邊的人，尤其是我們的親友，在修學佛道時，花很多的時間、精力，很精進的在修學，內心當中覺得好像是做太多了，所以看起來是有悲愍，然後會去告訴周邊的朋友，或者是告訴你的親人：「你並不用做這麼多，或者是你行善的時間可以稍微的縮短，以節省你的體力」等等，我們會用這樣的一種方式，告訴別人不要去行善。如果今天你的對象是一位菩薩的話，這時候就如同正文裡面所談到的，你所造的惡業是不可思議的大；如果他不是菩薩，只是一般的有情，這時我們也會犯下相當嚴重的惡業。這一點有什麼根據呢？在《菩提道次第廣論》裡面，也有引下面的這段經文：
如《最極寂靜決定神變經》云：較於有人搶奪贍部洲中一切有情所有財物，並殺害彼；我們都知道如果搶奪一位有情的財物，並且殺害對方的話，所犯下的惡業是難以想像的，那更何況是搶奪贍部洲當中一切有情的財物，並將這一切的有情都殺害，這樣的惡業是沒有辦法來形容的。但是相較於這樣的惡業，倘若障礙菩薩行善，如果我們去障礙一位菩薩行善，而對方正在行的善業，舉一個例子──施予畜生一握之食，只是給予畜生一點點的食物，其罪更勝前者無量。如果我們當下去阻礙一位菩薩行善的話，所造的罪業更甚前者。是故於此應當慎防，而這一點剛好是我們很容易犯的，所以平常我們要特別的謹慎小心，因不了知菩薩住於何處，而又極易犯此罪故。如果菩薩他的臉上是有標記的，我們知道什麼人他是菩薩，什麼人不是菩薩的話，這也就算了！但是現今我們都不知道菩薩生於何處？住於何方？他到底是在惡趣當中，還是善趣當中？在善趣當中，他是不是在我們的周邊？這都不是我們可以了解的。既然我們不能了解菩薩住於何處的話，這時對於我們的身、語、意的行為就要特別的謹慎。
若善護此，如果我們能夠對於這一點，很謹慎小心的去防範的話，便能斷除多數依於補特伽羅所生罪過。在這個地方有提到，「依於補特伽羅所生罪過」，平時我們很容易不自覺的去批評別人，毀謗他人，或者是講一些無意義的事情，這時由於你必須要面對某一位補特伽羅，也就是某一位眾生的緣故，當你去批評、毀謗他的時候，會依著他而產生一種罪過。相反的，如果對於以上我們所提到的這個內涵，你能夠謹慎小心，就能夠斷除絕大部分依於補特伽羅所產生的罪過，而這一點是非常重要的。
寅三、彼等之原因
在前面兩個科判當中，分別提到「退菩提心有重墮罪，故失利他」，以及第二個科判「障礙其餘菩薩行善亦同前罪，將墮惡趣」，並且在說明的同時，都有引經據論。雖然有引經據論，但為什麼會形成這樣的原因呢？也就是它的原因到底是什麼？
正文，前說彼等諸行，其罪無邊之原因者，
偈頌：毀一有情樂，自身尚退失，況毀盡空際，所有眾生樂？
正文，毀一有情命存之樂，自身尚從善趣退失，如果我們去摧毀一位有情在活著的時候他所享有的安樂，比方說我們去摧毀他人的生命，或者是搶奪他人的財物，而讓他人感到痛苦，造作如此的罪業，「自身尚從善趣退失」，來生我們都很難再次的投生在善趣，是會墮入惡趣中受苦的。況毀盡虛空際所有眾生無上樂因，如果摧毀一位有情他所享有的安樂，都有如此嚴重的後果，那更何況是我們摧毀，盡虛空一切有情獲得無上安樂的妙因？定墮惡趣，何須待言？所以在造作了這樣的惡行之後，來生會墮入惡趣的這一點，根本不需要多說。
丑三、延緩登地
接下來第三個科判，「延緩登地」。一位菩薩在發心之後，如果退失了菩提心，這時行菩薩行的所依就會完全的消失，在所依消失的情況下，菩薩行也會跟著退失，所以對於這位菩薩來說，由於退失了菩提心以及菩薩行，想要登地是非常困難的。
偈頌：墮罪力強大、具力菩提心，於輪迴交替，登地經長時。
正文，如前所說，棄捨菩提心者，其墮罪力強大，復發具力之菩提心，於輪迴中二者交替混雜，由惑業力，交替投生善惡趣中，如同之前所提到的，棄捨了菩提心的人，在棄捨菩提心的當下，會造作非常嚴重的墮罪。在棄捨了菩提心之後墮入惡趣，將來有機會再次的投生到善趣，並且再一次的藉由修學大乘法而生起菩提心，也會累積到相當多的福德。所以一位行者，如果他的發心不夠堅固，在發心之後又棄捨，棄捨之後再發心的話，這位行者他在輪迴當中，「棄捨發心」以及「再次發心」的這兩點是交替混雜的。在業以及煩惱的束縛之下，如果棄捨了發心，他就會墮入惡趣；如果生起了菩提心，他就能夠投生在善趣，所以提到「由惑業力，交替投生善惡趣中」，故登極喜地等須經長時。所以發心又退心，再發心、再退心，以這樣的方式來修學的話，想要登上初地、極喜地等十地，必須要花非常長遠的時間，是故乃至命危，亦應勵力不令彼心退失。