更新日期:2012/04/28 22:01:43
學習次第 : 進階
日期:2012/04/28 22:00:47 喇嘛網 編輯部
（三十六之二）
巳二、是他安樂因故不應不欲（分二）
午一、不欲他樂則壞己樂
午二、故應欲他安樂
午一、不欲他樂則壞己樂（201“）
偈頌：謂他亦得樂，若汝厭彼樂，則應不予酬，見不見皆失。
正文，或謂：「因讚揚他，其受讚者亦得安樂。」上一段提到的是，我們要懂得去觀察敵人的功德，更進一步的讚揚敵人。但這時有人回答說：如果讚揚敵人，雖然在當下，我的內心也會感到安樂；但是受到讚美的人──也就是我的敵人，他的內心也會因此而得到快樂，但我不想要讓他的內心獲得快樂。若汝厭他獲得彼樂，則於己僕施予酬勞亦令安樂，故應停止予酬勞等，如果你不想要讚美別人的原因，是因為你不想要讓他獲得快樂的話，「若汝厭他獲得彼樂」，如果你不想要他人獲得這種快樂，「則於己僕施予酬勞亦令安樂」，那以世間的角度來說，一個人他請了另外一個僕人來協助他，這時他不應該給予僕人任何的酬勞，「故應停止予酬勞等」，因為給予僕人酬勞，也會讓僕人的內心感到歡樂，所以這時我們應該停止給予酬勞的這個動作；因不予故，今生僕役不務其事，己於來生不享安樂。但由於我們不給他人酬勞的緣故，這時以今生的角度來說，我們所請來的僕人，他就不會做我們想要達成的這件事情，「己於來生不享安樂」，而且這本來就是他所應該獲得的酬勞，如果我們不給他的話，這對我們的來生而言，不會有任何的幫助。
「見」謂今生，「不見」謂來世，樂皆退失。在偈頌裡有特別的提到「見、不見」，所謂的「見」是指今生，「不見」是指來世。所以，如果我們不想要他人獲得快樂的話，不管是從今生的角度，或者是來生的角度，對我們而言都只有傷害，不會有任何的幫助。所以平時，如果我們過於的重視自己的利益，而忽略了他人，不要說是來生成辦解脫，或是一切遍智的佛果，就連今生在輪迴當中流轉的同時，也沒有辦法獲得任何的快樂。
午二、故應欲他安樂
偈頌：他讚吾德時，亦欲彼安樂；讚他功德時，我卻不欲樂。
對於這一段偈頌的解釋，正文的原文，從字面上看起來似乎有點難懂，所以我們先將正文唸過一遍。
他人讚歎吾功德時，亦欲讚者彼心安樂；當吾讚歎他功德時，讚歎者我卻不欲樂，此不合理且相違故，應如讚我故欲他喜，如是讚他我亦生喜。在解釋的同時，配合《入行論》的另外一部註解，首先「他人讚歎吾功德時，亦欲讚者彼心安樂」，這當中的「他人」，最主要指的是我們的敵人。當敵人在讚歎我們的功德時，「亦欲讚者彼心安樂」，不僅我們的內心會生起快樂、會生起歡喜，更進一步的，我們甚至會希望讚歎我們的人──也就是敵人，他也能夠獲得快樂；「當吾讚歎他功德時，讚歎者我卻不欲樂」，但是輪到我們要讚歎敵人的功德時，讚歎者我，因為內心中的嫉妒以及不滿，這時我們甚至會跟自己說，我寧可不要這樣的快樂，我也不要讚歎他。「此不合理且相違故」，這當中的「此不合理且相違故」最主要指的意思是，平時我們是如何看待自己的敵人？我們希望敵人他不要獲得快樂，這是我們所安立的宗。但是當敵人在讚歎我們的功德時，這時，我們會因為內心的歡喜，更進一步的也希望他獲得快樂，所以這並不符合，我們當初所立下的宗；更進一步的，我們在面對自己的時候，我們時時刻刻都希望自己能夠獲得快樂，縱使是再小的快樂我們都不想要放棄，但是輪到我們要讚歎敵人的功德時，「讚歎者我」卻因為內心當中生起了嫉妒，而不想要當下讚歎他人的快樂。所以不管是前面的兩句話，或是後面的兩句話都是不合理的，而且是相違的。
「應如讚我故欲他喜，如是讚他我亦生喜」，所以應該如同其他的人在讚歎我的時候，我會希望他的內心當中生起歡喜，而他人確實也會因為讚歎我而心生歡喜；相同的道理，「如是讚他我亦生喜」，如果能夠打從內心底，透由觀察別人的功德，而讚歎他人，縱使他是我們的敵人，但是在讚歎他的過程中，我們的內心也會生起歡喜。但平時我們要做到這一點是不容易的事情，因為我們心中的「愛我執」過度的強烈，所以要我們讚歎敵人的功德，這對我們而言是很難辦到的一件事。但是我們應該要慢慢的去練習，去欣賞其他人的功德，尤其是我們敵人的功德。縱使你在當下沒有辦法口頭去讚美他，但是在內心中，看到他人的功德時，應該生心歡喜。
辰二、斷除不忍彼成辦樂
偈頌：初欲有情樂，而發菩提心；有情自獲樂，何故反瞋彼？
正文，初欲安置一切有情於無上樂而發勝菩提心，承許修學諸菩薩行，在修學大乘法的最初，一開始，我們是為什麼要發起殊勝的菩提心？發心，它的目標並不是為了自利，而是為了利益如虛空般的一切有情。我們希望藉由發心，更進一步的修學廣大的菩薩行，而將一切有情安置在無上的佛果大樂當中；雖然我們當初的想法是如此，然今有情自獲少許安樂，成辦所欲，汝又何故反瞋恚彼？但是現今周邊的有情，在不需要我們幫助的情況下，透由自己的力量，能夠獲得少許的安樂，成辦他想要成辦的事情，這時為什麼我們要對他人獲得安樂、成辦所欲的這一點，生起瞋恚的心呢？理應歡喜。一開始，我們所立下的誓願，是希望一切的有情能夠獲得無上的安樂，但是平常我們的行為，剛好是顛倒過來的；當有情他能夠透由自己的力量，不需要我們幫助的情況下，能夠獲得安樂時，我們卻內心當中生起嫉妒、不滿，甚至是瞋恨。
辰三、斷除不忍彼獲利養（分二）
巳一、思維成辦己所欲事（分三）
午一、應喜有情自獲利養
午二、譬喻
午三、若不欲則壞菩提心
巳二、思維無己不欲
午一、應喜有情自獲利養（202“）
偈頌：欲有情成佛，成三界供處；見得微少利，何故生憂惱？
正文，既已承許誓願「欲令有情成佛，成為三界所供養處」，過去我們曾經在十方諸佛菩薩的面前，立下以下的誓言，我們立下的誓言是：「希望一切的有情，都能夠早日成佛，而成為地下、地面、天上一切人天的供養處」，則見彼等有情略得微少利養，何故於此心生憂惱？既然我們過去在十方諸佛菩薩的面前，立下了這種誓言，那為什麼當我們看到其他的有情獲得少許的利養時，內心當中要生起嫉妒、憂惱，甚至瞋恨呢？由此成辦少分己所欲事。周邊的有情，藉由自己的利益，獲得自己想要追求的快樂，其實是在幫助我們完成當初我們所立下的目標。所以既然周邊的人，不管是敵人或者是親人，他們都是在幫助我們完成當初所立下的目標的話，為什麼我們要對此心生憂惱呢？所以藉由這段文，我們必須要了解，我們周邊的親人、敵人，或者是我們不認識的人，當我們看到周邊的人，他能夠享有他想要追求、他想要享受的快樂時，不管他跟你之間是什麼關係，我們的內心中，都要因此而感到歡喜；更進一步的想到，他是在幫助我們完成，當初我們所立下的誓言。
午二、譬喻
偈頌：汝應養育者，當由汝供給；若由親養護，不喜反瞋耶？
正文，汝所應養育者，如子女等，當由汝作供給，在正文的第一段提到的是，比方平時我們所應該養育的對象，不管是子女或者是父母，應該是由我們自己來供給衣、食、錢財扶養他們；若汝不須供彼，而由親屬養護，豈不歡喜？反瞋恚耶？如果這件事情，不需要我們親自去做，而有人願意代為養護的話，這時你會對幫助你的這些人，生起瞋恨心嗎？應該是不會的。相同的道理，當我們在之前立下了誓言，希望一切有情眾生都能夠早日成佛，並且希望他們都能夠獲得快樂時，這時周邊的有情，在不需要我們幫助的情況下，自己成辦了他們想要追求的快樂；既然是如此，他是在幫助我們達到目標，我們為什麼要對他生起瞋恨呢？應生歡喜。
午三、若不欲則壞菩提心（203“）
第三個科判，「若不欲則壞菩提心」。如果我們不想要他人獲得快樂，這時我們的心中是沒有辦法生起菩提心的。
偈頌：不欲眾獲利，豈欲證菩提？若人瞋他財，豈有菩提心？
正文，若人不欲眾生獲衣食等少許利養，豈欲令彼證得菩提？如果平時，我們不想要周邊的有情獲得衣食等少許的利養，這時我們怎麼會打從內心底，希望他們證得圓滿的菩提呢？若人瞋他有少許財，則彼豈有欲置一切有情於菩提之菩提心耶？如果我們因為他人獲得了少許的財物，而對他人生起瞋恨的話，這時我們怎麼會為了要利益他人而生起菩提心呢？此壞菩提心故，應於他人所獲利養，勵力斷除嫉妒之心。內心當中生起嫉妒、瞋恨，會破壞我們內心當中的菩提善心，所以平時我們應該要想辦法斷除心中的嫉妒之心。嫉妒他人所獲得的圓滿快樂，這種心態是非常要不得的一種心態，所以平時我們應該要想辦法斷除這一顆惡劣的心。