更新日期:2013/05/05 14:21:39
入菩薩行論釋 佛子正道（下冊）（第六講）
講述：甘丹赤巴 日宗仁波切
（六）2013年4月10日下午（大悲精舍）
未二、能力慢之利益（29）
偈頌： 若生慢精進，障大亦難勝。
54、故心應堅定，奮滅諸墮罪；我若為墮敗，勝三界可笑？
釋文，若生對治力之我慢，並以加行發起精進，障礙雖大亦難得勝，如果心中能夠生起對治力的我慢，發起精進力，縱使是難以斷除的障礙，例如我執或是貪瞋「亦難得勝」，如果發起了精進力，我們心中的貪、瞋、癡，也沒有辦法傷害我們。故心應當堅定，奮力滅諸墮罪，並且在滅除墮罪的時候，首先我們要滅除以煩惱為動機而造作的身、語惡業，身語的惡業是比較容易斷除的，所以在剛開始斷除的時候，應該是以斷除由煩惱為動機所造作的身語惡業，進一步的來調整心中的煩惱；我若為諸墮罪擊敗，則欲戰勝三界煩惱，實乃可笑。如果我們連輕微的墮罪都沒有辦法制伏，反而被墮罪擊敗的話，過去我們曾立下誓言，為了利益眾生要斷除心中的煩惱成就佛果，「則欲戰勝三界煩惱」，這真是個天大的笑話，「實乃可笑」。
未三、應住於對治慢
偈頌：55、吾可勝一切，惑皆不勝我；佛獅王之子，我應住此慢。
在還未解釋「釋文」之前，在釋文的第二行最下面，「佛獅王之子」下面的這個符號，應該是「破折號」，在排版的時候應該出了問題，所以這兩橫應該是「破折號」才對。
釋文，故應念云：「吾可戰勝一切過失，於三界中所斷惑皆不能勝我！」還未介紹之前，我們平常時常會提到「修法」這個名詞，無論是修法或是修行，什麼樣的狀態稱為修行、或稱為修法？實際上就是透由「法」來調整我們的內心，這個狀態稱為修法、或稱為修行。我們是被心所控制，而心又是被煩惱所控制，所以為了讓我們的心能夠遠離煩惱，能夠讓我們控制自己的心，這時必須透由修學佛法來調整我們的內心。所以平時不管是禮拜或者是供養，外在的行為不能稱為真正的修行，真正的修行是透由法來調整我們的內心。而在釋文裡面也提到，我們在修行的時候，內心當中要有這樣的作意：「吾可戰勝一切過失」，我能夠戰勝一切的煩惱過失，「於三界中所斷惑皆不能勝我！」在欲界、色界、無色界，三界當中沒有任何煩惱能勝過我！而住如此最勝我慢。誰應如此？誰應該安住在這樣的狀態下呢？能令魔及外道野鹿畏懼之佛獅王之子──我也。在這裡有提到一個譬喻，是將魔以及外道譬喻成野鹿，而將佛陀譬喻成是獅王，如同野鹿會畏懼獅王，相同的，魔以及外道也會畏懼佛陀。所以提到「能令魔及外道野鹿畏懼之佛獅王之子」，而菩薩是佛陀的心子，而我們自認修學大乘法、受持菩薩戒的佛子──也就是菩薩，應該安住在如此的狀態下，所以提到「能令魔及外道野鹿畏懼之佛獅王之子──我也」。
未四、不應生起煩惱我慢（分三）
申一、訶斥具有煩惱慢者
申二、彼之過患
申三、理應斷彼
申一、訶斥具有煩惱慢者 （30）
偈頌：56、若為傲慢摧，隨惑非慢者；慢者不隨敵，然彼隨慢敵。
釋文，眾生若為傲慢所摧，如果有人認為自己的種姓、外貌、地位，比別人好、比別人高，而自以為是生起我慢的話，隨惑而轉，這時這位眾生會被煩惱所控制，則非具大慢者，
所以他不能稱為具大慢者，「具大慢者」必須具備哪些條件呢？因具慢者不應隨順煩惱仇敵，「具大慢者」不會被煩惱敵所控制，然彼傲慢眾生卻隨煩惱慢敵而轉。但是自以為是的那些傲慢眾生，卻是隨著心中的煩惱慢敵而轉，所以這樣的人並沒有資格稱為具大慢者。
申二、彼之過患
心生傲慢會有哪些過患產生呢？
偈頌：57、因慢生傲者，為慢引惡趣，毀人間喜宴，為僕食人殘，
58、愚醜體虛弱，處處遭他欺。
釋文，因煩惱慢而生傲者，有以下之過患：將為我慢引入惡趣，心生我慢的人，會被我慢帶入惡趣受苦；縱生為人，之後縱使投生為人，也會投生在下賤的族群裡，彼亦摧毀人間喜宴，到時也難以獲得身心的喜樂；不僅如此，缺乏飲食，須以乞討維生；為他所使而成僕役，食用他人所剩殘羹；心智愚蠢、外貌醜陋、身體虛弱；縱未直接傷害他人，然仍處處遭他人以身、語欺凌，故應斷除傲慢。
申三、理應斷彼
偈頌：傲慢苦惱者，若亦屬慢者，則誰成卑劣？
釋文，因煩惱慢心生驕傲，隨它而轉之苦惱者，首先在藏文版中「疑基」的這個詞，這個詞應該沒有後加字「薩」字，然後接下來「迦吐間」這個詞，這個詞平常直譯是翻為「苦行者」，沒有錯！也就是能夠忍受他人無法忍受的痛苦，這樣的人我們稱為苦行者。但在這個地方應該翻譯成苦惱者，為什麼翻譯成「苦惱者」？是因為如果我們的心中生起了我慢，甚至有其他煩惱的話，他會帶來內心的痛苦，甚至將來感得的果報都是那個人必須忍受的。而他忍受的狀態是「不得不忍受」，因為他造了業必須感得那樣的苦果，所以在當下他是不得不忍受；雖然他知道內心很痛苦，他也會為此而苦惱，但是他不得不忍受，所以這個地方翻譯成「苦惱者」，或者會比較恰當些。「因煩惱慢心生驕傲，隨它而轉之苦惱者」，彼若亦屬具大慢者，如果這樣的人可以稱為具大慢者的話，則誰可成卑劣之悲愍處？如果這樣的人，也就是心生煩惱的這個人，他可以稱為具大慢者的話，那麼有誰又能夠成為我們悲愍的對象呢？其實被煩惱所控制的眾生，他是我們心生悲愍的對象，他並不是具大慢者。隨順煩惱敵者非具慢者。
未五、對治慢之利益（31）
偈頌：59、為勝慢敵心持對治慢，彼為具我慢者勝勇士，
因彼定摧高漲傲慢敵，滿眾生願令得佛陀果。
釋文，或曰：「何為具我慢者？」什麼樣的人有資格成為具我慢者？為能戰勝（慢等）煩惱怨敵，在釋文中並沒有加入（慢等）這兩個字，但在另外一本《入行論》的解釋裡面，有提到這兩個字，而且在根本頌裡有加入「慢」這個字，所以在這個地方劃了一個（）。「為能戰勝（慢等）煩惱怨敵」，內心執持對治慢者，彼有強大對治力故，名為具我慢者，為能戰勝內心中的煩惱怨敵，內心生起對治我慢者，這樣的行者他具有強大的對治力的緣故，名為具我慢者；不僅如此，又能戰勝煩惱敵故，亦為勇士。這樣的行者，他能夠透由對治慢，戰勝心中的煩惱敵，所以也稱為勇士。何以故？因彼定能盡摧高漲傲慢怨敵，因為這樣的行者，只要下定決心，他一定能夠完全摧滅強烈難以制伏的傲慢怨敵，並能圓滿天等眾生所有希願，令得現前直至究竟佛陀妙果事業，這樣的行者，他能夠圓滿世間一切有情的希願，讓眾生獲得現前的人天果位，直至究竟圓滿的佛陀妙果，故名勝怨敵者。
午三、除惑慢（分三）
未一、應生煩惱之對治力
未二、絲毫不隨煩惱而轉
未三、應生殊勝堅固之對治心
未一、應生煩惱之對治力（32）
偈頌：60、若處煩惱群，須千般忍耐，如狐不傷獅，莫為惑群害。
釋文，若處瞋等煩惱群中，如果我們生處在貪瞋等煩惱群中，也就是在某些場所，會有很多因緣讓我們生起貪瞋，或者周圍有許多惡友有可能會影響我們的時候，此時，須有千般不同方便，我們要想各式各樣的善巧方便，以對治力而修忍耐，透由不同的對治力，希望自己能夠不要被這些外境影響而修忍耐，譬如狐等不能傷獅，就像狐狸牠沒有辦法傷害獅子，
如是莫為惑群所害。相同的，生處在這樣的環境下，我們要想辦法不被煩惱敵所傷害。
提到這一點，對初學者來說，想要在這樣的狀態下，調伏心中的煩惱是很困難的，所以對初學者而言，我們要盡可能避免身處這樣的場所；但如果我們透由不斷的串習，能夠稍微在心中生起對治力，這時有些行者會刻意的前往這些場所，也就是看是否能夠透由之前所修的對治，來控制外緣不要傷害到自己。
未二、絲毫不隨煩惱而轉
偈頌：61、人逢大危難，先護其眼目；如是雖臨危，應不隨惑轉。
釋文，如人遭逢重大危難，皆先小心護其眼目，當我們遇到危險的時候，這時我們會先小心的保護自己的眼睛，深怕自己的眼睛受到傷害；相同的，如是雖臨為惑所轉之危，亦應不隨惑轉。當我們生處在容易被煩惱所控制的環境下，這時我們要想辦法，讓我們自己不被煩惱所傷害。之前的譬喻，在介紹持戒的時候，也會用這樣的譬喻來告訴我們，持守戒律就像保護我們的眼睛般一樣的重要；相同的，當我們快被煩惱所影響，快被煩惱所擊敗的時候，這時要像保護自己的眼睛一樣來保護我們自己。
未三、應生殊勝堅固之對治心
偈頌：62、我寧被燒殺，或遭砍頭顱，然一切時處，不屈煩惱敵；
如是一切時，不行非理事。
釋文，對治堅固之量：我寧被火焚燒殺害，或遭他人砍斷頭顱，然於一切時處，絕不屈服煩惱敵前，要如何才能知道，我們心中的對治力是否已經堅固了呢？這時「我寧被火焚燒殺害，或遭他人砍斷頭顱」，我寧可被大火焚燒而死、或遭他人砍斷頭顱，但在任何時處絕不屈服煩惱敵前；如是應於一切時處，依止對治、滅除所斷，不僅如此，要在任何時處，依止對治力、滅除所應斷除的煩惱，不行其餘非理之事。除了對治煩惱之外，其他的事都不應該做。
這一點就像早上在上課的時候，我們有提到苯功甲的公案一樣，我們平時會做很多的善行，但在行善的當下，如果不揀擇自心、調伏心中的煩惱，有時外表行善，內心是充滿著我慢。所以不管我們外表所行的善為何？調整心中的煩惱是最主要的，其他的善行是次要的，所以提到「不行其餘非理之事」，除了調伏煩惱之外，其他的事都不應該做。所以這當中所謂的「除了調伏煩惱之外，其他的事不應該做」，是指我們應該以調伏煩惱為主，至於其他非理的事情不應該做；縱使它是善行，它也是次要的。
提到苯功甲，過去有很多他的公案，相信各位也都有聽過。苯功甲這位上師，一開始最初他是一位強盜，白天會在路上行搶，而晚上則是到處去偷東西，所以當地的人只要聽到他的名字，內心都會感到恐懼。而為什麼他到最後願意改邪歸正呢？是因為有一天，他走到一個比較沒有人煙出入的地方，有一個人看到他，雖然不認識他，但是向他問候，並且問他：「請問一下，你是誰？你從哪裡來？」這時苯功甲就回答他說：「我叫苯功甲」，對方光聽到這個名字就昏倒、而且當場死亡。所以苯功甲那時候他就想到說：「我真的非常糟糕！我甚至不需要出手，對方只要聽到我的名字，他就會昏倒、甚至當下死亡了。」所以他從那時候開始就決定改邪歸正，而最後他的上師為他取名為促廷迦瓦，也就是持戒聖者。
關於苯功甲的公案，過去流傳的非常多，最有名的也就是在道次第六加行的時候，時常會提到的一個公案，也就是當我們在做六加行的時候，必須要反觀自己的動機，這時就會舉到苯功甲的公案。過去有一次，當苯功甲他在家裡面打掃的時候，當天他做了廣大的供養，等他擺設完供品之後，他坐了下來揀擇自己的內心：為什麼我今天要做廣大供養？是因為等一下施主會來我們家，所以為了要表現給他看，讓他覺得我是一個很好的修行人，所以我今天做了廣大的供養。當他發現自己的動機是有問題的時候，他隨手就拿了一把的灰土，直接撒在那些供品上面。這時在遠處有另外一位上師，名叫帕淡巴，這位上師他有神通，而且他透由神通看到了這一幕。當下他對周圍的弟子說：「今天這個地球上最殊勝的供養，就是苯功甲的供養，為什麼這麼說？是因為他將一把灰土撒在世間八法的臉上，所以他的供養是最殊勝、最珍貴的供養。」
除了這個公案之外，還有另外一個公案，雖然之後他成為一位修行人，但畢竟過去煩惱相當的熾盛，所以心中難免還是會有煩惱的習氣。有一次，他在排隊的時候，有人在發酸奶，那時他排在很後面，而且發酸奶的那個人每一次舀都舀一大瓢，所以他站在最後面，所以他發現：如果前面的人都可以拿到這麼多的酸奶的話，那我應該是拿不到了；所以那時候他心裡面很焦急，而且生起了貪念，他希望能夠排到更前面一點，看是不是能夠拿到多一點的酸奶。但是當他生起了貪念之後，他馬上發現：我的心中已經生起了貪念，這是不可以的。所以最後發酸奶的那個人來到了他的面前，還有剩餘的一些酸奶，問他說「你要不要酸奶」的時候，這時苯功甲回答他說：「我不需要酸奶」。對方這時候感到很好奇，為什麼輪到了你，你又不肯拿呢？這時候苯功甲說：「因為我之前內心充滿了貪念，我已經吃飽了，我不需要再吃酸奶了。」
卯三、歡喜力（分三）
辰一、不待異熟，勤修善法。
辰二、作意果報而修善行
辰三、結合歡喜力
辰一、不待異熟，勤修善法。（33）
偈頌：63、如求嬉戲樂；所做任何事，皆應耽著彼，樂彼無饜足。
釋文，如童欲求嬉戲樂果，如同孩子們在玩樂的時候不會感到疲倦；今此菩薩所做任何利他之事──聞、思或修菩提心等，皆應耽著──歡喜──彼事而行，當菩薩在行利他的事業時，無論聞思佛法或修學菩提心等教授，「皆應耽著」，在偈頌中「耽著」的這兩個字，應該解釋為歡喜，歡喜彼事而行，樂於彼事，心無饜足，欲無間斷。在行利他的事業時，內心要時常保持歡喜心，而且像孩子們在遊戲的時候不知滿足，菩薩在行利他的事業時，也是「心無饜足，欲無間斷」。
辰二、作意果報而修善行
偈頌：64、求樂雖從業，樂否仍未定；利他定得樂，不行如何樂？
釋文，世人為求身心安樂，雖勤從事農耕等業，然終能否獲得樂果，仍未確定，世間人為了追求身心的快樂，雖然很努力的去從事農耕等行業，但最終能否獲得快樂，是沒有辦法確定的。雖然務農者想要有好的收成，經商者想要有豐厚的利潤，但想要獲得這些樂果，這也要看他過去是否有造福德，甚至當下是否有其他的順緣，如果這個人沒有福德，當下的順緣又不夠的話，縱使花了很多心力，但也沒有辦法獲得他想追求的快樂，所以提到「然終能否獲得樂果，仍未確定」；菩薩所行利他之事，定能獲得現前、究竟所求安樂，而菩薩在行利他的事業時，定能獲得現前、究竟所求安樂，這當中的「現前」可以用兩種方式來解釋：第一種行利他的當下就能獲得快樂；第二種相較於究竟，人天的果位稱為現前。所以這當中的「現前」，可以用當下、也可以用相較於究竟的果而言人天的果位是現前的果位，所以菩薩在行利他的事業時，一定能夠獲得現前究竟所求的安樂，不行此事，如何安樂？如果不這麼做的話，菩薩要如何獲得安樂呢？終不生彼樂也。
偈頌：65、五欲如刀蜜，受用尚無饜，況感樂寂滅，修福何故足？
釋文，如以舌舐刀上蜂蜜，雖可暫嚐少許甜味，然必遭受刀割之苦，比方我們用舌頭去舔鋒利的刀口上沾附的蜂蜜，雖然可以暫時品嚐到蜂蜜的甜味，但最後一定會被刀所割傷；色、聲等諸五欲如刀上蜜，於輪迴中任憑受用幾許，尚無饜足，世間中的安樂，以色聲等五欲而言就如同刀上蜜，在輪迴中不管我們受用多少都不會感到滿足；但實際上我們仔細的想想，世間的五欲它只能夠帶來短暫的安樂，以究竟長遠的角度而言，它並沒有辦法讓我們快樂，反而會讓我們痛苦。如果我們對於只能夠帶來短暫快樂的五欲，在受用之後都不會感到滿足的話，況能感得現前人天妙增上生異熟樂果，以及究竟寂滅眾苦之樂，修學其因施等福德何故滿足？這時透由修學菩薩行，能夠感得現前的人天增上果、以及究竟的決定勝，在當下或者是究竟都能夠獲得安樂的菩薩行，這時我們在修學其因──也就是布施等內涵時，我們怎麼會感到滿足呢？應無饜足而串習之。
提到這一點，菩薩行我們做一個結論的話，如果有一種行為會讓我們當下產生痛苦、究竟也產生痛苦的話，這樣的行為一定不會有人去做。進一步，如果這樣的行為當下能夠讓我們獲得快樂，但以長遠的角度而言會讓我們痛苦的話，這時這樣的行為也應該避免。第三種情況，現前會感到痛苦、但究竟會感到快樂的話，這樣的行為是我們應該做的。就像我們在學習經論的時候，或許當下會遇到瓶頸、會遇到困難，但如果我們能夠突破，最終獲得的還是快樂的果報，所以這樣的行為我們是必須做的；如果這樣的行為都是應該做的話，那更何況是現前以及究竟，都能夠讓我們獲得快樂的這種行為。所以我們在行菩薩行的時候，如果當下的菩薩行，會讓我們帶來短暫的痛苦，但如果我們的動機清淨、努力的行持，這樣的行為會讓我們的將來獲得快樂，所以我們還是應該努力的去做。那更何況有很多的菩薩行，只要我們懂得思維的話，當下也能獲得快樂，更何況是究竟殊勝的果報，所以這樣的菩薩行更是應該去做。
辰三、結合歡喜力（34）
偈頌：66、如象於日中，遇湖即奔入；故為能圓滿，亦應如此行。
釋文，應行彼事，這當中的「彼事」，是指在上一段我們有提到，菩薩行是能夠利益現前以及究竟的一件事情，所以對一位菩薩而言，必須精勤的修持菩薩行，所以提到「應行彼事」，是故為使所思之事終能圓滿，對於這句話裡面「所思之事」這四個字，在藏文當中是用「生背累」這三個字來描述，在解釋這三個字的時候，仁波切剛剛解釋為是「思業」，這三個字的確它可以解釋為「思業」。也就是當我們在介紹業的時候，會解釋為思業或思已業，「思業」提到的是意業，「思已業」提到的是身語的業，所以剛剛仁波切在解釋的時候，將這個詞解釋為「思業」。但之前在翻譯的時候，這個詞另外一種解釋方式，「內心所想的事情」，我覺得這兩種解釋方式都可以講得通。「是故為使所思之事終能圓滿」，也就是為了讓我們心中所想的這個計劃，或者是我們心中想要完成的這件事情，最終能夠圓滿的完成。猶如象於日正當中，遭受炎熱、口渴所逼，若遇湖泊，即刻歡喜奔入湖中，所以為了能夠讓我們心中所想的這些事情最終圓滿，這時菩薩他就會像是，在日正當中、並且遭受炎熱口渴所逼迫的一頭大象，這時當牠看到了湖泊，毫不遲疑的會奔入湖泊當中。所以當菩薩了解了他所行的菩薩行能夠利益現前究竟，這時他會毫不遲疑的馬上行菩薩行；亦應如此而行彼事。
卯四、止息力（分二）
辰一、暫捨
辰二、全捨
辰一、暫捨（35）
「止息力」，之前在翻譯《略論》的時候，將第四力翻譯為「暫息力」；但因為《入行論》中，將第四力又分為「暫捨」以及「全捨」這兩個部分，所以在翻譯的時候將它翻為「止息力」。
偈頌：67、若力漸衰弱，暫捨為續行；
釋文，若勤修善以致身心疲勞，其力漸趨衰弱，為能續行未完之事，應暫捨置，當我們精勤修學菩薩行，而導致身心疲勞，最終我們發現，不管是身體或者是內心，它的狀態「漸趨衰弱」，為了能夠繼續完成未完之事，「應暫捨置」，這時我們應該要懂得暫時休息；迨休憩已復發精進。等到休息過後，再次的發起精進。
辰二、全捨
偈頌：為求後後善，事成即應捨。
釋文，若已圓滿完成彼事，為求後後其餘善事，即應當捨已完成事。當我們已經圓滿的完成了一件事情之後，「為求後後其餘善事」，為了讓我們能夠繼續的去行其他的善行，「即應當捨已完成事」，對於已完成的事情，就不要過度的沉迷在其中；也就是不要沉溺在完成的這種狀態下，而要將它完全棄捨，而去行另外的一件善行。
丑二、以正念知樂修妙行（分五）
寅一、專修不放逸行
寅二、專修正念正知
寅三、以正念知令過不生
寅四、造罪當下即應遮止
寅五、勤修合理之事
寅一、專修不放逸行（36）
偈頌：68、如老將與敵，於戰場交鋒；應避煩惱刃，刺諸煩惱敵。
釋文，猶如精通兵器、制敵術之沙場老將，於戰場上與敵交鋒之際，既能閃避刀劍，復能以眾兵器殺敵，如同一位沙場老將，通曉如何使用兵器、以及殺敵的技巧，於戰場上與敵交鋒的時候，既能閃避敵人的刀劍，不被敵人擊中；又能使用兵器，精準的擊中敵人的要害。對我們修行人而言，這是一個很好的譬喻，有時我們的修行過於衝動，這時在還沒有準備好的情況下過於衝動，只會讓自己遍體鱗傷。
對於這一點，我們過去時常引宗大師在《廣論》的一開始所提到的：「今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要」這兩句話。第一句話「今勤瑜伽多寡聞」，有些人對佛法很有信心，但是缺乏廣泛的聞思，所以雖然他很想修行、也實際在修行，但是它的效果不佳。雖然在修行的過程中，能夠累積不少的善業，但最終的效果並不顯著，為什麼？因為他在修行的這條道路上，他並沒有辦法躲過無知的煩惱敵所使用的兵器，所以他會被無知的煩惱敵，用他的刀劍來傷害我們。另外一種人「廣聞不善於修要」，有一些人認為，修行的核心是在廣泛的聞思，不重視修持的這一點，所以在廣泛聞思的同時，如果欠缺調伏心中的煩惱，這時很容易生起瞋念以及我慢等煩惱。所以這樣的人也是在還沒有準備好的情況下；或者是他根本誤以為，所謂的修行是只要聽聞以及思維就夠了，根本不需要身體力行，所以這樣的人他在修行的道路上，也會被瞋心以及我慢的敵人傷害。所以這個地方提到的譬喻，一位沙場的老將，他必須要通曉兵器是如何使用；並且進一步的了解，應該如何才能夠殺敵；並且在交戰的時候，能夠躲過敵人的攻擊；並且準確的使用武器來傷害敵人；如是應避煩惱利刃，不為彼所摧壞，所以在修行的時候，我們要善巧的躲避煩惱的利刃，不被煩惱所傷害，並以對治利劍刺諸煩惱仇敵，並且在躲避煩惱利劍的同時，又能夠用對治的利劍去刺傷煩惱仇敵，將彼根除。將我們心中的煩惱連根剷除。
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