更新日期:2012/04/28 12:01:11
學習次第 : 進階
日期:2012/04/28 12:00:43 喇嘛網 編輯部
《問題5》
接下來第13頁，在第6行的下面有提到：「從樂趨勝樂，智者誰怠惰？」問：仁波切提到大乘法的特色「是因位歡喜」，是在因位的時候生起歡喜，「果位亦歡樂」，但我們在修學佛法，乃至對治習氣的過程中是相當苦澀，而且易墮入於怠惰之中，我們應該如何看待自己因位修學的這種相狀？
這個問題我之前也請問過仁波切，但是得到的是兩種不同的答案，所以先跟各位分享我之後──也就是按照這個問題去請問仁波切的時候他給的答案。他說：「從樂趨勝樂」，並不是指你修學大乘法的過程中完全都沒有痛苦、都是快樂的，並不是這個意思。在正文裡面有特別的提到，「不待拔毛髮等苦行，由安樂道，便能易於獲得最勝安樂」，所以他的回答是以正文的解釋，來解釋「從樂趨勝樂」，也就是如果我們能夠修學大乘道的話，這時我們不需要像外道一樣，透由拔自己的毛髮，或者是斷食，或者是在自己的身上、手指上點火的這種酷刑來折磨自己，因為用這樣的酷刑來折磨我們自己，到最後也沒有辦法獲得圓滿的果位。所以修學大乘道，我們可以免於這些苦刑，然後以非常正確的方式來修學，這是他昨天在解釋「從樂趨勝樂」的第一個「樂」字，這當中的「樂」，並不是指在修學大乘法的過程中完全是快樂、沒有痛苦的，而是指不需要像外道一樣，承受這樣的痛苦，而且這樣的痛苦，並不是真正能夠獲得圓滿菩提的正因，這是他之後的回答。
之前我請問他這個問題的時候，他提到說：如果你真的覺得成佛對你是重要的，眾生對你是有恩的話，縱使你在行菩薩行的過程中會遇到重重的困難，身心都會遇到一些痛苦，但是如果你真的覺得成佛、利益眾生是重要的，你就會視這一切為莊嚴，而不會視它為一種負擔。當你能夠看到這一點，而視這一切為莊嚴，縱使你在當下身體覺得很疲累，內心有很多不順心的事情，但是你只要轉個念頭，你認為這一切都是成辦佛果所必經的過程，它是一種莊嚴的表相的話，你內心的這種苦就會轉成是一種樂，以這樣的一種心力來修學大乘道，最後成辦的圓滿菩提是快樂的，他是以這樣的角度來回答，我第一次請問他類似的問題。所以兩種不同的回答，就看各位比較受用哪一個。
在這邊稍微提一下，在不同的時間點，不同的情況下，我發現去請問仁波切問題的時候，他有時候會用完全不同的回答方式來回答我，這也讓我間接的體會出來，為什麼《入行論》會有二、三十種不同的解釋。在座的各位有時候會覺得，明明就是同樣的偈頌，怎麼可能會有二、三十種不同的解釋？但我覺得這是有可能的。所以當我第二次再請問仁波切同樣問題的時候，他回答的方式，就像我剛剛所說的「不待拔毛髮等苦行」，以正確的方式可以修學大乘道。雖然我聽的當下，覺得好像沒有之前問的那個回答這麼的受用，我覺得第一次回答的方式我比較受用，但是在那一瞬間（其實這也不是第一次了，這已經好幾次了），他的回答就是這個樣子。
在這個地方順便提一下仁波切的功德好了，不然各位可能會覺得一直作問答很沒有趣，畢竟仁波切沒有到場。這個問題讓我想到了仁波切的一個功德，我曾經做過一件事情，我對於同樣的一段文當中的解釋，我會去請問三、四遍，而且我會用相同的方式去請問他。在請問他之前，第一次請問，我會覺得我不了解所以我想要請教您；第二次請問，我心裡面或多或少就會覺得，他會不會加持我，所謂的「加持」就是指「你怎麼這麼笨，我剛剛不是講了，你為什麼還是聽不懂？」所以我通常在他的面前，同樣的時間點，我不會請問第三次，最多就是二遍，如果我還是聽不懂的話，我會隔天想一想我再去請問他。
我直接找這個例子比較快，因為這個例子讓我印象深刻，第28頁的癸三這個偈頌，「佛子縱遭大危難，亦不生惡反增善。」如果各位看得懂藏文的原文的話，你一定會覺得這一段的中文翻譯，跟原文似乎有一段的差距，你會覺得中文的翻譯好像跟藏文不太一樣，絕大部分的人在看到的時候，應該都會有這種感覺，但是這段文是我強迫我自己這樣翻的。為什麼用「強迫」的這個字眼？因為我覺得藏文表達的方式不是如此。那為什麼我會強迫自己，用這樣的方式來翻譯這一段文？是因為我第一次在請問仁波切的時候，他就說是這樣的意思（正文的這個意思），我心想面當然會覺得不是很滿意，因為跟我想的不一樣，所以我再去請問他，我當下就再請問他一遍，我把他的答案再重覆給他聽，我就請問他說：「真的是這樣嗎？難道不是這樣嗎？」他說：「不是！」就是他剛剛講的那樣。
後來我回去翻了其他的解釋，其他的解釋有些解釋是站在我這邊的，所以我拿了其他的解釋去給他看說：「這一段文的意思應該不是這樣，應該是那樣！」他說：「不是！就是我上次講的那樣！」他又再講了一遍。之後再過了兩、三天，我再去請問他同樣的一個問題，用同樣的方式，我還是跟他說：「我覺得您講的方式，我還是沒有辦法接受，我在翻譯的過程裡，還是沒有辦法用您所講的這種方式來翻譯」，他就再講一次給我聽。雖然他前前後後講了四遍，內容也大同小異，但是我從完全不想要用他的方式去翻譯，到最後我強迫我自己要用這樣的方式去翻。這對我而言是不容易的一件事，因為我覺得：「明明書上就是寫這樣，你不是講這樣，這太難接受了。」後來我試著用他的方式在思維這段話，我覺得也有道理，我不能夠完全的說他講的沒有道理。
目前講到這裡，各位可能會覺得：你這個人的依師軌理也未免太遜色了一點，不是應該要依教奉行，視師如佛嗎？很抱歉！我的「視師如佛」跟各位的「視師如佛」不太一樣，很抱歉！我內心當中有疑問的話，我會一而再、再而三的問到我滿意為止，這是我視師如佛的方式。既然您是佛，您就應該要想辦法來說服我，不是這樣嗎？難不成你希望他是一尊佛，但是他沒有辦法解答你的問題嗎？不是嘛！既然您是一尊佛，您了解我的問題，我希望我們在一問一答的過程中，就像仁波切上次所提到那個公案，我希望您用您手上智慧的寶劍來斬斷我內心當中無明的習氣。所以我並不怕一而再、再而三的請示您，會得到您的加持，我希望能夠去除我內心中的無明，先不談這個。
為什麼會談到對於師長的功德？因為我反觀我自己，要是旁邊有一個人問我問題，問了一遍、二遍、三遍、四遍，我發現我每講一遍，我的口氣就會越來越不好，縱使我的口氣沒有變得不好，我內心當中浮動的頻率，也會越來越高。但是我仔細的觀察他，我在問問題的時候，我仔細的觀察他的眼神，他回答我的模式，他完全沒有動這些念頭，完全沒有！而且他會用更仔細的方式講解給我聽。所以我說，我從這個過程裡面，我看到了他的功德，而這個功德是我沒有的。
所以各位如果看得懂藏文的話，可以回去看看這段藏文的原文，看看你看到的意思是不是跟中文現今所翻譯出來的意思是相同的，絕大部分的人乍看之下，一定會覺得不一樣。但這個是我強迫自己，應該說我是被仁波切說服的情況下而這樣翻的。但這樣的翻譯，我後來看起來也還蠻通順的，因為只要不看到藏文的原文，你就會覺得這個中文看起來還蠻通順的，但是你看了藏文的原文，可能就不是這種感覺，這是在拔河的過程中翻譯出來的。
《問題6》
下一個問題，第29頁，這一段當中有提到，「若發此心，能淨往昔所集惡趣之因，並斷未來造惡續流；」相關的問題非常多，有人問到說：懺悔不是需要具備有四力，在四力當中的「依止力」，有特別的強調皈依以及發心，如果依止力只是四力當中的其中一力的話，就表示只有這一力還不能夠完全的淨化惡業，為什麼在正文裡面提到了，「若發此心，能淨往昔所集惡趣之因，並斷未來造惡續流」，這樣的話不是其他的三力都不需要修了嗎？只需要修學發心就可以了。
對於這個問題，在請示仁波切之後，仁波切有回答說：確實！懺悔如果能夠具備有四力的話，懺悔的力道是最強的，它的效果也是最好的。但是在其他三力沒有具備的情況下，在內心當中如果能夠發起菩提心，這個念頭本身，它就是一種善念。在生起這樣的善念的同時，他就能夠逐步的淨化往昔所造的惡趣因，並且能夠斷除未來造惡的續流。為什麼能夠斷除未來造惡的續流？如果我們的內心中，能夠生起真實的菩提心，不是造作的、或者是詞面、詞義上的菩提心，是真實的菩提心。在生起菩提心之後，他有提到：如果你能夠生起菩提心，你當下不會生起瞋念，你不會生起嫉妒，你不會生起我慢，所以這些造惡的煩惱都能夠斷除，所以他是以這樣的角度來解釋「並斷未來造惡續流」。但是他又有提到：如果在發心的同時，能夠具備其他三力的話，這時候以這樣的方式來淨化惡業，它的力量是更強的，所以這兩者並不相違。所以並不是說光發起菩提心，它沒有辦法懺悔惡業，而是在發心的同時，能夠具備其他三力的話，這時它淨罪的效果是最強的、效果是最好的，這是對於這個相關問題的解答。
《問題7》
還有一題，這一題的問題還沒有出現，但是應該快要出現了。因為昨天在講解的時候，我自己都不是很滿意。在103頁，中間的這個地方，釋論中說「後仍為所斷」者，意謂所斷盡滅之時，所斷、對治不需交戰。不知道各位昨天在聽完之後，了不了解這一段所說的意思？我並沒有說我沒有照著翻，只是說我在的翻的當下，我內心有幾個問號出現，所以我相信有些在座的同學聽到之後，內心也應該會有問號出現。所以現在試著用之前我在印度請問仁波切的時候，他有對這個問題作了回答，但是他在課堂上沒有講出來。有時候他在私底下的解釋會很仔細，但是在課堂上他的解釋就會比較簡單，然後我不知道這該怎麼形容，可能是因為當下的某種因緣的關係，他解釋的方式完全不一樣。
我用之前我所聽到的回答來作解釋。在釋論裡面有提到，「後仍為所斷」者，在這之前有特別的強調，「耽著對治，仇視所斷，如此相似煩惱之相」，「耽著對治」，這當中的「耽著」是指刻意修學，「仇視」我們必須要把煩惱視為敵人，要仇視它，所以「耽著對治」、「仇視所斷」，這個在他的行為上，看似煩惱的兩顆心，它雖然類似煩惱，但是它並不是所斷的煩惱。為什麼不是所斷的煩惱？因為藉由這兩顆心的力量，能夠滅除我們心中的煩惱，所以它成為滅除煩惱的對治品，「是故不屬所斷」。釋論中說「後仍為所斷」者，但是在釋論裡面有提到，「耽著對治」也好，「仇視所斷」也好，這到最後他還是會成為所斷。所以從字面上的角度來說「後仍為所斷」者，跟前面的「是故不屬所斷」的這幾個字，字面上看似是相違的，所以自宗他會特別的解釋「後仍為所斷」者，這幾個字的意思。
在解釋的時候，「意謂所斷盡滅之時，所斷、對治不需要交戰。」一開始我們必須要透由對治去斷除所斷，但是當最後「所斷」完全被消滅的同時，這時候我們還需不需要刻意的去修學另外一個對治，來斷除心中的所斷？並不需要。因為這時我們的心中已經沒有所斷，既然沒有所斷就不需要透由對治力將它斷除，所以提到所斷、對治不需交戰。後面的這兩句話，跟前面的「後仍為所斷」者有什麼關係？在之前我們提到「耽著對治、仇視所斷」這兩顆心，它是不是所斷？並不是！那為什麼在某些釋論裡面，它又提到「後仍為所斷」者，這是因為某一位行者，他內心當中的所斷完全的斷除之後，他還需不需要耽著對治，仇視所斷？並不需要。
當他內心當中的所斷斷除之後，他還需不需要去耽著對治，仇視所斷？並不需要。所以這時「耽著對治，仇視所斷」，在他的內心當中是不會呈現出來的。所以，以不會呈現出來的這個角度，來解釋它是所斷。來解釋它是「所斷」是指，之後它也不會發生了，之後它也不存在了，是以這樣的角度來解釋所斷，不並是從相違品，或者是煩惱的角度來解釋所斷。所以提到，「意謂所斷盡滅之時，所斷、對治不需交戰。」所以「後仍為所斷」這句話裡面，最主要強調的是對治的這個字，「所斷、對治不需交戰」它最主要強調的是「對治」，為什麼強調的是對治？因為「耽著對治、仇視所斷」這兩者是滅惑的對治品。所以當行者心中的所斷斷除了之後，他不需要藉由這樣的對治來對治它，所以這時在他的心中不會呈現出這樣的狀態，所以稱為所斷。
這是之前在印度的時候，有請示過仁波切這個問題，他當時的回答。但是這樣的回答，當天上課兩種情況：第一他沒有講出來，第二他有講我沒有聽懂，這都有可能。
《問題8》
然後再來，有一個問題他問到：我們投生過很多生，有時梵天、帝釋天享受種種的快樂，卻不知滿足，我們也投生過三惡趣受種種痛苦，卻不知厭離。祈請仁波切開示，為什麼會不知道厭離？人都有離苦得樂的本能，處在苦中自然的就會想要遠離，為何說不知厭離？
對於這個問題的回答，仁波切有提到：在受苦的同時，我們的內心中當然都會生起想要遠離某種痛苦的一種厭離心，但這樣的厭離心並不是清淨的厭離心，或者並不是清淨的出離心。我們生起這樣的厭離，生起這樣的出離，只是想要暫時的，或者是只是想要遠離當下所承受的煩惱，或者是所承受的痛苦，但這樣的出離並不是真正的出離。更進一步的，雖然在輪迴當中受苦，但是受苦的同時，我們也享樂，所以一邊受苦、一邊享樂，內心當中一邊的想要脫離現今所承受的痛苦，另一方面在享樂的同時，對於輪迴當中的安樂生起了一種貪著，就是因為貪著的緣故，所以我們沒有辦法跳脫輪迴。
並且他舉了一個譬喻，比方說有很多的在家人，他都知道世間有許多的過患，他也很想要遠離這樣的境界，但是他一方面又很貪愛他自己的親人、他自己的孩子，所以他並沒有辦法跳脫他自己的家庭，而來到不同的環境裡面。相同的，我們的現狀也是如此，雖然我們知道輪迴苦，但是在知道輪迴苦的當下，我們卻貪著輪迴當中的安樂，就是因為這樣的一顆貪心，讓我們沒有辦法生起清淨的出離心。
《問題9》
下一個問題，知母、念恩、報恩三者的思維中，是將有情視為母親，而生念恩，並心生回報之心，但悅意慈中怎麼會出現「有情如獨子珍愛不捨之心」呢？為何不是視為母親，欲報答恩德之心。這個問題乍看之下，不知道在講什麼，但是細細的思維，他想要講的應該是這個意思：七因果教授當中，知母、念恩、報恩的所緣，最主要是緣著母親而修的，不管是視一切的有情為母親也好，或者是念母親的恩也好，或者是報答母親的恩，最主要是以母親作為出發點來作思維的。但為什麼在悅意慈當中要特別的提到，面對有情的當下要生起「如同母親看到自己的獨子」，而生起珍愛不捨之心，為什麼不是思維母親？
昨天我在請示仁波切的時候，他的回答簡潔有力，一點都不拖泥帶水，他說：在修學了知母、念恩、報恩之後，不需要刻意的去觀修，也不需要轉換你的所緣境，你自然就能夠生起悅意慈，他的答案就只有這樣。在你修學了知母、念恩、報恩三者之後，不需要轉換你的所緣境，就能夠很自然的生起悅意慈。我不知道各位聽到這樣的答案，內心當中是如何的來解答，或者是解讀？
但我思維這個問題，如果是以我的角度來思維的話，雖然在知母、念恩、報恩這三者有特別的提到，我們應該思維一切的有情是母親，念母親的恩，報母親的恩，但是這三者的所緣，並不是緣著母親而修的，他是緣著一切有情而修的，應該是這樣吧！他是緣著一切的有情，把一切的有情思維成自己的母親。比方說我們必須要先了解一切的有情，他在現今、或者是在過去都曾經做過我們的母親，所以「知母」的對境，他的所緣是一切的有情。在「念恩」的時候，雖然在廣、略二論當中，都有提到我們必須要先思維今生母親的恩，但是他之後也有提到，透由相同的思維模式，我們必須要去思維親友、非親敵者，或者是敵人的恩，所以他的所緣也是一切的有情。
既然一切的有情對我們有這樣的恩，我們就必須要想辦法去報恩，所以在報恩的時候，他所講的雖然是一個孩子，要想辦法救他的母親的譬喻，但實際上，他希望透由這個譬喻，讓我們了解如何報答有情的恩。所以知母、念恩、報恩這三者的對境應該是「有情」，而不是母親。所以在修學了知母、念恩、報恩之後，很自然的，你在緣著有情的當下，就會生起「悅意相」，你就會想要去保護他、愛惜他，所以這時所緣並沒有轉換，而且也並不需要刻意的再去思維：「有情對我是不是呈現出悅意相？」因為你有了知母、念恩、報恩的基礎之後，自然而然的，有情在你的心中就會呈現出悅意的這個面貌。所以他並不需要轉換所緣境就可以透由知母、念恩、報恩而直接生起的一顆心。
《問題10》
接下來下一個題目，以月光王施頭，慈力王施血，快目王施眼的公案，他們都是推行十善的法王，卻為了幾個有情的利益而喪失生命，使得原本的人民失去依怙，以一而捨百，是應該的嗎？一位菩薩此時當如何取捨？我們如何看待？
很不錯的一個問題吧！這個問題昨天在請問仁波切的時候，他有提到：以我們的角度來看，我們都會認為他為了少部分有情的利益，而忽略掉廣大有情的利益，這是以我們的角度。但是以菩薩的角度而言，他看的比我們遠，他想的比我們廣，所以這時他會思維到：如果當下我的這個行為，雖然會造成某些人的不便，會讓他們失去依怙，但是藉由我對某些少部分的有情行菩薩行，而能夠快速的讓我成辦圓滿佛果的話，以長遠的角度而言，成辦佛果是比較重要的，他能夠利益的層面也是比較廣的。如果沒有成辦佛果，縱使當下能夠利益當地的人民，但是這些人民，只不過是一切有情當中的少部分罷了！
所以仁波切他有特別的引一個偈頌裡面的文，應該是《律儀二十頌》裡面的一段文。在偈頌當中有提到，如果當下我們做一件事情，對於現前以及究竟兩種角度來說，都能夠讓我們獲得快樂的話，這件事情是值得做的，不需要思考的。但如果有一件事情在當下，會讓我們帶來痛苦，但是以長遠的角度而言，是能夠利益我們的話，這件事情也應該做。相反的，如果有一件事情，在當下會讓我們獲得快樂，但是以長遠的角度而言，會讓我們痛苦，這件事情不應該做。那更何況是當下也會痛苦、將來也會痛苦的這件事，這件事根本不會有人想要去做。
所以從這個偈頌裡面的這段文他就提到了，如果當下的這個行為，短時間他會讓某些的人失去依怙，他會讓這些人感到痛苦，但是以究竟的角度來說，他能夠快速的成辦圓滿菩提的話，這時這件事情是應該做的，仁波切他是以這樣的角度來回答這個問題。
《問題11》
剛剛提到「邪見」的那一段，有一個相關的問題，仁波切說：「具邪見則過去所有的善根會退失，故即使行為如法，也不一定可以得人身。」現今如此邪見增上，多數人具邪見，表示等流中亦具邪見之流，故過去世亦具邪見，為何仍能得此難得之人身？有聽懂這個問題嗎？仁波切在講課的時候有提到：心生邪見會摧毀過去所造的善根，所以來生是否能夠再投生善趣，或者是再得人身，這個問題是值得探討的。他當下應該是這樣說的吧！他並沒有說：他一定不會得人身吧！各位有印象嗎？他是說有邪見的人來生就不會得人身嗎？我聽到的好像不是這樣，我翻譯出來的好像也不是這樣。我是沒有再去重聽我的帶子，但如果翻錯的話，很抱歉！應該不是這樣，他只有說：「生起邪見的人，會摧壞過去所累積的善根」，但是他並沒有說，來生就一定不會得人身。
在座各位的心裡面已經有問題了，既然他會摧毀過去所造的善根，那他怎麼再得人身？所以縱使仁波切沒有說，他也間接的說明了，有邪見的人他是不會投生人身的，各位應該是想要問這樣的問題。不一定！因為這個問題當中他有提到，現今大部分的人，他的內心都有邪見的這種等流，表示這個人他在過去生心中或多或少也有邪見，所以過去生有邪見的等流，今生他才會在內心中生起邪見，他是要問這個問題吧！
「多數人具邪見，表示等流中亦具邪見之流。」首先這不一定！今生生起邪見，難道一定就是過去的等流所造成的嗎？對於這個問題仁波切說：「並不一定！」為什麼說不一定？有可能是你今生在成長的過程中，你碰到了惡知識，或者是惡友，灌輸你一些錯誤的觀念，而讓你的內心當中生起了邪見，這樣的邪見並不是過去的等流而造成的，這是第一點。
如果今生在世界上的這些人，他心中的邪見，有某些的邪見是過去的等流的話，是不是代表過去生生起邪見的這個人，他沒有辦法再次的投生為人，也不一定！為什麼不一定？有一些人，他一生當中內心都認為沒有業果、沒有三寶，他也不承許有前後世。但是在臨終之前，他對於這樣的執著感到後悔；或者是他遇到了殊勝的對境，而讓他覺得三寶、業果是存在的，內心當中的轉念，並且在臨終時，他能夠生起一念的善，透由善業的力量，他還是有可能再次的獲得人身，這是有可能的。如果這一點是成立的話，那這個人他只是臨終轉念，他一生下來還是有很多的邪見，這些邪見所積蓄的這些習氣也好，或者是說他的等流也好，縱使他來生再次的投生為人，但是這個習氣還是根深蒂固的，還是在他的心中，藉由外在的因緣隨時都有可能呈現的。
所以仁波切在回答的時候，他是從兩種不同的角度來回答。今生我們看到的這些人，大部分都具有邪見，一種是現今外緣，比方惡知識、惡友所影響而造成的，這是一種；一種是過去的等流而感得的。如果是過去的等流而感得的話，這個人應該在生起邪見之後，就已經摧壞了所有的善根，那怎麼能夠再次的投生為人？這時仁波切他有提到：在臨終，你只要遇到殊勝的人、殊勝的對境，你能夠懂得轉念，在內心中生起慈悲等善念的話，藉由這樣的念頭，他也能夠淨化許多的惡業。在惡業淨化的同時，來生還是有可能投生在善趣當中。