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入菩薩行論釋佛子正道（第17講）（下冊）

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更新日期:2013/08/18 11:00:07

尊貴日宗仁波切

學習次第 : 進階

入菩薩行論釋佛子正道（第17講）（下冊）

寂天菩薩

甘丹赤巴日宗仁波切

（十七）2013年4月21日上午（大悲精舍）

第四世的班襌大師洛桑謙堅，在《供養上師論》中有提到：

「愛如母眾欲置安樂心，見此乃生無邊功德門，

彼等眾生縱與我為敵，愛彼勝己性命求加持。」

首先第一句話，「愛如母眾欲置安樂心」，我們周圍的一切有情，都曾做過我們的母親，並在做我們母親的當下，對我們都有很深的恩德，不僅如此，縱使她當下沒有做我們的母親，對我們的恩德都難以回報。而且在偈頌裡有特別的提到「愛如母眾」，這個「眾」是指他的人數眾多，提到了「自」跟「他」，自己是一個人，而他人是無量無邊的有情，所以相較於無量無邊的有情，我們自己一個人微不足道根本不算什麼。但無始以來直到現今，雖然我們是一切有情當中的一小部分，但是我們在內心中所現起的卻是強烈的愛我執，在這麼多人當中，我們只愛自己而忽略了別人。過度的珍愛自己造成了什麼樣的結果？當我們看到比我們優越的人，我們內心中會產生嫉妒；當我們看到與自己不相上下的人，內心中會產生比較、競爭的心態；看到卑微的眾生會心生我慢，這是我們生起愛我執之後所產生的結果。但現在當我們了解了自他相換的道理，我們應該將「珍愛自己的心」轉向於「珍愛他人」，將「忽略他人的心」轉向於「自己」而忽略自己的利益，所以提到「愛如母眾欲置安樂心」。

進一步的，我們提到「我」這個名相，多數人在想到「我」的時候都只會想到自己，但其實「我」的層面不僅止於自己，這一點從寂天論師所造的《入行論》裡面，我們就可以看出一個端倪。在《入行論》當中有提到很多「我」的這個詞，如果你仔細的思維就可以知道，這個「我」並不是指寂天論師他本人。寂天論師所造的《入行論》中，偈頌裡所談到的「我」並不是指寂天論師他本人，而是放大了這個角度，而希望有心效仿大乘法的這些人，甚至更廣闊的如虛空般的一切有情都包含在這裡面。所以這當中的「我」，並不是只有造者本人，而是遍虛空的一切有情。

提到了這一點，尊者達賴喇嘛法王也曾經開示到：「諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依，我以所行施等善，為利眾生願成佛。」在《皈依發心偈》裡面有提到兩個「我」，這兩個「我」應該如何思維呢？我們在皈依發心的時候，念到這兩個「我」，其實它所指的並不是只是單純的自我，也就是它並不是只強調自己，這當中的「我」字，如果我們更進一步的去解釋的話，其實這個字所包含的是「遍虛空的一切有情」；更進一步的，當我們想到這個「我」的時候，這樣的「我」之所以會呈現，完全是由分別假立而成的，它並沒有任何的自性。所以尊者在提到這個偈頌的時候就有講到，當我們在思維「我」的時候，應該從兩個層面去思維：第一個所謂的「我」，並不是單指我一個人，而是遍虛空的一切有情；第二個這樣的「我」在形成的當下，僅由分別心假立而成，而沒有任何的自性，所以這是我們可以思維的一點。

「愛如母眾欲置安樂心」，我們希望將「珍愛自己的心」轉向於「珍愛一切如母有情」，希望他們能夠獲得現前、究竟的一切快樂，甚至最終我們希望能夠安置一切如母有情在無漏的大樂當中，也就是希望他們都能夠成就圓滿的佛果。「見此乃生無邊功德門」，當我們了解「愛他執」是生起無邊功德的大門時，「彼等眾生縱與我為敵」，這時縱使周圍的有情他都成為我的敵人，「愛彼勝己性命求加持」，這時愛護他人要勝過愛護自己的性命。為什麼？因為愛他執是一切功德的根源，不論是現世以及來世一切功德都是來自於愛他執，既然是如此，縱使周圍的有情與我成為敵對的關係，但是我還是要盡可能的去愛護他們。

接下來請看到〈第八品〉的155個偈頌。

辰四、修習之果（分四）

巳一、思維愛我執之過患

巳二、愛他執有無邊利之依據

巳三、釋彼唯有利益

巳四、教誨精勤修愛他執

巳一、思維愛我執之過患（110）

偈頌：　　 百世於輪迴，彼恆損害我。

155、意汝求自利，雖經無數劫，以此大劬勞，令我唯受苦。

　　釋文，我雖欲求圓滿，然因愛我執故，於百千世流轉輪迴，恆遭彼所損害，令我遭受地獄等苦。無始以來在輪迴中漂泊的時候，我們不斷的想要追求快樂，但在追求快樂的當下，我們的動機是「愛我執」，我們由於貪愛自己、珍愛自己，所以以這樣的動機去追求快樂，最終得到的結果是什麼？「於百千世流轉輪迴，恆遭彼所損害」，多生多劫不斷的在輪迴中流轉，被我們心中的愛我執所損害，「令我遭受地獄等苦」，雖然我們心心念念想要追求快樂，但是最終的結果卻是墮入惡趣受苦。意汝唯求自利，故雖經無數劫，然終徒勞無益，所以這時我們問問自心，我們的心所想的是自利，「故雖經無數劫」，在這樣的狀態下，縱使歷經百千萬劫，我們付出了許多的心血，但最終的結果是什麼？最終的結果是受苦；以此極大劬勞，汝卻令我唯受輪迴痛苦。由於心中的愛我執，讓我們造了許多的惡業，所以縱使我們花了很多的心力去追求心中想獲得的快樂，但是最終的結果，卻是不斷的在輪迴當中流轉受苦。天授菩薩應作如此自省。所以在這個地方，雖然文中只有講到天授菩薩，但其實我們每一個人都應該反省，反省什麼呢？在追求快樂的同時，如果我們的心中生起了強烈的愛我執，在愛我執的攝持下，我們得到的結果是什麼？為什麼直到現今我們還在輪迴中不斷的流轉，它是誰造成的？這是我們應該好好反省的一個地方。

巳二、愛他執有無邊利之依據

偈頌：156、是故當盡心，勤行眾生利；能仁無欺言，其益後能見。

　　釋文，是故應當珍愛他人，盡心勤行眾生利益，既然了解以上的道理，我們就應該試著去珍愛他人，盡心盡力努力成辦眾生的利益；能仁言教所詮無欺，世尊所宣說的內涵是不欺誑的，世尊告訴眾生們應該「棄捨愛我」而試著「愛護他人」，故應視愛我執為敵、珍愛他人，其所生益，後必能見獲得佛果。如果我們能夠依教奉行，試著將愛護自己的心轉向於愛護他人的話，最終我們能夠得到什麼樣的利益呢？最終我們能夠成就圓滿的佛果。

巳三、釋彼唯有利益（111）

若曰：「雖已久行利他，然猶未見如此果報。」在上一段提到，如果我們能夠珍愛他人，對他人生起「愛他執」的話，最終能夠獲得圓滿的佛果。之後有人提到：「雖已久行利他」，有些人認為自己是大乘行者，而且花了很長的時間在行利他，「然猶未見如此果報」，但為什麼做了這麼久還是沒有看到佛果呢？

偈頌：157、若汝自往昔，即已行此事，除獲正覺樂，絕非此現狀。

　　釋文，倘若汝自往昔即已行此自他換事，除獲正覺二利圓滿樂外，絕非如此受苦現狀，

如果我們從過去直到現今，都不斷的在串習自他相換的話，「除獲正覺二利圓滿樂外」，修學自他相換的結果，除了獲得自利利他兩方面都圓滿的正覺果位之外，絕對不可能是我們現今在輪迴中流轉受苦的現狀。這代表什麼？這代表我們的利他都只是光說不練，我們認為自他相換的法門很殊勝，我們也知道應該利益他人，但是我們實際上的行為是什麼？我們內心所想的又是什麼？縱使我們的外表看起來好像是在利他，但我們心中真實的想法卻是自利，這一點從世間、出世間兩個層面來分析的話都是如此。

以世間而言，現今很多的國家都在推動民主，但我們仔細的去看看推動民主的那些人，他心裡面想的真的是民主自由嗎？可能不見得，他所追求的可能只是另外一種自利，他為了讓自己獲得更多的名利，所以外表推動民主運動。以出世間學法的人而言，我們自認為是修學大乘法的行者，也承認必須要利他，我們嘴巴也說「我要利他」，但我們心中最真實的想法卻是自利。在這樣的情況下，縱使外表行利他的事業，但最終得到的結果還是在輪迴中受苦。故應追悔虛度時日，精勤修習勝菩提心。所以對於往昔我們用這樣的方式來度過每一天，我們心中要感到懺悔，並且精勤的修學勝菩提心。

巳四、教誨精勤修愛他執

若念：「不能串習修自他換。」既然我們要修學愛他執，這時有人會想說：「不能串習修自他換，這一點我們做不到」，這就像是在依師的法類裡面，有提到「我們必須視師如佛」，但在介紹了視師如佛之後，更進一步的談到「我們能夠視師如佛」，這是相同的。為什麼我們會認為自己的心中生不起自他相換的證量？這是因為我們從來沒有思維過「愛我執的過患」以及「愛他執的利益」，縱使有思維過，也不常串習。如果我們能夠時常串習的話，自他相換的證量一定能夠在我們的心中生起。

偈頌：158、故如汝於他，一滴精血聚，妄執彼為我；如是亦修餘。

　　釋文，利他既有如此利益，故如汝於他人─父母─一滴精血聚合所成之身，串習妄執彼為自我，既然「利益他人」有如此殊勝的利益，就如同我們對於父精母血，透由不斷的串習之後，會將他人的身軀或者是他人身軀的一部分，執著為是我的身體。甚至更簡單的例子，父母親面對自己的孩子，有時愛護孩子的心遠超過愛護自己，這樣的心是如何培養起來？是透由不斷的串習之後才能夠生起的。既然是如此，如是亦當執餘有情為我，既然透由不斷的串習就能夠生起的話，我們就應該透由思維「愛我執的過患」以及「愛他執的利益」，並且不斷的串習愛他執，將珍愛自己的心轉向於珍愛他人，「如是亦當執餘有情為我」，修習愛執直至究竟。

寅三、加行隨修之理（分二）

卯一、正文（分三）

辰一、自身一切善聚皆為利他（分二）

巳一、正文

巳二、於己應生嫉妒

辰二、為利他故甘居劣處

辰三、總明實修之理

卯二、自他換已於實修時掌控自心

巳一、正文（112）

偈頌：159、應作他密探，見己有何物，汝當奪彼等，以彼利眾生。

　　釋文，如此修意樂已，應作他人密探，觀己是否害他，透由以上的內涵，我們修持了自他相換的意樂之後，「應作他人密探」，以前我們觀察的都是自己，不斷的觀察自己想追求的、自己想要避免的是什麼？既然修持了自他相換之後，我們要觀察他人想成辦的快樂以及他人想避免的痛苦是什麼？所以提到「應作他人密探」。「觀己是否害他」，並且要不斷的觀察自己的行為，是否有傷害到其他的人；凡見己身有何他所求物，汝當奪取彼等──除我所執，如果見到我們自己擁有了他人所追求的物品，不論是我們的身體或者是我們所擁有的資具，「汝當奪取彼等」，這時我們要設法奪取這些東西。奪取的方式是什麼呢？去除我們心中的「我所執」，縱使在當下我們沒有辦法直接施與他人，但至少在心中我們要去除「我所執」，也就是將我們所擁有的這一切布施給其他有情，以彼利益諸餘眾生。菩薩應當如此告誡自己。

巳二、於己應生嫉妒

偈頌：160、我樂他不樂，我高他低劣，利我而非他，豈不嫉妒己？

　　釋文，又應修習嫉妒，這時我們應該對自己心生嫉妒，謂我喜樂，而他不樂，有時我們看周圍的人，內心中會現起「我的狀態是歡喜快樂的」，而他人的狀態卻不是如此；相同的，資財等物，我高而他低劣，相較於周圍的人，我們的資具至少是圓滿、不會匱乏的，而有些人卻不是如此；我造利己善業故得安樂，以出世間的角度，我們了解佛法的道理，所以至少能夠行利己的一分善業，所以能夠獲得安樂，而他非如此行故不安樂。相較於他人，看看我們自己，其實我們自己的現狀是不錯的，難道我們還不感到滿足嗎？豈不於己心生嫉妒？其實對自己的現狀，我們心中要感到嫉妒，因為「我們的狀態」比其他多數的有情都要好很多，既然是如此，應該將自己所擁有的一切施與他人。應嫉妒之。

辰二、為利他故甘居劣處（分三）

巳一、觀己過失

巳二、懺悔昔於有情造罪

巳三、甘居劣處

巳一、觀己過失（113）

偈頌：161、吾當離安樂，代他受眾苦；謂何故作此，細察己過失。

　　釋文，吾當離衣、食等所有安樂，捨予他人，並代他人承受眾苦，修學自他相換之後，我們要棄捨自己所擁有的衣食等所有安樂，盡可能的施與一切有情，並代他人承受眾苦；己造惡時，當自己造作傷害有情的惡業時，時而謂己：「何故造作此事？」我們要不時的問問自己，為什麼我要造作傷害有情的這些事情呢？菩薩應當細察己之過失。身為菩薩，平時應該仔細的觀察自己的過失。

巳二、懺悔昔於有情造罪

偈頌：162、他雖造諸罪，亦轉為己過；己縱造小罪，眾前誠懺悔。

163、倍讚他聲譽，以此遮己名；首先第163個偈頌，前面這兩句話，在另外一本解釋裡，是將它歸在下一個科判裡，而不是第一個科判中。

釋文，他雖造作如害我等諸罪，菩薩亦應轉為己過，並願承擔其惡果報，他人雖然造作了傷害我的罪業，「菩薩亦應轉為己過」，身為菩薩要如何思維呢？菩薩應該先想到，對方之所以這麼做，有可能是我先冒犯了他，所以他不得已會對我造下如此的惡業。甚至說，這是往昔我造作惡業而感得的果報，所以提到「菩薩亦應轉為己過，並願承擔其惡果報」，所以當他人傷害我們的時候，我們可以用這樣的方式來思維；相反的，己於有情縱造微小罪過，亦應於眾人前承認己過、至誠懺悔。但如果是我們對他人造惡，我們傷害了他人，縱使惡業非常的微小，我們也應該在眾人的面前承認自己的過失，「至誠懺悔」。聞有讚他聲名美譽，亦應加倍讚揚，當我們聽到有人讚嘆某人的時候，「亦應加倍讚揚」，這時我們要加倍的讚揚他人，以此遮隱己之聲名。藉由這樣的動作，希望對方的聲名能夠遮蓋過自己的聲名。

巳三、甘居劣處（114）

偈頌： 我如最下僕，願受役利他。

164、自身本有過，勿誇暫時德；無論有何德，莫令他人知。

　　釋文，我如僕中最下劣之負重擔者，不懷我慢，我就像是僕人當中最下劣的奴僕，心中不懷任何的我慢，願受役使，甘願受他人的役使，利益他人。思維自身本有過失，平時我們要不斷思維，自身本來就有眾多的過失；縱念：「可讚吾有少許聽聞等德…」，有時我們的心中會現起一些念頭：「我有少許的功德，或許這些功德能夠得到他人的讚揚」，然僅少分暫時功德，切勿誇耀。當我們現起了這些念頭之後，我們要想到：我的這些功德只不過是暫時的功德，而且相較於其他更有功德的人，我心續中的功德非常渺小，所以提到「然僅少分暫時功德，切勿誇耀」，所以當我們想到自己有一些功德的時候，不應該向外人來炫耀。菩薩無論有何種德，皆須隱藏，身為菩薩，不論他有什麼樣的功德都要想辦法隱藏，莫令他人了知。

辰三、總明實修之理

偈頌：165、總之為自利，汝作害他事，今為有情利，願害悉歸我！

釋文，總之，應作思維：「無始以來為自利故，意汝所作損害他事，今為成辦有情義利，願所作害悉皆歸我！」總而言之，我們要思維：無始以來為了自利，所以我們不斷的去傷害他人，「今為成辦有情義利」，而現今我了解了自他相換的重要性，我決定要成辦一切有情的義利，「願所作害悉皆歸我！」祈願過去對有情所作的傷害都降臨在我身上。

偈頌：166、莫令自猛現，粗暴頑強相；應如初嫁媳，羞畏謹慎行。

　　釋文，若念：「難以承擔他人之苦。」有些人在修學自他相換的時候內心會產生傲慢，他會覺得：「我沒有辦法承擔他人的痛苦」，對於這一點，菩薩莫令自心強猛展現粗暴頑強、膽大妄為之相。菩薩應該讓自己的心保持柔軟，而不應該強猛的展現出粗暴頑強、難以調伏的這種狀態。若爾，應如何住？這時我們應該如何安住呢？應如初嫁媳婦，心懷羞愧、畏他責難、謹言慎行而住。這時我們就像是一個初嫁的媳婦，以愛我執行自利時，心懷羞愧，對他人造惡時，畏他責難，約束自己三門的行為謹言慎行，所以心中要時常保持慚愧。「粗暴」一詞，大疏中為「暴躁」。在偈頌裡有提到「粗暴頑強相」，這當中的「粗暴」，在另外一本解釋裡面將它翻譯為是「暴躁」。

卯二、自他換已於實修時掌控自心（分四）

辰一、制伏散亂放逸

辰二、唯行自利所生過患

辰三、觀察身軀之過

辰四、掌控自心

辰一、制伏散亂放逸（115）

偈頌：167、應行住利他；汝若不利他，當掌控自心，違越應制伏。

釋文，自心應行利他意樂，加行亦當如此安住，在行利他的事業時，我們心中的意樂是保持在利他的狀態，「加行亦當如此安住」，除了心中的意樂是利他之外，我們的加行也應該保持在利他的狀態，所以不論是「心」或者是「行」，這兩者都是處於利他。猶如調伏野馬，令心堪修善法，如果一匹野馬未受調伏，是沒有辦法被控制的；相同的，尚未調伏的心就像是一匹野馬，是我們沒有辦法控制的，所以透由不斷的串習調伏了我們的心，而讓我們的心「堪修善法」──也就是到最後能夠隨心所欲安住在善法上；心汝若不欲作此利他事，當以正念、正知掌控自心，如果心你不想要按照我的方式去行利他的話，我就會用「正念」以及「正知」設法掌控自己的心，透由「正念」讓我的心安住在善法上，透由「正知」觀察當我的心安住在善法的同時，內心是否有其他的雜念，所以提到「當以正念、正知掌控自心」，若心違越此對治法，則應制伏。如果我的心沒有辦法被這些對治法所調伏的話，這時要想辦法控制自己的心，讓心不會散亂。

偈頌：168、縱已如是誨，心汝猶不行；眾過終歸汝，汝唯當受罰。

　　釋文，縱已對己如是教誨，然心汝猶不如此行，抵賴此皆隨惑而轉，如果我們對自己做了以上的教誨，但是心還是不聽我們的話、甚至不肯承認這是它的問題，而說這一切都是因為心中煩惱熾盛所造成的，而並不是自己的問題。有時我們在教誨自己或者是提醒自己的時候，心裡面會有一種感覺，會覺得這並不是我的過失，而是因為被煩惱控制，所以我沒有辦法控制自己的行為；這時，然因今生、後世所有眾過，終歸於汝愛我執心，但因為今生以及後世一切的過失，最終都是來自於「你這顆愛我執的心」，是故心汝唯當受罰，所以我要想辦法處罰你這顆心。

辰二、唯行自利所生過患（分三）

巳一、思過患已棄捨唯辦自利

巳二、修持利他

巳三、總明

巳一、思過患已棄捨唯辦自利（116）

偈頌：169、昔遭汝所摧，然今我已知，如今汝何往？將除汝傲慢。

170、仍念求自利，此心應捨棄。

　　釋文，昔遭愛我執汝所摧，爾時我尚不知汝為一切罪過根本，過去我不斷的遭受「愛我執」你所摧毀，在當時我還不知道你是一切罪過的根本，然而今非昔比，我已了知此理，但今天我已經了解你是一切罪過的根本，汝既引生眾過，你既然做錯了這麼多的事情，讓我如此的痛苦，如今欲往何處？現今你還想往哪裡去呢？無處可去，我將根除愛我執汝之傲慢心。我將連根剷除「愛我執」你的傲慢心。應當捨棄仍念「我有權力唯求自利」之心，這時我們要完全捨棄，內心當中不時會現起的「我有權力唯求自利」，這樣的心要完全將它棄捨，絲毫不令此心生起。

巳二、修持利他

偈頌：　　 我售汝於他，莫哀應盡力。

171、若我稍放逸，未施汝於眾，則汝定將我，棄予地獄卒。

　　釋文，應知我已售汝於他有情，心莫哀愁，你要知道我已經將你賣給了其他的有情，當你知道了這件事，你的內心不要感到哀愁，應盡己力成辦有情所求。我已經將你賣給了其他有情，你已經屬於有情的，所以你要盡你自己的一份心力，成辦有情想要成辦的安樂。若我唯思自利而稍放逸，未施汝於諸有情眾，如果我只想到自利，而稍微的放逸，沒有將你賣給其他有情的話，則汝集聚罪業，後定將我棄予地獄獄卒，這時因為我們只想到自利，接著我們會造作許多的惡業，透由業力最終你會將我丟棄到地獄，讓地獄的獄卒來折磨我，故應摧滅愛我執汝。

巳三、總明（117）

偈頌：172、汝亦曾屢屢，棄我令久苦；今憶宿仇恨，摧汝自利心！

釋文，汝昔亦曾屢屢將我棄予獄卒，令我長久受苦，過去我不了解你是一切罪過的根源，所以在你的控制下造作了許多惡業，而你屢次將我丟給地獄的獄卒，讓我長久受苦，今憶宿昔仇恨，應摧罪過根本──汝唯思索自利之心！現今當我回想起，過去你曾對我做過的那些事情，「應摧罪過根本」，想到這一切，我在這個時候就想要將罪過的根本──也就是你這顆只想到自利的心，完全的摧毀。