更新日期:2012/01/06 23:54:28
新聞單位 :
學習次第 : 進階
入菩薩行論四之一 2006年
達賴喇嘛尊者
中譯：蔣揚仁欽
日期：2006年6月27日
（四之一）
慈尊菩薩在《相續本母》裡面曾經有這樣說到，以同樣的字、同樣的用詞，龍樹菩薩在《法界讚》裡面也有說到了，也就是「煩惱內有智慧性」。這句話的意思是什麼呢？也就是說在我們的心識裡面，偶而會產生善的意念，偶而會產生惡的意念。也就是說善惡等種種的妄想、或種種的妄念，都會一直無有間斷的產生。這個代表什麼呢？在這個過程當中，意識的那個本性，它並沒有變，可是在意識的本性沒有變的這個續流當中，卻又可以產生種種的妄念，這代表意識的本性是屬於「無記」的。所謂「無記」的意思，就是既非善、也非惡。如果意識本身的本性並非無記的話，它如果是善或者是惡的話，就不會產生善惡等種種妄念了。就好比這件衣服，如果它原本的顏色是白色的，若將它染成黑色、或黃色、紅色等，那就比較簡單了。如果這件衣服它本身就是黑色的話，要將它染成白色的、或者其他顏色，就比較困難了。同樣的道理，意識的本性是無記的狀態，因此它轉為善，或者是轉為惡，就有辦法了。所以，由這一點可以知道，意識它的本性是屬於無記的狀態當中。
透過平常的修行，尤其是專注一境的這種禪定功夫，善巧的透過自己的經驗去觀察意識本性的話，雖然我們現在正在生起煩惱（煩惱正在產生當中），可是意識那種唯明唯知的了解事物的能力，它仍然是存在的，幾乎可以用自己的經驗來了解。所以這句話的意思就是說，在意識生起的當中，卻仍有唯明唯知的體性存在，所以「煩惱中有智慧性」，可以以這種方式來作解釋。雖然現在這個煩惱當中所產生的意識，它並不是智慧，可是是由這一種的意識慢慢的，將來能夠獲得法身智慧，將來能夠獲得根本定的緣故，所以以果位取名為「智慧」。因為它將來能夠形成智慧的緣故，所以我們先把它取名為智慧，這是「煩惱中有智慧性」的理由之一。
第二個理由，就是透過咒乘的無上瑜伽部的說法，無上瑜伽部認為我們的「心」還有「氣」，可以分「粗分」以及「細分」二者。一切的煩惱都是由粗分的氣流運作之後，而引發出來的，所以在無上瑜伽部裡面有說到八十種遍行妄念。這八十種遍行的妄念最主要是從哪裡來的呢？是由三相而來的，「相、增、得」這三相而來的。所以透過瑜伽力，刻意的把這三相阻止之後，由三相所引發的八十種遍行的妄念就不會產生，粗分的氣流一旦不運作的時候，煩惱就不會產生，煩惱就不會存在了。可是，那時候最細微、最細微的意識稱為「俱生原始之光明」，這個光明仍然是存在的，這時候再透過瑜伽的力量，把這個光明轉為道用的話，這個光明可以變成善心了。所以，透過這個道理也可以說，「煩惱性當中確實是具有智慧的」。
但是這個就比較難了解，我想可能有一些人必須要透過經典的內涵來相信，但是確實有一些人曾經有這樣的經驗，了解到唯明唯知的體性是存在的。就像我一些認識的朋友，他們透過自己瑜伽的力量，透過自己修行的經驗，跟我說了他們認知俱生原始光明的一些經驗。也是透過這種經驗，有時候他們可以回想到前生，回想到過去生的種種，可能有一種宿命通吧！其實宿命通形成的方式，如同《阿毗達磨論》裡面所說的，可以透過觀修力來讓它生起，這是一種。但是在此他們生起宿命通的方法，並不是透過《阿毗達磨論》裡面所說的，而是什麼呢？因為意識到很細微的狀態時，用細微的意識來滋潤之前的回憶，或是滋潤之前的習氣種子的話，那習氣種子會很容易成熟的、會很容易發起的，因此他們比較容易看到前生、或者是過去生所發生的一切。我相信跟我說的這些人，他們應該不是在撒謊，因為他們是私底下跟我說的，所以用不著撒謊啊！如果他面對的是廣大群眾，有很多信徒在聽他說法的話，現在撒謊的這種人是很多，這我知道！尤其是法座的責任感，所以讓他更要去撒謊了。但是他並不是如此，他是私底下跟我說的，所以應該可以相信他所說的。
這個俱生原始之光明，就是讓我們相信為什麼一切遍知是存在的主要基礎。透過之前所說的空性道理，去對治看不清楚實際的顛倒執；再加上菩提心的力量，累積廣大的資糧；再加上我們有唯明唯知的體性、俱生原始之光明，透過這三種的理由，我們相信成佛是絕對有可能的。至於唯明唯知的光明的這個內涵，就是「後轉法輪」，也就是佛陀在第三次轉法輪的時候，最主要說的內涵了。“
如果我們做個總義（就是做個整理），也就是說這一顆唯明唯知體性的俱生原始之光明，就是將來能夠成為一切遍知的基礎。如同之前所說的，所謂的這個「我」，就是由「我的蘊體」安立而有的一個我，所以隨著蘊體粗細的不同，所安立的「我」當然也是不同的，就像由人的血肉之軀、由人的身體，所安立的「我」就變成人了。同樣的，有人的「我」，有動物的「我」，或者是蟲類等的「我」。那講到鬼的話，雖然他沒有像人一樣的血肉之軀，但是他有更細微的色蘊，由這個色蘊又安立了一種鬼的「我」了。
我們在死的時候，所謂「死」的意思就是說，人的血肉之軀已經沒辦法發揮作用，它已經完全壞掉了，這時候心臟也不會再跳動，它就完全停止了，而且腦部也沒有任何作用的時候，一般我們把這種現象稱為叫做「已經死掉了」。就像最近才發生的，我有一位認識的修行者，他個人是非常的謙虛，他住在印度南部。他還沒有往生之前，身體是非常的虛弱，而且也沒有什麼光澤，可是他往生之後，突然間變得很有光澤，而且身體好像慢慢在恢復的感覺，可是以一般人來講的話是已經完全死亡的狀況了，這是一個例子。以我的老師林仁波切來講的話，林仁波切往生涅槃的時候，他也是一般人所謂的「完全死去了」，可是實際上他並沒有，而且還以金剛不壞之身安住了二個月左右。
所以以佛教的觀點來講，我們並不是認為「這個修行者已經往生」，他不是已經死去，應該說是「正在死去」。也就是說粗分的血肉之軀已經完全沒有作用，可是那個細微的唯明唯知的俱生原始光明，仍然還存在他之前的那個身體裡面，所以導致還沒有完全的往生。這時候的那個「我」是在哪裡呢？我們可以推理知道說，這個「我」絕對不是由粗分的身心安立而有的一個「我」；變成只是由細微的心，以及細微的氣流，安立而有的一個「我」而已了。當然隨著不同的身心安立而有的「我」是絕對存在的，同樣的，由不同的粗分以及細微的這種心氣安立而有的「我」也是有的，這是實際的狀況。
透過這種觀修，刻意的把粗分的氣流遮擋之後，粗分的心氣就不會產生作用了，這時候就會現起最細微的原始之光明。當細微原始光明生起的時候，由這個原始光明所帶動的氣流會形成另外一種身體。所以我們在佛地的時候，有說到法身以及色身這二者。也就是如同之前所說的，遠離一切戲論的那個智慧，將來會成為「智慧法身」，那個很細微的光明成為智慧法身的同時，因為之前在行菩薩道的時候發了廣大願，為利一切有情眾生的這種願力的緣故，所以在成辦智慧法身的同時、加上之前的願力、以及很細微的那個氣流的種種因緣聚合的情況，之後在這個同時會形成色身的。而且這個色身去利眾的時候，沒有刻意想要利眾的想法，而是自然的利益眾生；只要眾生的因緣具足的話，只要眾生需要的話，他是自然的化現出來，他是非常自然的，這個就是色身。當然色身可以分粗細等色身，有眾多不同種的色身，或者是隨著眾生的根器而化現種種的色身，這也是有的。
所以將來我們能夠成就果位的，不管是三身、或者是四身的種種功德，它最主要的基本和根本是在哪裡呢？就是我們現在所擁有的這個俱生原始之光明。雖然我們現在有粗分的氣流在運作，粗分的意識在運作著，可是實際上這個粗分的氣流和粗分的心識最主要的來源是哪裡呢？是細微的心氣。所以由細微的心，而現起了粗分的識、粗分的心，所以實際上一切的意識，有俱生原始光明所遍佈的感覺。怎麼說呢？就像水變成了冰塊之後，已變成的冰塊它本身還有水的性質，那感覺是一樣的。或者是，雖然這個水現在已經污濁了，可是污濁的水還有水的性質，就比如是這種的感覺。所以我們每一個凡夫的心續當中，都有一個俱生原始之光明的體性，一個唯明唯知的體性。這個在其他的經典裡面就說到了，我們凡夫有成辦佛陀的能力，也就是所謂的「如來藏」，就是這個東西。“
內心的這種污垢，是要有次第的慢慢去淨除的，如同《請問經》裡面曾經有說到了，我們在洗衣服的時候，如果衣服是很骯髒的話，一定是把最骯髒的部分的污垢先淨除，再來清除中等骯髒的，或者是最細微的這種污垢。同樣的，我們要淨除內在的污垢，一定是把粗分的煩惱先拿掉、或粗分的障礙先拿掉，慢慢的再拿掉中分的，或者最細微的。這一種的次第是以整個教法的長久住世、或整體的角度而言。當然隨著眾生個人不同的根器，而說了所謂的「頓悟」，這一種的法門也是有的。可是這種頓悟的修法，它是因由過去世有深厚的習氣、還有善根，才有辦法修這種頓悟的法門。一般來講的話，以教法的整體而言，透過次第的這種修行是最穩當的。所以為了能夠讓我們了解如何次第的修學的緣故，首先必須要先聞思，在此要聞思的經典就是《入行論》。“
39、欲身如是住，安妥威儀已，時時應細察：此身云何住？
在此最主要是針對出家人而說的緣故，所以就說到了以「正知」來憶念出家人的行、住等姿態，必須要以「正念」來記住。以「正知」來觀察，我有沒有按照戒律裡面所說的，如是行、或者是如是住等。因為惡作的戒條裡面，有說到很多有關要如何行、或如何住的一些姿態，所以要以「正念」和「正知」來反覆的觀察。
40、盡力遍觀察：此若狂象心，緊繫念法柱，已栓未失否？
這一句的意思就說到了，我們心好比野象一樣，要以「正念」的繩子把它栓在善緣的柱子上，以「正知」的鐵鉤來調伏這隻野象。
41、精進習定者，剎那勿弛散；念念恆伺察：吾意何所之？
第41句，我們的內心在緣善法緣的時候，要讓自己以「正念」來回憶，我現在正在緣善法緣，以「正知」來觀察，我現在有沒有散亂去緣其他的內涵，要反覆的這樣作觀察。
42、危難喜慶時，心散亦應安；經說行施時，可捨微細戒。
第42句，就是說我們在坐禪、或者是觀修的時候，「危難喜慶時」，若是有人來殺害我們，或者是有生命危險的時候，就不要再打坐了要馬上逃跑，三十六計走為上策，這時候再繼續觀修的話，那真是太愚蠢了。為什麼呢？因為之後佛說了這句話，「經說行施時，可捨微細戒」，也就是說在作無畏施的時候，就像華人有放生的好習俗，你們會從漁夫那邊買很多的魚，跑到海邊去放生。如果在放生的時候，有一個漁夫跟你問說：你們的魚放在哪裡？這時候雖然戒裡面有說到「不打妄語」，可是這時候你就不能按照《戒經》裡面的不打妄語，而跟他誠實說了。因為你誠實說「我魚放在那裡」的話，那漁夫豈不是跑到那邊去抓魚了嗎？這樣對魚是有傷害的。
所以什麼是該做的，什麼是不該做的，佛制定戒律的時候，按照實際的狀況，利害的關係比較之後，非常善巧的跟我們說應該要怎麼做的。所以在這個時候，因為對這隻魚會有傷害，會有危險的緣故，這時候我們就不需要按照《戒經》裡面，那麼嚴格的做到不打妄語，這時候可以打妄語了，這就是開緣的情況。所以我們什麼時候要做這個事情，什麼時候不要做那個事情，是要看當下的情況，而且去比較利害之後來行持的。“
43、思已欲為時，莫更思他事；心志應專一，且先成辦彼。
如果我們答應要做一件事情，那就要把這件事情做好，一定要有始有終，不要說答應每一件事情，到最後什麼事情都沒有成辦好。
44、如是事皆成，否則俱不成。隨眠不正知，由是不增盛。
「如是事皆成，否則俱不成」，如果這樣去做的話，一切事情都能夠當下圓滿。否則的話，不只前世沒有辦法圓滿以外，後世也沒有辦法來成辦了，所以「隨眠不正知，由是不增盛」。
45、無義眾閒談，諸多賞心劇，臨彼境界時，當斷意貪著。
46、無義掘挖割，於地繪圖時，當憶如來教，懼罪捨彼行。
47、若身欲移動，或口欲出言，應先觀自心，安穩如理行。
48、吾意正生貪，或欲瞋恨時，言行應暫止，如樹安穩住。
49、掉舉與藐視，傲慢或驕矜，或欲揭人短，或思偽與詐，
50、或思勤自讚，或欲詆毀他，粗言興諍鬥，如樹應安住。
這以上就是說到了，以正念和正知隨時防護著內心來了解何謂所取，何謂所捨。當我們的身體的行為快要犯罪行了，或者做出一些不應該做的行為，或者是嘴巴快要說出一些不應該說的話、不好聽的話的時候，要馬上以正知正念來提醒自己不應該這樣做。“
51、或思名利敬，若欲差僕役，若欲人侍奉，如樹應安住。
當我們有種種的順緣聚合的時候，還是要以正念和正知來秉持自己的內心，反覆的去提醒說：雖然有眾多的順緣，可是我也不能夠隨著貪心而走，所以這時候要注意自己的言行舉止。
52、欲削棄他利，或欲圖己利，因是欲語時，如樹應安住。
52第句的內容，之前有說過了，所以就跳到第53句。
53、不耐懶與懼，無恥言無義，親友愛若生，如樹應安住。
54、應觀此染污、好行無義心；知己當對治，堅持守此意。
要了解到什麼是可做、什麼是不可做的，以正念正知來作觀察。
55、深信極肯定、堅穩恭有禮、知慚畏因果、寂靜勤予樂。
第55句說到了，「深信極肯定」，應該是「肯定」先，「深信」後，什麼意思呢？也就是說首先先以智慧來讓自己肯定，在此「深信」的，不只是知道以外，而且要有好求心，以好求心去學習，我們稱為信心。首先先以智慧肯定什麼是該做，什麼是不該做，如果做這些不該做的會有什麼壞處。因為我想要好處，想要得到利益，我不想要得到壞處，因此我可以肯定這個是可以做的，這個是不可以做的，首先先讓自己肯定。肯定了之後，有些人明明知道這個道理，但是又不去做，會有這種的問題，所以這時候要「深信」，要以信心來讓自己好求何謂是所取而去取，何謂是所捨而去捨，這個就是見理所生的信心。
「堅穩」就是說見理所生的信心，「恭有禮」，菩薩們會生起無比的心力，想要去對抗三界的煩惱，想要讓三界的一切有情，都能夠遠離所有的煩惱，所以他們無比的心力，可以值得我們去讚嘆和敬仰的；可是菩薩卻不會因此而傲慢，反而非常的恭敬、非常的謙虛的對任何一位有情，所以叫恭有禮。「知慚畏因果、寂靜勤予樂」。
56、愚稚意不合，心且莫生厭；彼乃惑所生，思已應懷慈。
雖然想要好好的堅持自己的理念，想要好好的正念和正知來作取捨，可是有時候我們會隨著外緣的影響而受到損害。「外緣」也就是自己這些好朋友，如果他的見解跟我們的見解上有衝突的話，因為他們的智慧力不夠，所以在此稱為「愚稚」，就是孩童的意思。
「愚稚」有三種的解釋方式：因為年紀很小，所以稱為叫做愚稚。另一個就是說他的智慧不夠，沒有到達那個水準，所以稱為叫做愚稚。或者是凡夫和聖者比較之後，凡夫屬於愚稚，可以分三者。在此的「愚稚」，最主要講到了智慧的能力，並沒有到達那個水準的這個愚稚。所以如果他們想要說服我們走入世間法的話，這時候不要受到他們的影響，你可以反而來觀想他們說：「他們的智慧能力不夠，所以值得我去憐愍的」，要以這一種的慈悲心來關懷的。
57、為自及有情，利行不犯罪，更以幻化觀，恒常守此意。
無論做任何的事情，都要保持一個原則，也就是對自己有利益、對他人也有利益的事情，一定要做。在這個基本原則下，去做這個事情，這是可以做的；遠離這個原則的話，是不可做的，所以這個原則一定要保持好。什麼叫「更以幻化觀，恒常守此意」呢？可以兩種的角度來作解釋。「幻化觀」，什麼叫「幻化」呢？化身者以及他所變出來的幻化，它們之間的關係是什麼呢？他所變出來的幻化，都是由幻化者給操控，而變出各種的幻相，所以幻相是次要的，幻化者是主要的。同樣的道理，我們不應該隨著貪瞋或者是煩惱，去想要那個或想要這個，被煩惱所牽引，不應該是如此。而應該是我們牽引著煩惱走才對，而不是煩惱牽引著我們走。如同「幻化者」牽引他的「幻化」，而變出種種幻相般的，所以我們應該牽引著煩惱，而不是被煩惱所牽引，是應該作如此觀，這是一者。
或者是以另外一個角度來作解釋的話，愛我執當然不一定都是由真實執著而有，就像聲聞和獨覺他們也有這種愛我執。「愛我執」可以分輕視他人的一種愛我執，或者是自己比他人重要的這種愛我執，這種就比較強烈了。但是有一種細微的愛我執，就是說他人也要快樂，我也要快樂，這一種細微的愛我執也是有的。可是在此是說到了粗分的愛我執，幾乎都是由真實執著所產生的，因為粗分的愛我執是由真實執著產生的緣故，所以透過觀想無我，透過觀想幻化的這種智慧來斷除真實執著，以及真實執著所引發的愛我執，這是另外一種解釋的方式。
58、吾當再三思：歷劫得暇滿；故應持此心，不動如須彌。
從無始以來到現在，我們都一直漂轉在生死輪轉當中，沒有做出真正有利益的事情，今天好不容易獲得了暇滿人身，這暇滿義大的內涵應該反覆思惟，讓自己在這一生好好做一個讓自己不會後悔的人生大義。“
之後會說到修善法的戒行。一般在持戒的過程當中，犯戒的最主要因緣，也就是來自於過分的貪著自己的身體（這個血肉之軀），而犯種種違背戒體的過失，所以在此就是說到了血肉之軀的種種過患。
59、禿鷹貪食肉，爭奪扯我屍；若汝不經意，云何今愛惜？
我們為什麼會對這個血肉之軀產生極大的貪著呢？主要原因是來自於「常執」，認為這個血肉之軀不會壞掉，因為有這個常執貪心就產生了。所以在此反覆的強調，我們的血肉之軀它有壞掉的一天，如果把它埋在地底下的話，會被地底下的蟲給食用，如果用火燒的話，最後會變成灰燼等，所以沒有什麼值得好貪著的。
60、意汝於此身，何故執且護？汝彼既各別，於汝何所需？
61、癡意汝云何，不護淨樹身？何苦勤守護，腐朽臭皮囊？
62、首當以意觀，析出表皮層，次以智慧劍，剔肉離身骨。
63、復解諸骨骼，審觀至於髓；當自如是究：何處見精妙？
64、如是勤尋覓，若未見精妙，何故猶貪著、愛護此垢身？
65、若垢不堪食，身血不宜飲，腸胃不適吮，身復何所需？
66、貪身唯一因，為護狐鷲食，故應惜此身，獨為修諸善！
「貪身唯一因，為護狐鷲食」，這以上最主要是講到了，我們身體的種種過患，不應該隨著這種貪心過分的去愛護自己的身體。其實我們保護自己的身體，只要讓它維持生命就可以了，不需要過分的給予它很多的好處，因為身體是將來必須要放棄的一個臭皮囊而已。可是上述雖然說了身體的種種過患，但是寂天菩薩在此並沒有否定身體的價值性。身體是很重要的，為什麼呢？接下來這句話就說到了，「故應惜此身，獨為修諸善！」因為有了這個身體才會有辨別是非的智慧，透過這個智慧才能夠修增上生以及決定勝的一切法門，因此這個身體是非常重要的。對身體的正確看法是什麼呢？
67、縱汝護如此，死神不留情，奪已施鷲狗，屆時復何如？
68、若僕不堪使，主不與衣食；養身而它去，為何善養護？
69、既酬彼薪資，當令辦吾利；無益則於彼，一切不應與。
70、念身如舟楫，唯充去來依；為辦有情利，修成如意身。“
這以上最主要說到了，如何透過現在這個身體，視它為修佛的工具，好好的讓它走上成佛之道，將來轉為四身之理。接下來說講到了，用這個身體來成辦一切的善行，所以：
71、自主己身心，恆常露笑顏，平息怒紋眉，善成眾生友。
修學菩提心的緣故，所以讓自己的內心隨時保持歡喜，而且隨時隨地的為他人的利益而著想，為了維護他人，站在他人的立場而想的緣故，絕對會成為眾生尊敬，或者是眾生禮拜的對象。所以無論任何一者，看到修學菩提心的您，他們絕對是身心歡喜的。身為一個菩提心的行者，要隨時隨地保持正直的態度，不應該以先入為主，或者是偏自方、排斥他方的這種心態，隨時隨地以清淨的意樂來作最有利益的事情。
72、移座勿隨意，至發大音聲，開門勿粗暴；溫文悅人心。
第72句，在行住坐臥的時候，都要保持非常謙虛的態度，而且以正知正念不應去行不應行的事情。
73、水鷗貓盜賊，無聲行悄捷；故成所欲事，佛諭如是行。
74、宜善勸勉人，恭敬且頂戴，不請饒益語，恆為眾人徒。
73和74句，我們在利益他人的時候，最主要要按照當下的情況，看什麼方法才是最有利益的事情，來作最有幫助的事。如果有人以清淨的意樂來批評我們，說出我們壞處的話，我們必須要把此人視為是我們的師長，要好好的去尊敬他，把他的教訓作為是自己的頂嚴。
75、一切妙雋語，皆讚為善說！見人行福善，歡喜生讚嘆。
如果別人來批評我們的過患，或者是仇敵說出我們的過患時，我們必須要讚嘆他，因為他已經說出了我們的問題了，所以我們必須要讚嘆他、尊敬他。可是你如果覺得直接去回應、直接去讚嘆他，可能會產生誤會的話，也可以私底下的去讚嘆他。因為直接的去回應仇敵的這種反應，說不定有些人會誤會說，你是世間八法或什麼等等的。
所以這句話就是說，「一切妙雋語，皆讚為善說！見人行福善，歡喜生讚嘆。」如果我們看到有人做好事，應該馬上去讚嘆，這一種的讚嘆不是說自己的親朋好友做善事我們才讚嘆，自己不喜歡的人做好事，我們就會覺得不屑的樣子，不應該是這樣。而是說縱使自己的仇敵去行善的話，我們也應該要讚嘆他，從心深處去生起、去歡喜，並且去隨喜他人。所以下面就說：
76、暗稱他人功，隨和他人德；聞人稱己德，應忖自有無。
當別人讚嘆我們，我們應該藉此機會來隨喜自己的功德，在這個同時也要去讚嘆、讚嘆我們功德的那個人。因為他知道什麼是功德，什麼是壞處，而且他隨喜讚嘆我的緣故，所以我在此隨喜的讚嘆他。
77、一切行為喜，此喜價難沽；故當依他德，安享隨喜樂。
78、如是今無損，來世樂亦多；反之因嫉苦，後世苦更增。
「一切行為喜，此喜價難沽」，把所有三門的一切功德、或者是行為，轉成了歡喜的話，這一種的歡喜所帶來的福報是無邊無量的，「故當依他德，安享隨喜樂。如是今無損，來世樂亦多」，如果我們懂得如何隨喜他人，而且他人讚嘆我們的時候，如何謙虛的隨喜自己的功德，而且不會生起我慢的話，不只今生沒有任何的仇敵，而且會受到一切人的尊敬以外，後世也可以依此善德而得無邊的利益。可是相反的，如果別人讚嘆我們，我們就高興，如果看到自己的仇敵行善事的時候，我們就眼紅、就嫉妒，不懂得隨喜的話，「反之因嫉苦，後世苦更增」，不只今生不會有真正的好友以外，後世也會因由你的我慢，還有貪瞋心等，而造成種種的痛苦。“
78、如是今無損，來世樂亦多；反之因嫉苦，後世苦更增。
79、出言當稱意，義明語相關，悅意離貪瞋，柔和調適中。
80、眼見有情時，誠慈而視之；念我依於彼，乃能成佛道。
應該隨時護心，不應以疑心或者是貪瞋等來看待有情。
81、熱衷恒修善，或依對治興。施恩悲福田，成就大福善。
「熱衷恒修善，或依對治興」，比如我們要去行布施度的話，那不是一次、二次，應該反覆的去行布施，所以在此說了一個「恒」字。「熱衷」也就是說到了，在布施的時候，不是說，「啊！給你！」這樣子而已，而是以清淨的意樂，很誠肯的給予他人，所以叫「熱衷恒修善」。現在是以布施為例，在布施的時候不應該以貪著心去作布施，要以對治力讓我們布施的這顆心清淨，所以「或依對治興」。「施恩悲福田」，布施的對象可以分：功德田或者是福德田等。「功德田」，就是像三寶，或者是自己的善知識等，「福德田」，就是對自己有恩惠的父母親等來作布施，這樣布施的功德就會非常的廣大了，所以「成就大福善」。
82、善巧具信已，即當常修善；眾善己應為，誰亦不仰仗。
「善巧具信已，即當常修善」，透過多聞還有多學之後，我們能夠善巧的了解到何謂取，何謂捨，具有這個信心之後，就要好好的去行善了。而且行善行的時候，應該以自己的智慧去行善，而不是別人說要行善、就去行善了，不應該依他力而去行善。所以後面這兩句話就是說到了，「眾善己應為，誰亦不仰仗」，這些的善法應該是自己了解要去做、而去做的，而不是受了他人的命令，或者是受了他人的影響而去做的。
83、施等波羅蜜，層層漸昇進；因小勿失大，大處思利他。
如果我們能夠如實的修學布施波羅蜜多的話，那布施波羅蜜多就會慢慢的增長了。我們不要因為暫時的利益，而失去永遠或者是究竟的大義。什麼叫做「大義」呢？如果對他人有利益的，這叫做大義。也就是說以暫時和究竟兩者比較之後，究竟的利益為主；自己和他人的利益比較之後，他人的利益為主，以這個原則來作取捨的。
84、前理既已明，應勤饒益他。慧遠具悲者，佛亦開諸遮。
「前理既已明，應勤饒益他」，這句話就說到了饒益有情戒了。也就是平時保持一個清淨的意樂來饒益他人。「慧遠具悲者，佛亦開諸遮」，有時候菩薩們，在行廣大利益有情事情的時候，可能會做出違背《戒經》所制定的一些內容。也就是說如果做這件事情，跟《戒經》裡面所說的學處有違背的話，那時候要怎麼辦呢？沒有關係！如果這是利益他人的話，真正能夠幫助他人的話，佛陀曾經在《菩薩戒經》裡面有說到：「縱使會跟別解脫戒有所違背，可是因為利益他人的緣故，你可以做！」有到這樣一個開緣，所以「佛亦開諸遮」。
85、食當與墮者、無怙住戒者，己食唯適量；三衣餘盡施。
「食當與墮者」，就像餓鬼等他們沒有食物，因缺乏食物而墮落於餓鬼。「無怙」，就是沒有親友可依賴的這些可憐的乞丐們，「住戒者，己食唯適量」，如果自己吃夠了，應該把剩下的所有一切，布施給這些可憐的人，滿足他們的需求。「三衣餘盡施」，可是有一樣東西是不能布施的，那就是自己的三衣，也就是出家已經被加持過的三衣，要把它視為是自己的皮膚一樣好好的守護，這是不可以布施以外，其他的都可以布施的。
86、修行正法身，莫為小故傷；行此眾生願，迅速得圓滿。
「修行正法身，莫為小故傷」，我們這個身體是非常重要的，因為它是一個修法的工具，所以不要為了小小的利益，而去傷害到自己的身體。「行此眾生願，迅速得圓滿」，要依由這個工具，好好的利益他人，才可以快速圓滿一切的功德。
87、悲願未清淨，不應施此身；今世或他生，利大乃可捨。
「悲願未清淨，不應施此身」，悲心還有願心的力量，還沒有到一個程度之前，不要急著把自己的血肉之軀布施給他人。觀想的時候可以這樣去觀想，可是付諸於實踐的時候，不要那麼急促，因為我們還沒有到達那個程度。如果我們恒長的去作觀想，透過觀想的力量，將來絕對有辦法做到布施手足的，所以「今世或他生，利大乃可捨」。